Isaac Herzog, presidente di Israele dal 2021, sarà domani in Vaticano per incontrare Papa Leone XIV. Il Santo Padre riceverà il capo di Stato di Tel Aviv in una fase critica per la situazione politica del Medio Oriente e la tutela della posizione della Chiesa cattolica in Medio Oriente. I bombardamenti che hanno toccato la parrocchia di Gaza, l’assertività militare e politica del governo di Benjamin Netanyahu e l’interventismo tra Iran, Siria, Libano e Yemen oltre che in Palestina, la durezza del confronto diplomatico anche con storici alleati dello Stato Ebraico hanno incendiato gli animi e messo sotto pressione gli sforzi di mediazione della Santa Sede.

La linea di pace del Vaticano in una guerra brutale

Il Vaticano perora da tempo una linea chiara, blindata dal cardinale Segretario di Stato Pietro Parolin al passaggio tra il pontificato di Papa Francesco e quello di Leone XIV: spingere per una pace giusta condannando i massacri di Gaza e chiedere sia l’applicazione di un cessate il fuoco duraturo che apra la strada alla soluzione a due Stati sia la liberazione dei rimanenti ostaggi rapiti da Hamas il 7 ottobre 2023. L’incontro tra Herzog e Leone XIV riuscirà a dare spunti per un avvicinamento ad essa? Staremo a vedere.

Quel che è certo è che si tratta di una visita in Vaticano decisamente delicata e critica. “Una fonte nella residenza presidenziale ha affermato che Herzog avrebbe dovuto incontrare papa Francesco durante una visita in Italia prima che il defunto pontefice si è ammalasse e morisse“, nota il Times of Israel, sottolineando come la fase finale del pontificato di Jorge Mario Bergoglio fosse stata contraddistinta dall’amplificazione delle critiche sulla condotta bellica di Tel Aviv e da un parallelo irrigidimento israeliano, manifesto dal sostanziale boicottaggio di ogni condoglianza dopo la sua morte ordinato dall’esecutivo di Netanyahu.

Israele alla prova del Vaticano

Papa Francesco ha condannato fino all’ultimo respiro, anche nel messaggio finale inviato nel giorno di Pasqua, l’antisemitismo globale ma si è trovato colpito dagli anatemi israeliani per la sua solidarietà con Gaza. Leone XIV si troverà di fronte il capo dello Stato di un Paese a cui il post-7 ottobre 2023 ha sollecitato una profonda mutazione genetica in senso etno-nazionalista, identitario e autoreferenziale.

Un Israele con cui, però, il confronto appare oggi più che mai necessario per sostenere gli sforzi del cardinale Pierbattista Pizzaballa, Patriarca Latino di Gerusalemme, di mantenere viva la testimonianza dei cristiani d’oriente, difendere i fedeli dall’ostilità della frangia ebraica ultraortodossa e coltivare speranze di pace.

Per Herzog, inoltre, la prospettiva che si apre è quella di poter dimostrare al mondo che esista un’altra Israele oltre a quella arrivata al redde rationem totale a Gaza con i piani di occupazione totale e smantellamento della Striscia. Il presidente che firmava le bombe destinate alla Striscia ora percepisce che una nuova stagione potrebbe aprirsi se si dimostrerà l’esistenza di alternative a Netanyahu.

Il senso della visita in Vaticano per Herzog

Il Partito Laburista di cui è stato esponente di spicco non esiste più, confluito nel 2024 nella nuova forza de I Democratici, ma esiste la prospettiva che future elezioni e il post-guerra aprano uno spiraglio per disarcionare Netanyahu e mostra l’evoluzione di nuovi equilibri, con figure come il rientrante Naftali Bennett e l’ex capo del Mossad Yossi Cohen che nutrono ambizioni di leadership.

Per Herzog, mostrare un volto più cauto del Paese è d’interesse politico per il prosieguo di una presidenza che durerà fino al 2028 e rischia di trasformarsi in una marcia logorante. Il dialogo col Vaticano, in quest’ottica, può risultare funzionale anche per mandare un messaggio distensivo a quelle comunità e minoranze in Israele e Palestina che temono la deriva etno-nazionalista di Tel Aviv.

La Sala Stampa vaticana ha precisato che è stato Herzog a chiedere l’incontro, perché “è prassi della Santa Sede acconsentire a richieste di udienza rivolte al Pontefice da parte di capi di Stato e di governo, non è prassi rivolgere loro inviti”. Acconsentirvi ha una ragione politica e spirituale. Per Leone XIV l’obiettivo è quello di consolidare il sentiero della pace anche dove esso sembra più impervio.

Il Papa: “preparare istituzioni di pace”

Leone, parlando ai movimenti per la pace nella Sala Clementina il 30 maggio scorso, ha detto che “c’è troppa violenza nel mondo, c’è troppa violenza nelle nostre società” e “quando coloro che hanno subito ingiustizia e le vittime della violenza sanno resistere alla tentazione della vendetta, diventano i protagonisti più credibili di processi nonviolenti di costruzione della pace”.

Per questo Leone XIV ha sentito di recente Abu Mazen, presidente dell’Autorità Nazionale Palestinese che detiene la legittima rappresentanza del Paese e di cui spesso Hamas usurpa immagine e ruolo di portavoce della causa del suo popolo, e per questo ora si incontra con Herzog, nella consapevolezza che solo dalle istituzioni israeliane può venire un freno reale alla spirale di violenza delle forze armate.

“Se vuoi la pace, prepara istituzioni di pace”, aggiunse, sottolineando che “ci rendiamo sempre più conto che non si tratta solo di istituzioni politiche, nazionali o internazionali, ma è l’insieme delle istituzioni – educative, economiche, sociali – ad essere chiamato in causa”. No all’etno-nazionalismo, no al terrorismo, no alla violenza come regola.

Sì al dialogo e ai ponti, a una soluzione a due Stati per cui l’ultima speranza passa per un cessate il fuoco, la risoluzione della carestia a Gaza, lo stop alla pulizia etnica dei palestinesi e la loro emancipazione dell’autoritarismo di Hamas. Un vasto programma, ma leggere il segno dei tempi per la Chiesa passata da Francesco a Leone in continuità come attore di mediazione e pace impone scelte scomode e vie difficili. Anche su conflitti che sembrano, a prima vista, irrisolvibili.

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Rifiuto della “cultura dello scarto”, condanna del profitto fine a se stesso, critiche a viso aperto contro l’illusione dell’inutilità dell’intervento pubblico nell’economia, difesa degli ultimi, dei poveri, dei disabili e degli emarginati, duri affondi contro la “speculazione finanziaria con il guadagno facile come scopo fondamentale“, definita una “strage” e rifiuto totale dei dogmi dominanti nell’ideologia neoliberista, come il mito dell’autoregolazione dei mercati e quello dei benefici dell’individualismo. Papa Francesco nel corso del suo pontificato ha avanzato la dottrina sociale della Chiesa ampliando una critica agli eccessi del capitalismo che i suoi predecessori, da Giovanni XXIII a Benedetto XVI passando per Paolo VI e Giovanni Paolo II, hanno posto a caposaldo della dottrina sociale della Chiesa e che con il Papa venuto “dalla fine del mondo” è diventata una vera e propria scomunica di un’economia che opprime l’umanità soffocando la persona. Il Papa lo ha scritto nelle sue ultime meditazioni della Via Crucis del Venerdì Santo e lo ha ribadito per un pontificato intero.

“Fratelli tutti”, l’enciclica per curare un mondo malato

L’enciclica Fratelli tutti firmata ad Assisi nel 2020 da papa Francesco e l’esortazione apostolica Laudate Deum del 2023 contengono questi importanti elementi di critica dell’ideologia economica dominante e si inserisce, rafforzandone i concetti elaborati nel corso degli ultimi decenni, in una tradizione pluridecennale di elaborazione della dottrina sociale che ha portato la Chiesa a criticare con durezza gli eccessi dell’ideologia neoliberista e del crescente predominio dell’economia e della finanza sui popoli, i loro diritti e i loro destini.

Nell’enciclica, per un commento preciso e puntuale della quale rimandiamo a un’interessante analisi del giovane teologo Piotr Zygulski pubblicata da Kritica Economica, Bergoglio intervenne nel pieno del dibattito economico e politico sulla crisi della globalizzazione e dei suoi meccanismi di governance, al cui interno oltre all’aumento delle opportunità di investimento, crescita e sviluppo di produzione e commerci le nazioni hanno anche incontrato rischi sistemici legati alla crescente competitività tra i Paesi e la graduale emarginazione degli ultimi, degli sconfitti, vittime di disuguaglianze crescenti, povertà, tagli ai servizi sociali.

Si sente, nell’enciclica, l’eco di una crescente presa di posizione del mondo cattolico contro il neoliberismo, acuita dalla pandemia di coronavirus: a ridosso della Pasqua due economisti molto ascoltati nel contesto cattolico, il presidente della Pontificia accademia delle Scienze Sociali Stefano Zamagni e il francese Gael Giraud, avevano dato esposizione concreta all’ammonimento del Papa sull’impossibilità di “vivere sani in un mondo malato” ai tempi del Covid-19 sottolineando, rispettivamente, come negli anni a venire “il nemico numero uno sarà il neoliberismo” e sarebbe occorso avviare la ripresa post-crisi sul sentiero del rafforzamento del welfare, della tutela del lavoro e dell’enfasi sulla spesa pubblica. Ammonimenti che, ove ascoltati (vedasi in Spagna) hanno creato le basi per un’effettiva ripresa.

“Laudate deum”, l’esortazione contro il liberismo

Tre anni dopo Papa Francesco è sceso nuovamente in cattedra con la “Laudate Deum”, in cui ha denunciato la mortificazione dell’uomo all’interno del sistema sociale. L’esortazione è diretta. Asfalta, come scritto su True-News, i miti del liberismo e della tecnocrazia. Perora una profonda diffidenza verso le ideologie che ritengono che “la realtà, il bene e la verità sboccino spontaneamente dal potere stesso della tecnologia e dell’economia” perché “da qui si passa facilmente all’idea di una crescita infinita o illimitata, che ha tanto entusiasmato gli economisti, i teorici della finanza e della tecnologia”.

Con un profondo appello al giusto mezzo e al superamento del mito della crescita infinita Francesco nell’esortazione ha ammonito a non pensare che si possa “accrescere oltre ogni immaginazione il potere dell’uomo, per il quale la realtà non umana è una mera risorsa al suo servizio. Tutto ciò che esiste cessa di essere un dono da apprezzare, valorizzare e curare, e diventa uno schiavo, una vittima di qualsiasi capriccio della mente umana e delle sue capacità”.

Papa Francesco è stato il pontefice che ha guardato oltre il disincanto del capitalismo contemporaneo, specie dei suoi eccessi. Soprattutto, Bergoglio ha potuto guardare a un consolidato sentiero di approfondimento dottrinale e culturale tracciato dai suoi predecessori. Lungimiranti nel rivitalizzare la dottrina sociale della Chiesa dopo il Concilio Vaticano II e il graduale incedere della globalizzazione. Paolo VI, Giovanni Paolo II e Benedetto XVI hanno segnato grandi avanzamenti in tal senso, rendendo consolidate nel mondo cattolico il rifiuto del profitto fine a sè stesso, la tutela del lavoro e dei beni pubblici e il rifiuto dell’individualismo di matrice evangelico-protestante insito nell’ideologia economica dominante.

La lotta della Chiesa per un’economia umana

La Popolorum progressio di Paolo VI, in questo contesto, ha aperto la strada. Il papa bresciano, nell’enciclica del 1967, ha lanciato un duro ammonimento contro le disuguaglianze, rendendo sempre più noto il concetto di sviluppo umano integrale. Per Montini “lo sviluppo non si riduce alla semplice crescita economica. Per essere sviluppo autentico, dev’essere integrale, il che vuol dire volto alla promozione di ogni uomo e di tutto l’uomo. […] Nel disegno di Dio, ogni uomo è chiamato a uno sviluppo, perché ogni vita è vocazione”. Una chiave di lettura che ha portato al graduale consolidamento di una riflessione su un “nuovo umanesimo” in grado di mettere la persona nella sua interezza, e non solo il consumatore, al centro del discorso economico, denunciando lo sfruttamento, la svalorizzazione del lavoro e l’asservimento alla logica del profitto di beni pubblici e istituzioni comune.

Accarezzata nel suo brevissimo pontificato “de medietate lunae” da Giovanni Paolo I, tale visione è stata ampliata e sistematizzata da Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, in due pontificati che ebbero come ponte proprio la grande influenza teologica, dottrinale e culturale di Jospeh Ratzinger. Giovanni Paolo II, di cui sono note le dure critiche all’ideologia del socialismo reale, ebbe parole di fuoco anche per la sottomissione di popoli e nazioni all’ideologia di mercato. Nell’enciclica Sollicitudo rei socialis (1987) Wojtyla “sacralizzò” la dottrina sociale: il Papa polacco ricordò al popolo cristiano che essa non “appartiene al campo dell’ideologia, ma della teologia e specialmente della teologia morale”. Di fronte al predominio crescente della finanza, Giovanni Paolo II rispose con la Laborem exercens (1981), rifiutando la costituzione del lavoro in merce e valorizzandolo come fonte di glorificazione dell’uomo; sul campo internazionale, condannò il crescente asservimento dei Paesi in via di sviluppo al debito estero e nel 1993, in un’intervista a La Stampa, fu radicale: ““Secondo me, all’origine di numerosi gravi problemi sociali e umani che attualmente tormentano l’Europa e il mondo si trovano anche le manifestazioni degenerate del capitalismo”.

Benedetto XVI amplificò in senso proattivo la critica della Chiesa cattolica collegando la necessità del “nuovo umanesimo” a un rifiuto degli eccessi della società di mercato, da lui letti in netto legame con l’ascesa di un’ideologia ritenuta pericolosa, perchè destinata a dare l’illusione all’uomo di poter vivere senza Dio. Nella Caritas in veritate (2009), Ratzinger esprime questi concetti valorizzando l’idea che all’individualismo, alla logica del profitto e all’atomizzazione sociale si possano e si debbano opporre visioni a lungo termine più complesse e articolate. Nell’enciclica, ha notato Giulio Sapelli, Ratzinger “ha denunciato la finanza fine a se stessa, la speculazione, la disoccupazione. La Caritas in veritate è animata da un vero e proprio atto d’accusa contro l’accumulazione capitalistica e il profitto fine a sè stesso”. Al contempo, Bendetto XVI ha difeso l’idea di impresa sociale, tanto cara anche a studiosi come Zamagni, ricordato la centralità della figura dell’imprenditore e le sue responsabilità sociali, schermando il fianco della Chiesa da coloro che troppo superficialmente vedevano la critica economica della dottrina sociale ispirata alle reminiscenze di un’ideologia pauperistica fine a sè stessa.

Il filo rosso che collega Paolo VI a Francesco, passando per i pontefici dell’ultimo mezzo secolo, è dunque la necessità di far prevalere l’interesse sociale nell’azione economica sul calcolo utilitaristico e il concetto di una società competitiva e atomizzata. Si promuove dunque l’idea che sia la cooperazione tra uomini, popoli e nazioni a fungere da contraltare ideale agli appetiti predatori insiti nelle versioni più estreme e rapaci di capitalismo.

Bergoglio ha affrontato queste tematiche con un approccio diverso, fondato sulla figura del “povero”, retaggio della sua impronta culturale argentina plasmata dall’elaborazione teorico-politica peronista, e aggiungendo una forte sensibilità per l’ambiente. Ma il corpus della sua critica è consolidato: da “terza via” tra capitalismo e socialismo, la dottrina sociale della Chiesa si è oggi posizionata come voce critica per un capitalismo dal volto umano. Un capitalismo “cattolico” opposto a quello neoliberista, plasmato dall’ethos evangelico-protestante di matrice anglosassone. Per la cui elaborazione in Occidente mancano, ad ora, le forze politiche in grado di mettere a sistema un’energia intellettuale, culturale e umana che ha saputo guardare con lucidità agli errori e alle esagerazioni che hanno prodotto negli ultimi decenni crisi e instabilità sistemiche. La storia degli ultimi tempi ha dato ragione al pontefice da poco scomparso e invita a pensare che la rotta della dottrina sociale cristiana come voce critica del capitalismo globalizzato sia ormai tracciata.

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Il pontificato di Papa Francesco si è concluso con la morte del Santo Padre nella giornata del 21 aprile 2025, ed ha cambiato la Chiesa cattolica e il mondo nei dodici anni in cui si è sviluppato. Giunto dalla “fine del mondo” nel 2013 per insediarsi al soglio pontificio di Roma e da lì plasmare una proiezione della Santa Sede a dir poco originale anche nella traiettoria dell’Oltretevere nelle relazioni internazionali.

Alla continuità con Giovanni Paolo II e Benedetto XVI sul fronte del rafforzamento della dottrina sociale cristiana, della critica agli eccessi della globalizzazione e della difesa di un mondo pacifico e fondato sul dialogo e il rispetto tra i popoli Francesco, il cui pensiero era è fondato su sovrastrutture diverse rispetto a quelle dei pontefici che lo hanno preceduto, ha aggiunto una vocazione da molti definita “post-occidentale” all’ecumenismo. Una spinta alla centralizzazione delle periferie che lo ha portato a comprendere, in anticipo su molti leader, che proprio dalle ferite sanguinanti delle aree dimenticate del mondo può nascere il seme della divisione e del conflitto.

Leggendo la “Guerra mondiale a pezzi” o “Guerra Fredda 2.0″ come la fonte di un grande disordine globale dal 2013 a oggi Papa Francesco ha utilizzato tutte le armi della diplomazia vaticana per ricucire strappi, far rientrare crisi, contribuire al dialogo in contesti problematici. Ha usato il peso morale e diplomatico della Santa Sede, rappresentato spesso dal Segretario di Stato Pietro Parolin, perpendicolarmente alle strategie delle grandi potenze. Francescano nel nome e nello spirito, ha unito la vocazione di “pellegrino di pace” alla necessità di dialogare, senza preclusione, coi “sultani” di tutto il mondo. Promuovendo una visione multipolare delle relazioni internazionali e un’idea complessa di ordine globale fondato sul dialogo.

Un papato “geopolitico”

Senza essere né un teologo di raffinato spessore come Benedetto XVI né un diplomatico pontificio di formazione come Pio XII e Giovanni XXIII o un Papa guerriero come Giovanni Paolo II, Francesco ha però dimostrato un acume notevole sul piano della leadership mostrandosi come uno dei più politici tra i pontefici dell’ultimo secolo. Il suo papato è stato politico perché desideroso di sanare contrapposizioni, divisioni e strappi nelle relazioni internazionali. E infine geopolitico perché in diversi contesti la convergenza tra visione teologica e ruolo diplomatico della Santa Sede ha saputo convergere.

I rapporti di Papa Francesco con le tre grandi potenze globali, Cina, Russia e Stati Uniti, aiutano a capire questa postura.

Con Pechino ad esempio Francesco ha costruito un percorso costruttivo di dialogo e confronto che si è manifestato principalmente in una florida diplomazia culturale e nella volontà di giungere all’agognato Accordo sui Vescovi del 2018, riconfermato nel 2020 e nel 2022. La Repubblica Popolare è il grande sogno della diplomazia vaticana e Papa Francesco sa che compromessi su questioni-bandiera dell’Occidente come Hong Kong, per quanto dolorosi, sono necessari in nome della volontà dell’Oltretevere di preservare il dialogo multilaterale come strumento di pace. Senza riconoscersi direttamente, Cina e Vaticano si legittimano come attori favorevoli alla distensione tra le potenze. E questa è un’eredita destinata adurare.

Con la Russia il rapporto è stato decisamente complesso per le grandi evoluzioni dello scorso decennio. Nel settembre 2013 Papa Francesco fu di fatto in sintonia con Vladimir Putin nel sostenere l’opposizione ai previsti raid statunitensi contro la Siria di Bashar al-Assad. Il Papa ha accettato il ruolo della Russia come defensor fidei in Medio Oriente, ha mantenuto i rapporti diplomatici con Damasco, protettorato di Mosca, in nome della difesa dei cristiani perseguitati, ha perfino mostrato comprensione per il cesaropapismo di Putin in tempo di pace in nome dell’avvicinamento diplomatico al Patriarcato di Mosca. Solo quando il 24 febbraio 2022 la Russia ha invaso l’Ucraina Francesco si è fatto più duro verso Kiril, patriarca ortodosso, etichettandolo come “Cappellano del Cremlino”. Ma nella visione ecumenica di Francesco la Russia giocava un ruolo fondamentale: da qui il ruolo per la pace operato dal Vaticano che vuole porre fine a una percepita “guerra civile” tra cristiani nel cuore della sempre più marginale Europa.

Altamente ricco di passioni politiche e vicissitudini personali anche il legame tra Francesco e gli Stati Uniti. A seconda delle presidenze Papa Francesco ha avuto diversi approcci e spesso ricevuto input contrastanti. Quello tra Vaticano e Washington, “imperi paralleli”, resta il più florido e inevitabile dei rapporti che l’Oltretevere tesse con le grandi potenze del pianeta. Ma giocoforza è anche il più contrastato. Papa Francesco ha favorito gli sforzi di Barack Obama per una riapertura a Cuba dopo aver avuto con Washington una divergenza sulla Siria; ha favorito ogni tentativo di demolire i residui della Guerra Fredda; ha avuto in seguito nell’amministrazione Trump, più che nel presidente in sé, un rivale strutturale a causa della rivolta delle frange più radicali del protestantesimo e del cattolicesimo Usa contro il suo pontificato; ha dribblato con fermezza le pressioni del Segretario di Stato Mike Pompeo per non rinnovare gli accordi sui vescovi con la Cina nel 2020; non è riuscito, nonostante la comune appartenenza generazionale con il cattolico Joe Biden, a costruire un ponte solido con l’attuale amministrazione per la sua posizione sulla guerra in Ucraina, a cui dopo il 7 ottobre 2023 si è aggiunta la diversa posizione su Gaza. Col Trump 2.0 i rapporti sono stati all’insegna della complessità nei pochi mesi di convivenza.

Nei rapporti con tutte e tre le grandi potenze, insomma, vediamo che in Francesco religione e politica marciavano assieme. Il giudizio del Vaticano su uno scenario è stato direttamente imputabile al rapporto teologico-politico di Bergoglio con un Paese e le sue azioni. E questa rappresentava una grande novità per il pontificato più “geopolitico” degli ultimi tempi. Avente come orizzonte un multipolarismo inteso come ordine “francescano” tra fede e potere in dialogo rispettoso e strutturazione “gesuita” della società mondiale come corpo politico fondato su una dialettica non viziata da pregiudizi storici o post-coloniali. Da qui la grande attenzione di Francesco per le periferie geopolitiche del pianeta.

Il dialogo, a qualsiasi costo

Papa Francesco e il Vaticano, dal 2013 a oggi, hanno promosso la loro “offensiva di pace” a prescindere dal coinvolgimento o meno delle grandi potenze nei contesti di crisi. Ogni segno di “Terza guerra mondiale a pezzi” andava e va colto sul nascere, nella visione di Bergoglio, per anestetizzare ogni rischio, aprire all’inserimento della visione ecumenica e di tolleranza, creare terreni comuni di confronto. La spinta verso le periferie esistenziali si è tramutata in una corsa al dialogo pressoché generalizzata.

Papa Francesco e il Vaticano hanno promosso la causa degli emarginati in Myanmar, partendo dalla tragedia dei Rohingya; hanno ammonito contro i ripetuti attentati che hanno minato la stabilità dello Sri Lanka; hanno creato i presupposti per il dialogo tra il governo di Nicolas Maduro e l’opposizione costituzionale in Venezuela, perseverando fino all’ottenimento di canali di confronto che lasciano sperare, nel 2023, in un futuro confronto elettorale leale; hanno, soprattutto, rivolto la loro attenzione all’Africa e alle sue guerre dimenticate. Qui le “divisioni” diplomatiche del Papa sono state la rete di riviste e testate cattoliche, da Nigrizia a La Civiltà Cattolica, attente a raccontare le “guerre nere” e i conflitti civili di Congo, Sud Sudan, Etiopia, Repubblica Centrafricana e Burkina Faso e proiezioni dirette della diplomazia pontificia come la Comunità di Sant’Egidio che hanno creato le condizioni per aprire ponti di dialogo.

In Repubblica Centrafricana e Sud Sudan il ruolo fattivo della Santa Sede si è sostanziato, in questo modo, in una vera e propria “geopolitica della Misericordia” che ha fuso al suo massimo postura politica e afflato teologico. Il ruolo del Vaticano, in quest’ottica, è quello di facilitatore dei processi di pace in contesti locali difficili e tormentati. Di promotore di dialogo laddove predominano violenza e sopraffazione. Il metodo è quello del confronto senza pregiudiziali, a prescindere dalla constatazioni di torti e ragioni. L’obiettivo è creare ponti di dialogo in cui alla politica si possa aggiungere il confronto tra fedi e operatori di bene comune. E aprire in un mondo in fiamme prospettive di discontinuità e di speranza. Ciò che, oggi più che mai, appare difficile perseguire. E che proprio nelle periferie, per Francesco, bisognava iniziare a edificare per dare l’esempio ai grandi attori con cui il Vaticano dialoga senza preclusione e timori reverenziali. Una lezione che nella “Terza guerra mondiale” a pezzi urge riscoprire.

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Papa Francesco è pronto a debuttare, prima volta per un Pontefice, al G7 pugliese di Fasano, in via di svolgimento presso il resort Borgo Egnazia. La seconda giornata del vertice esteso sarà anche quella di Jorge Mario Bergoglio, chiamato da Giorgia Meloni, presidente di turno del G7, a partecipare alla sessione comune sull’Intelligenza Artificiale e le problematiche dello sviluppo globale.

• Perché il Papa parlerà di Ia al G7

Il G7 multilaterale del Papa

In questo G7 allargato oltre la formula di “direttorio dell’Occidente” a Paesi come Brasile, Turchia, India, Sudafrica, Egitto, Argentina, Algeria e Emirati Arabi Uniti c’è spazio anche per il Papa, che avrà modo di presentare la visione umanista e antropocentrica della Chiesa sulle nuove tecnologie e costruire un fitto dialogo diplomatico per la pace con i leader del pianeta. Dieci i bilaterali che terrà il Papa, da quelli con Lula, Narendra Modi e Recep Tayyip Erdogan a quello con il presidente ucraino Volodymyr Zelensky. Ma il più importante, sul piano politico e simbolico, sarà quello col presidente americano Joe Biden. Con il quale il confronto verterà, inevitabilmente, su una serie di dossier aventi al centro le due guerre, quella in Ucraina e quella di Gaza, che turbano l’ordine internazionale.

Il Papa e Joe Biden hanno visto divergere, nei tre anni e mezzo di comune convivenza ai vertici della prima istituzione religiosa globale e della massima superpotenza del pianeta, la visione del mondo di Vaticano e Usa, definiti da Massimo Franco in un omonimo libro gli “imperi paralleli“ che si sono, inevitabilmente, cercati e confrontati negli ultimi decenni. Uno strano artificio della storia ha fatto sì che dopo l’era di Donald Trump, apertasi con gli scontri col Vaticano sui migranti e chiusasi con la Santa Sede intenta ad alzare il muro contro Washington e i tentativi di sabotare l’accordo sulla nomina dei vescovi con la Repubblica Popolare Cinese, l’arrivo del secondo cattolico della storia alla Casa Bianca non producesse una convergenza di sistema tra il Vaticano e gli Stati Uniti.

Le faglie tra gli “imperi paralleli”

Separano il Papa e Biden, innanzitutto, la questione della guerra d’Ucraina, con il Santo Padre fautore della mediazione a ogni costo e il capo di Stato americano poco desideroso di mollare il colpo nel contenimento della Russia. Inoltre, Papa Francesco predica da tempo un’unità d’intenti per l’Europa, da lui letta come Res Publica Christianorum da rilanciare e valorizzare. Nulla di più lontano dalla concezione geopolitica di Biden e degli Usa, per i quali l’Europa è la propaggine della sfera globale d’influenza a stelle e strisce, da mantenere nell’orbita di Washington e non far emergere come attore sovrano.

Ancora più profonde, se possibili, le differenze politiche sull’Ucraina. Lo ha ricordato il National Catholic Reporter americano: nel bilaterale di Fasano “da un lato ci sarà un Papa che ha ripetutamente  chiesto un cessate il fuoco a Gaza in seguito agli attacchi di Hamas contro Israele lo scorso anno e che potrebbe o meno aver definito l’assedio di Gaza un genocidio, a seconda dei casi. Ai cui  resoconti si crede. Dall’altro lato ci sarà un presidente degli Stati Uniti la cui amministrazione ha continuato a riaffermare il suo ferreo sostegno a Israele, inclusa la recente  vendita di oltre 1 miliardo di dollari in armi, e che si è  opposto all’idea che la condotta militare israeliana contro i palestinesi venga paragonata al genocidio”.

Le sponde possibili tra Papa Francesco e Biden

L’incontro servirà a far capire quanto della distanza politica tra Usa e Vaticano possa essere colmata dall’indubbia sintonia personale tra i due anziani leader. L’81enne Biden e l’87enne Bergoglio, figli di un’epoca lontana dall’attuale fase caotica e navigati conoscitori degli affari globali, arrivano stanchi e provati da anni tormentati al decisivo appuntamento di Fasano. Ma potranno trovare sicuramente la sintonia personale che ha portato negli anni scorsi Papa Francesco a schermare Biden dalle strumentalizzazioni della destra Usa circa i dubbi sul suo essere o meno un buon cattolico e il presidente Usa definire Bergoglio “il più grande guerriero per la pace che abbia mai incontrato”.

Sponde non mancheranno: dalla cooperazione allo sviluppo nel Terzo Mondo al sostegno americano agli sforzi dell’inviato vaticano Matteo Maria Zuppi per riportare fuori dalla Russia alcuni dei bambini ucraini deportati dopo l’invasione del 2022, ci sono punti di partenza non secondari.

Prove tecniche di diplomazia multilaterale

Per Biden questo incontro servirà, in prospettiva, anche a ricordare agli Usa e all’ampio elettorato cattolico, proiettato verso il ruolo di ago della bilancia in molti Stati alle prossime elezioni presidenziali, il rispetto del comandante in capo per la figura del Santo Padre. A Papa Francesco per smentire coloro che da tempo insinuano che la Santa Sede sia in qualche modo diplomaticamente isolata. E per mettere l’incontro con Biden al centro di una rete diplomatica. Come detto, Francesco parlerà anche con Lula, Erdogan, Modi. Ricorderà al mondo che per la Chiesa non c’è solo l’Occidente a poter dare le carte in campo diplomatico. Prove tecniche di diplomazia multilaterale. Quella che servirebbe oggi per un mondo meno competitivo e più ordinato. E che la Chiesa, da tempo, sponsorizza.

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Papa Francesco andrà al summit svizzero che si terrà il 16 e 17 giugno per discutere della possibilità di una pace in Ucraina? Dopo che la presidente della Confederazione Elvetica, Viola Amherd, è stata ricevuta dal Santo Padre nel Palazzo Apostolico della Città del Vaticano a Francesco è giunto un invito ufficiale a Lucerna, città che sarà sede dell’incontro multilaterale che a metà giugno proverà ad abbozzare una proposta di pace nel conflitto fondata sulla visione dei Paesi che hanno mostrato sostegno concreto o solidarietà diplomatica, politica e morale al Paese invaso dalla Federazione Russa nel 2022.

La Svizzera dopo il G7 per il Papa?

L’invito di Amherd a Francesco può, potenzialmente, innalzare il livello di una conferenza che si terrà in scia al G7 italiano di Borgo Egnazia, dove Jorge Mario Bergoglio è stato invitato dalla presidente del Consiglio Giorgia Meloni, che sarà anche a Lucerna, per parlare di intelligenza artificiale e delle conseguenze delle sue applicazioni per la società, l’economia, i rapporti tra i popoli. E come sull’Ia Meloni punta a far sentire la voce di un Papa che è stato antesignano nei discorsi sul tema tra i leader globali, così Amherd, spingendosi a chiedere alla Santa Sede di presenziare al vertice di Lucerna, può permetterne la svolta da conferenza d’intenti generici a processo politico. Contribuendo a rafforzare una prospettiva negoziale andata via via logorandosi negli ultimi mesi, ma su cui il Vaticano non ha mai dato intenzione di voler demordere.

La conferenza della Svizzera e le sue spine

La Russia, lo ricordiamo, è stata invitata dal governo di Berna a partecipare ma si è rifiutata: “Il primo Paese con il quale abbiamo parlato, dopo naturalmente l’Ucraina, è stato la Russia, perché non ci può essere un processo di pace senza la Russia, anche se non ci sarà a questo primo incontro”, ha detto ad aprile il Ministro degli Esteri svizzero Ignazio Cassis.

Con una palese sottovalutazione del peso reale di uno Stato che, va ricordato, è una potenza finanziaria ed economica di rango globale e uno Stato che fa della sua neutralità una leva di dialogo col mondo intero, di recente l’ex presidente russo Dmitrij Medvedev ha liquidato l’iniziativa svizzera come il frutto di un’iniziativa propria di un Paese noto solo per “il formaggio e gli orologi”. La proverbiale sicumera di Medvedev non può però nascondere il dato di fondo della conferenza, che fino ad ora rischiava di apparire come un primo passo troppo timido e morbido per risolvere la crisi scoppiata nel 2022 con l’invasione dell’Ucraina. Come ha scritto il direttore Fulvio Scaglione su queste colonne, infatti “l’idea di Zelensky e dei Paesi che appoggiano l’Ucraina (il cosiddetto “Occidente collettivo”) è di trattare solo sulla base del piano in dieci punti che lo stesso Zelensky ha presentato all’inizio del 2023 e che prevede, tra l’altro, restrizioni sul prezzo degli idrocarburi russi, restituzione di tutti i territori occupati dai russi (Crimea compresa) e ritorno ai confini del 1991, un tribunale speciale per giudicare i crimini di guerra dei russi e, naturalmente, riparazioni economiche per i danni di guerra subiti”.

La presenza del Papa sarà una svolta?

La presenza alla conferenza del Vaticano può portare un mediatore attivo e con capacità diplomatiche di taglia globale a capire quanto delle legittime richieste ucraine può essere inserita in un processo di pace avente come obiettivo una stabilizzazione politica e diplomatica della tormentata regione est-europea. “Il negoziato non è una resa”, ha ricordato a marzo Francesco parlando alla Radiotelevisione della Svizzera Italiana. Frasi che hanno suscitato scalpore, ma che hanno un indubbio valore politico, mostrando la reiterata spinta della Santa Sede a cercare accordi per riportare la pace in Europa. Da tempo, con parole chiare,

Papa Francescoe i suoi principali collaboratori hanno preso una linea precisa: è stata più volte esplicitamente stigmatizzata la futilità di ogni guerra d’aggressione come quella portata avanti dalla Russia e sottolinea il martirio del popolo ucraino. Ma al contempo la Chiesa cattolica, superpotenza “morale” senza proiezione alcuna di hard power, ha mostrato la sua lucidità geopolitica mettendo in evidenza sui rischi che la guerra indiretta tra Mosca e l’Occidente, in un mondo privo dei pesi e dei contrappesi dell’era della Guerra Fredda minacci di portare le classi dirigenti del pianeta, come sonnambuli, alla rovina collettiva. Invitando a non rassegnarsi a un futuro di guerra.

Dunque, occhio a Lucerna: se Francesco parteciperà o si farà rappresentare da un diplomatico d’alto rango come il Segretario di Stato Cardinale Pietro Parolin o l’inviato per l’Ucraina, il presidente della Cei e arcivescovo di Bologna, Cardinale Matteo Maria Zuppi, il Vaticano manderà un segnale preciso. Un “noi ci siamo” che tra tamburi di guerra sempre più fragorosi e una difficoltà politica a pensare la pace mostra la volontà della Chiesa di essere nel mondo, ma non del mondo, in questi tempi caotici. Ove mentre tutto rischia di crollare sono i pontieri che possono mettere le questioni a posto. La Svizzera lo ha capito. Il Vaticano pure. Sta a Ucraina e, soprattutto, Russia capire quale sia il non plus ultra di questa annosa e logorante guerra.

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Papa Francesco ha di recente fatto molto scalpore con le sue parole nette sulla richiesta di pace sul conflitto russo-ucraino. Ricordando che “il negoziato non è una resa” il Santo Padre si è, in questo caso, rivolto soprattutto a Kiev affinché pensi a una via realistica per uscire da una guerra che appare ormai strategicamente congelata.

Il Santo Padre non crede nell’ineluttabilità della “Terza guerra mondiale a pezzi”, come ha definito la somma di crisi, scenari complessi e guerre locali e regionali che dal suo innalzamento al soglio pontificio nel 2013 si sono moltiplicate. Jorge Mario Bergoglio, Papa arrivato dalla fine del mondo, non ha mai inteso essere il pontefice chiamato ad assistere alla fine del mondo per come lo conosciamo.

Una “dottrina Bergoglio” per la pace

In occasione del decimo anniversario dell’elezione di Francesco, su queste colonne ricordavamo che “alla continuità con Giovanni Paolo II e Benedetto XVI sul fronte del rafforzamento della dottrina sociale cristiana, della critica agli eccessi della globalizzazione e della difesa di un mondo pacifico e fondato sul dialogo e il rispetto tra i popoli Francesco, il cui pensiero è fondato su sovrastrutture diverse rispetto a quelle dei pontefici che lo hanno preceduto, ha aggiunto una vocazione da molti definita “post-occidentale” all’ecumenismo. Una spinta alla centralizzazione delle periferie che lo ha portato a comprendere, in anticipo su molti leader, che proprio dalle ferite sanguinanti delle aree dimenticate del mondo può nascere il seme della divisione e del conflitto”.

Passo dopo passo, crisi dopo crisi, dal ruolo nel 2013 per lo stop ai raid occidentali sulla Siria a quello nel 2015 per la distensione cubano-americana, dalla mediazione in Repubblica Centrafricana e Sud Sudan a quella cercata ostinatamente in Ucraina Francesco ha varato la “dottrina Bergoglio”, una via cattolica alla diplomazia, una “geopolitica della misericordia” proiettata alla Pace che unisce al portato della visione cattolica delle relazioni internazionali (vocazione universalistica, impegno per la compensazione delle rivalità, apertura trasversale al dialogo) un sostanziale realismo fondato su pochi e chiari capisaldi.

La “Guerra Fredda 2.0”

La certezza, in primo luogo, che la rivalità internazionale sottostante alla guerra in Ucraina è qualcosa di paragonabile in intensità e pericolosità alla Guerra Fredda. Una Guerra Fredda 2.0 o, come la chiama Bergoglio, una “terza guerra mondiale a pezzi” in cui i diversi piani vanno tenuti distinti ma possono sommarsi.

E se dunque da un lato il Papa denuncia la futilità di ogni guerra d’aggressione e sottolinea il martirio del popolo ucraino, dall’altro non manca di sottolineare come la guerra indiretta tra Mosca e l’Occidente, in un mondo privo dei pesi e dei contrappesi dell’era della Guerra Fredda rischi di portare le classi dirigenti del pianeta, come sonnambuli, alla rovina.

La “dottrina Bergoglio”, un messaggio all’Europa

La constatazione, su un secondo livello, che quando a sanguinare è l’Europa per il mondo è tempo di prendere sul serio ogni minaccia. E in un certo senso lo sprone all’Europa perché diventi piattaforma mediatrice. Quando il 14 settembre 2022, in occasione della Festa dell’Esaltazione della Santa Croce, il Vaticano ha dato il suo imprimatur all’adorazione eucaristica promossa della Conferenze episcopali del continente per la pace,, il messaggio che la Chiesa Cattolica e il Papa hanno voluto dare è stato chiaro. Ovvero l’invito alle classe dirigenti del Vecchio Continente a prendere in considerazione un ruolo più attivo dell’Europa per la pace, per una pace di dignità e che non lasci semi di crisi in un’Europa fragile.

Vaste programme, per citare il generale De Gaulle. Ma ad oggi nessuno in Europa pare avere attenzione per il futuro del Vecchio Continente come centro propulsivo degli affari globali, come area di mondo capace di competere per il portato della sua storia, cultura e influenza quanto l’anziano pontefice venuto “dalla fine del mondo”, spesso considerato dai critici e anche da vari ammiratori come un leader in difficoltà nella comprensione dell’Europa.

Le parole del Papa sull’Ucraina

Le parole del Papa sull’Ucraina, di recente pronunciate alla Radiotelevisione della Svizzera Italiana, si inseriscono su questo solco. E sbaglia chi dice che il Papa si sia concentrato esclusivamente sul sostegno alla negoziazione tramite cedimento da parte ucraina. Il continuum di pensiero del Papa nel condannare l’aggressione russa è chiaro. Così come lo è, però, il rifiuto della guerra a oltranza e della semplificazione delle cause. A cui fa riferimento anche il suo appello al negoziato.

Il Pontefice ha chiesto a Vladimir Putin di «fermare, anche solo per amore del suo popolo, questa spirale di violenza e di morte»; a Volodymyr Zelensky di «essere aperto a serie proposte di pace» e a tutti i «protagonisti della vita internazionale e ai responsabili politici delle nazioni», con implicito riferimento a Stati Uniti e Cina, «di fare tutto quello che è nelle loro possibilità per porre fine alla guerra in corso». Parole chiare, che solo una foga semplificatoria potrebbero portare a ignorare.

Ma da chi si aspetta una mossa profonda e sistemica? Dall’Europa, investita dal conflitto alle sue periferie e a cui è chiesta una risposta proporzionata. Il sostegno alla legittima difesa ucraina, questo il discorso di Bergoglio elaborato soprattutto attraverso le parole del Cardinale Segretario di Stato Pietro Parolin, ha un senso se operato con la proporzionalità di un fine politico preciso. In Europa ad oggi sembra prevalere il sonnambulismo riguardo alla crisi ucraina. Ma è proprio al Vecchio Continente che, chiamando alla negoziazione, Papa Francesco sembra chiedere di mostrare le carte con le sue parole all’emittente svizzera.

L’incubo atomico

Terzo e decisivo punto della “dottrina Bergoglio” è la presa di consapevolezza del fatto che le grandi potenze siano, in questa fase, in all-in. E dunque della necessità di sminare il terreno per evitare che si arrivi alla “frontiera dell’Apocalisse” evocata nel 1975 da Giorgio La Pira, il ricorso all’arma atomica. Bergoglio vede nel 2024 alla testa delle grandi potenze gli eredi dei “sonnambuli” che lo storico Christopher Clark indicò negli strateghi politici e militari che nel 1914 si videro arrivare addosso, senza poterlo fermare, il marchingegno infernale della Grande Guerra.

Bergoglio non vuole vedere il mondo dirigersi verso un’inevitabile sorte bellicista e come Papa Benedetto XV ai tempi della Grande Guerra e Papa Giovanni XXIII ai tempi della Guerra Fredda cerca una radicale alternativa. Imperniata certamente sul Vangelo, ma capace anche di essere proiezione diplomatica.

Una breccia nel disordine globale

Cos’è la “dottrina Bergoglio” se non il primo tentativo di fare breccia nel disordine globale proprio di questa fase gramsciana in cui il vecchio mondo unipolare è declinato ma in cui le promesse del cosiddetto “multipolarismo”, dell’architettura policentrica delle relazioni internazionali, tardano a realizzarsi. Più prosaicamente, Bergoglio, assieme a Parolin, constata l’anarchia mondiale che è contraria alla vocazione diplomatica della Santa Sede, fatta di contrapposizione degli opposti e fine tessitura diplomatica volta a consolidare le premesse per pace e dialogo. In questa fase, l’accorato appello del Papa ha un portato ulteriore, quasi profetico, in cui realismo geopolitico (l’Europa non può essere epicentro di possibili scontri tra grandi potenze), visione escatologica (l’atomica, anche solo evocata, è una sciagura) e diplomazia multilaterale (il Vaticano non ha divisioni, ma ha la credibilità di una grande potenza) si fondono.

Consapevole che la “fine della pace” scatenata dal crollo dell’Unione Sovietica può condurre, nel suo deterioramento, a una fine della Storia ben più tragica di quella descritta da Francis Fukuyama e perennemente controcorrente, pontiere prima ancora che pontefice, Bergoglio offre una rotta contro l’inevitabilità della guerra. Ben più articolata della semplice riduzione a pacifismo dottrinale con cui spesso le sue dichiarazioni sono archiviate sui media.

Un vero e proprio “portare la Croce” della propria missione sociale, umana, politica, pastorale. “Per Pietro e gli altri discepoli – ma anche per noi! – la croce è una cosa incomoda, uno scandalo”, diceva Francesco in un Angelus dell’agosto 2020, “mentre Gesù considera scandalo il fuggire dalla croce, che vorrebbe dire sottrarsi alla volontà del Padre, alla missione che Lui gli ha affidato per la nostra salvezza”. Nessun passaggio passato del Papa è tanto saliente quanto questo per descrivere la motivazione per cui la “dottrina Bergoglio” è perseguita dal Papa con ostinazione. E rappresenta non solo una via teologica, ma anche una politica che parla soprattutto all’Europa, su cui Francesco fa particolare affidamento perché nel mondo in guerra possa esser costruttrice di Pace.

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Massimiliano Menichetti 52 anni, è responsabile di Radio Vaticana – Vatican News e sarà tra gli ospiti del corso della Newsroom Academy “Diventa reporter ora” di Daniele Bellocchio. Con lui discutiamo dell’attività mediatica svolta dalle testate della Santa Sede, della loro proiezione globale e del metodo che seguono per coprire le notizie per loro maggiormente interessanti. Oltre a indicare quelli che, secondo Menichetti, sono i “ferri del mestiere” del giornalista e, in special modo, del reporter.

Con Radio Vaticana – Vatican News coprite un’ampia quantità di tematiche legate all’agenda internazionale. Quanto è importante la presenza sul campo dei media vaticani per la vostra informazione?

La presenza sul territorio è fondamentale per poter fornire un quadro autentico degli accadimenti, per verificare, per dar voce a chi spesso non ha questa possibilità, per cercare e diffondere storie che consentono di andare oltre un’informazione di primo livello, legata essenzialmente “all’effetto notizia”. Questo accade quando ad esempio si accende l’attenzione a causa di una tragedia, un fatto grave … quella diventa la notizia per un certo periodo di tempo, dopo “esce dai radar”, un esempio vicinissimo è la guerra in Siria: un conflitto che, cambiando forma, dura da 12 anni, ma quasi nessuno ne parla più. In questo contesto bisogna considerare anche l’importanza delle reti sociali, realtà straordinarie, in alcuni casi l’unica realtà che accende una luce dove nessun giornalista può arrivare, ma questo non può sostituire, appena è possibile, “l’essere sul campo”, pena il rischio di essere vittima di manipolazioni e artefici di distorsioni. Essere sul territorio, intessere relazioni, consente di non dimenticare, di continuare a seguire, non solo di informare, ma di essere parte di un processo che mette la professione giornalistica al servizio dell’uomo e non il giornalismo al servizio di altre dinamiche.

Comunicazione e network sono fondamentali per organizzare reportage e inchieste sul campo. Quanto è importante, per il vostro lavoro, il contatto in diverse aree del mondo con strutture e organizzazioni di matrice cattolica?

La nostra realtà nasce e si sviluppa con questa idea. Siamo i media della Santa Sede: ogni diocesi, parrocchia, radio, quotidiano, televisione, università, scuola di comunicazione o giornalismo, associazione d’ispirazione cattolica è parte potenziale della nostra rete, una rete in costante espansione. Una delle nostre missioni è costruire legami per mettere a fattor comune esperienze, sguardi, capacità. Costruiamo progetti multi-focus come in Brasile o in Etiopia, dove la congregazione degli Scalabriniani è attivissimo nell’accoglienza dei migranti. Loro fanno parte di un progetto che riqualifica, insieme ad altri soggetti, chi arriva da altre nazioni, quindi raccontiamo in sinergia progetti sociali veri e propri modelli di integrazione e sviluppo per aziende e Paesi. Raccontare queste storie significa mostrare il lato proattivo, produttivo, di crescita di un fenomeno che spesso, nella narrazione comune, viene rappresentato come meramente problematico. Questo è possibile grazie alla rete in cui si condividono strategie, missione e costi sviluppando modelli.

Spesso avete modo di seguire il Papa o i principali esponenti delle gerarchie vaticane in diverse aree del mondo. Quali sono i viaggi che ricordi maggiormente come professionalmente rilevanti?

Ogni viaggio per quanto programmato ha una dimensione di sorpresa, stupore e complessità. Tutto è nell’occhio di chi guarda, nella consapevolezza di essere uno strumento al servizio di un altro. Il recente viaggio in Mongolia del Papa resterà nel mio cuore per le diversità culturali, per la testimonianza della piccola comunità cattolica, per le sfide che affronta questo popolo nomade che vive tra Russia e Cina: come il divario tra ricchi e poveri e il ruolo sullo scacchiere internazionale. Certamente uno dei viaggi per me più significativi è stato con Papa Francesco in Iraq nel marzo del 2021: un Paese devastato ancora oggi da centinaia di attentati, in cui la guerra, il terrorismo hanno scavato ferite profondissime, non solo visibili sui muri dei palazzi sventrati o crivellati dai mortai, ma nel cuore della gente. Quel viaggio, in cui il Santo Padre ha portato una luce di speranza enormemente apprezzata dagli iracheni, ha ribaltato il mio sguardo. In una Nazione in ginocchio, militarizzata, in cui i blindati si alternato ai carri armati e le strade sono presidiate dai militari in assetto da guerra, i bambini giocano tra le rovine e la polvere. Una bambina che guardavo, mentre il Papa visitava la devastazione di Mosul, camminando all’indietro sbatte contro la gamba di un militare con la cintura piena di bombe, l’elmetto con lenti infrarossi e occhiali scuri. Si guardano, lui la prende la solleva per le ascelle e si guardano per un istate prima di illuminarsi entrambi con un sorriso. In quell’immagine ho riletto l’Iraq, in cui le sfide sono enormi: economiche, politiche, sociali… Sono stato richiamato alla costruzione piuttosto che alla destrutturazione narrativa dei fatti. In quell’istantanea c’era ciò che doveva essere raccontato senza omissioni: la devastazione del Paese nelle macerie in cui i due erano, i militari a presidiare le strade, la speranza nel sorriso di una bambina: presente e futuro dell’Iraq.  

Vi è capitato, in passato, di trovarvi in questi viaggi di fronte a situazioni di crisi come guerre, emergenze migratorie e via dicendo?

La nostra copertura informativa guarda al mondo intero, quindi purtroppo siamo presenti anche in territori feriti dalla brutalità dei conflitti o dal dramma di chi lascia ogni cosa per vivere. In Ucraina siamo andati diverse volte, sempre con il sostegno delle caritas o della Chiesa locale, o delle Chiese dei Paesi confinanti. Seguiamo molto da vicino i fenomeni migratori: nelle Americhe, nel Mediterraneo, la cosiddetta rotta balcanica, verso l’Australia… Siamo una realtà che complessivamente parla 51 lingue, tra scritto, audio e video, comprese due emissioni nella lingua dei segni in inglese ed italiano. La nostra comunità di lavoro è formata da giornalisti provenienti da 69 nazioni e la rete che costruiamo ci consente di allestire in breve tempo una presenza capillare quasi in tutto il mondo.

Con il vostro gruppo editoriale, inoltre, siete anticipatori di un modo articolato di intendere la multimedialità. Quanto un approccio che unisca diversi tipi di giornalismo può aiutare a costruire reportage efficaci?

L’informazione cambia continuamente: cambiano i linguaggi, cambiano le piattaforme, cambiano i fruitori, cambia la percezione dei contenuti. La multimedialità, in alcune aree del pianeta, è imprescindibile per realizzare una comunicazione efficace. I reportage si compongono di più elementi: visivi come le foto e i video, suoni, scrittura. Ogni elemento può essere gestito singolarmente e diventare un podcast, una video-gallery, un articolo o un racconto, ma se tutti gli elementi si combinano insieme conducono ad una realtà immersiva. La padronanza della multimedialità ideativa e compositiva non costituisce solo una tecnica strutturale, ma una forma narrativa vera e propria. Si tratta di un percorso che stiamo intraprendendo e ci sfida, ma senza dubbio è la forma che meglio descrive la realtà che stiamo presentando e condividendo. La nostra presenza sui diversi canali social è dettata anche da questo ed è costantemente in evoluzione. Ovviamente bisogna tenere presente mezzi e utenti. Basti pensare che a motivo della guerra in Europa abbiamo aumentato l’emissione delle onde corte verso l’Ucraina, per essere vicini alla popolazione. E che in alcune zone dell’Africa, Asia o Americhe, le onde corte sono l’unico modo per comunicare. Quindi il reportage, pensato multimedialmente pluripiattaforma, necessariamente dovrà essere preventivamente scritto prevedendo eventuali rielaborazioni delle acquisizioni di supporto.

Massimiliano Menichetti, Responsabile della testata Radio Vaticana – Vatican News, sarà tra gli ospiti del corso “Diventa reporter ora” della Newsroom Academy. Per info scrivere ad academy@ilgiornale-web.it o chiamare il numero 028566445
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L’inizio della Newsroom Academy si avvicina. Cosa trasmetterai agli alunni del corso nella lezione che ti vedrà intervenire?

Spero sarà un incontro, quindi l’auspicio è costruire insieme una relazione. Vorrei provare a guardare con gli occhi di chi parteciperà alla lezione e proporre anche altri punti di vista, certamente la tecnica ha rilevanza, ma è nulla senza il cuore. Il Papa nel Messaggio per la cinquantaduesima giornata delle Comunicazioni Sociali si è soffermato proprio sul “parlare con il cuore”. Un’azione che viene dopo l’andare, il vedere, l’ascoltare. La responsabilità che abbiamo come comunicatori, come persone è costruire un mondo fraterno, in cui prevalga l’amicizia sociale e non lo scontro o logiche predatorie. Ciò che vorrei proporre è questo percorso in cui responsabilità, professionalità e cuore non siano disgiunti. 

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Nel cuore di Roma, in Oltretevere, ma a due passi da una delle capitali più importanti della Nato è pronto a prendere possesso dell’ambasciata russa presso la Santa Sede Ivan Soltanovsky, fresco di nomina da parte di Vladimir Putin.

Un veterano della diplomazia

68 anni, una vita in diplomazia, Soltanovsky è da ritenersi un veterano tra le feluche di Mosca, di cui ha interpretato ogni sorta di visione e ambivalenza. Da un lato, ha accettato la visione di Vladimir Putin sul neo-espansionismo russo dichiarando, nel 2017, l’annessione della Crimea conforme ai principi di Helsinki sulla convivenza tra i popoli europei stabiliti nel 1975 e criticando la minaccia posta a suo avviso dall’Occidente all’ordine europeo contrastando la Russia. Dall’altro, ha però cercato di tenere un filo diretto tra Mosca e le organizzazioni internazionali con cui il Cremlino ha rotto da tempo.

Ivan Soltanovsky è stato infatti incaricato negli ultimi tempi di due ruoli di peso. Dapprima, dal 2017 al 2019, è stato viceambasciatore alla Nato a Bruxelles. In seguito, dal 2019 fino allo scorso marzo, è stato l’ultimo rappresentante permanente della Russia al Consiglio d’Europa, organizzazione da cui Mosca si è ritirata nel 2022. Portatore della visione del Cremlino, Soltanovsky non può essere definito un falco interventista portavoce della visione di Putin e non ha avuto mai uscite eccessivamente interventiste e guerrafondaie. Anni fa forzò decisamente la realtà sui diritti umani ricordando che nella Crimea occupata dalla Russia non c’era alcuna traccia di tensioni etniche, deviando l’argomento dall’illegalità dell’annessione della penisola contesa da parte di Mosca.

Soltanovsky, falco a metà

Pur sul fronte di una visione schierata sulla dottrina del suo Paese, Soltanovsky non ha mai cessato di ricordare l’importanza di un “sistema di sicurezza collettivo” in Europa. In occasione dell’ottantesimo anniversario dell’invasione della Polonia da parte della Germania nazista, l’1 settembre 2019, ricordò: “Questo anniversario è una buona ragione per pensare come il dogmatismo, la testardaggine e la miopia delle élite europee degli anni Trenta abbiano dato luogo a conseguenti eventi fatali che hanno portato l’umanità a una strage di sei anni. Non possiamo che trovare parallelismi molto spiacevoli se confrontiamo gli eventi di quel tempo e gli attuali processi politici”. Aggiungendo: “Gli Stati occidentali si sforzano ancora di garantire la loro sicurezza a spese degli altri. Tutte le recenti iniziative russe per creare un sistema di sicurezza comune in Europa sono state ignorate”.

Una visione dura, espressa però nel contesto del Consiglio d’Europa, dunque di un’organizzazione internazionale alla cui rottura avvenuta su decisione di Putin Soltanovsky si è opposto prima di essere di fatto rimosso per atto amministrativo dal Cremlino, che di fatto gli tagliò la faccia, avendo il diplomatico espresso poco prima il rifiuto della Russia di uscire dal Consiglio.

Le mosse del Vaticano con Mosca e Kiev

Ora Soltanovsky avrà un compito complesso: gestire i rapporti con Papa Francesco, “pontiere” d’Oltretevere, desideroso di mettere il Vaticano non tanto e non solo a diventare artefice di una mediazione politica che ad oggi nella guerra russo-ucraina è difficile veder emergere, ma piuttosto nella prospettiva di non chiudere porte alla pace.

La missione culturale, politica e in un certo senso anche “escatologica” della Santa Sede, dall’inizio della globalizzazione ad oggi, è stata quella di rendere ogni nazione e ogni potenza conscia del principio di responsabilità da e verso le altre nazioni. Questo ha portato molto spesso il Vaticano a prendere posizioni scomode: sull’Iraq e l’intervento Usa nel 2003, in un inedito asse con Putin nel 2013 per fermare i raid americani contro Bashar al-Assad in Siria, ma anche contro la guerra russa contro l’Ucraina nel 2022, quando Francesco non ha lesinato dichiarazioni sulle “crudeltà” subite dagli ucraini senza lesinare però sforzi per un compromesso, una riappacificazione tra i popoli, una sintonia umorale e culturale.

Una partita (anche) religiosa

Il Vaticano vuole tenere le porte aperte per il dopoguerra. Lo ha dimostrato con la Via Crucis del 2022 e del 2023, unendo russi e ucraini nella lettura della Parola, a dimostrazione della volontà di mantenere la coscienza di un legame tra Mosca e Kiev che la storia ha plasmato e non si vuol vedere travolto dalla guerra in atto. Aleksandr Avdeyev, predecessore di Soltanovsky in carica da dieci anni, ha più volte mostrato di non capire questo trend storico. Anche, se non soprattutto, perché molte delle puntate del Vaticano nella guerra russo-ucraina hanno a che vedere con la volontà di preservare la comunione ecumenica tra le Chiese, che in campo ortodosso è stata travolta dalla rottura tra Russia e Ucraina. In quest’ottica, la missione di Soltanovsky sarà anche georeligiosa.

L’ambasciatore nominato è un grande amico del Patriarca Kiril, capo della Chiesa di Mosca, con cui nel 2016 a L’Avana Francesco ha concluso il primo, storico incontro bilaterale tra capi delle due confessioni cristiane più rappresentate al mondo prima di distanziarsi per la sudditanza del “cappellano del Cremlino” alle logiche etno-nazionaliste di Putin. Perché il Vaticano abbia successo nella sua mediazione di lungo termine, missione spirituale prima ancora che politica, servirà riaprire un filo diretto tra le Chiese, oggi temporaneamente spezzato. A uno dei decani della diplomazia russa questo compito, che gli permetterà di frequentare da vicino le alte sfere pontificie. E, al contempo, guardare da vicino una capitale critica per la diplomazia occidentale, crocevia di ambasciatori, ministri, politici, spie. Non tanto e non solo per la presenza del cuore del potere italiano e di strutture strategiche della Nato, quanto per l’andirivieni che caratterizza il vero centro politico di Roma che rende oggi l’Urbe globale: la Santa Sede. Che Mosca vuole, come dimostra la nomina, presidiare in forze.

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Il presidente ucraino è atteso a Roma nella mattinata di sabato. Anche se i dettagli non sono stati resi noti per ragioni di sicurezza, le agende sia del presidente del consiglio Giorgia Meloni che di Papa Francesco sono state aggiornate in previsione dell’arrivo in Italia di Volodymyr Zelensky. La visita è molto attesa. Si tratta della prima nel nostro Paese da quanto è iniziata la guerra. La prima tappa dovrebbe portare il capo dello Stato ucraino a Palazzo Chigi. Poi l’atteso incontro in Vaticano con il Pontefice nel pomeriggio. Forse, in serata, anche un faccia a faccia al Quirinale con il presidente Mattarella.

L’incontro con il Papa

Delle tappe romane di Zelensky si è iniziato a parlare solo negli ultimi giorni. Fino alla scorsa settimana, c’erano indiscrezioni su un suo viaggio a Berlino. E in effetti, domenica il presidente ucraino sarà nella capitale tedesca, subito dopo aver lasciato Roma. Tra i corridoi diplomatici è emersa la ricostruzione secondo cui, approfittando dell’impegno in Germania, Zelensky ha voluto inserire anche una visita lampo nel nostro Paese. E questo per due motivi. In primis, c’è una ragione logistica: uscire da Kiev e dall’Ucraina oltre a essere pericoloso, è anche difficile. Occorre andare in treno fino in Polonia e poi decollare alla volta della capitale europea da visitare. Meno viaggi si fanno, in poche parole, e meglio è. C’è poi una ragione politica: in Italia, Zelensky vuole accertarsi in prima persona dell’aria che si respira a Roma. Non solo dalle parti di Palazzo Chigi, ma anche oltre Tevere.

Papa Francesco si è sempre espresso contro la guerra. Nel farlo, ha richiamato più volte tutti alle proprie responsabilità. Questo a volte lo ha portato a esporsi ad alcune perplessità rilevate da parte ucraina. Come quando, in occasione della processione del Venerdì Santo del 2022, ha scelto di affidare la croce a un’infermiera ucraina e a una russa. Scelta non approvata da Kiev. Oppure come quando, sempre lo scorso anno, il Pontefice ha parlato del “ringhiare” della Nato ai confini con la Russia. Allo stesso tempo però, il Vaticano ha preso le distanze dalla posizione del Patriarca ortodosso di Mosca: Bergoglio ha stigmatizzato l’appoggio esplicito dato da Kirill alle operazioni belliche del Cremlino, parlando invece di necessità di giungere a una pace. Inoltre, nelle sue omelie non ha mai mancato di richiamare i fedeli alla preghiera a favore del popolo ucraino, baciando in un’occasione la bandiera di Kiev al termine di un’udienza generale.

Tutto questo, sotto il profilo politico, si è tradotto in un costante impegno della diplomazia vaticana a favore di una mediazione. Il Papa può mediare su due fronti: da un lato mettendo in campo la propria rete diplomatica, dall’altro offrendo un’opera di dialogo con la Chiesa ortodossa. Ben si comprende quindi il ruolo del Pontefice nella vicenda ucraina. Zelensky, una volta varcata la porta dello studio del palazzo apostolico, cercherà di capire cosa è concretamente possibile aspettarsi dalle mediazione del Vaticano. Importante in tal senso sarà anche il colloquio che si terrà al di là del Tevere con il Segretario di Stato vaticano, il cardinale Parolin.

Da non sottovalutare la valenza simbolica dell’incontro tra il presidente ucraino e il Papa. Zelensky è a capo di un Paese a maggioranza ortodossa, una stretta di mano con il Pontefice non è un fatto politico secondario, specie considerando la delicatezza del momento.

Il vertice a Palazzo Chigi

Ma prima di recarsi in Vaticano, il capo dello Stato ucraino si fermerà nel cuore di Roma. A metà mattinata infatti, è previsto l’incontro a Palazzo Chigi con Giorgia Meloni. Un vertice di natura esclusivamente politica. Tra i due è il secondo faccia a faccia da quando la leader di Fratelli d’Italia si è insediata alla guida del governo italiano. Il primo si è tenuto il 21 febbraio scorso a Kiev, alla vigilia del primo anniversario dall’inizio della guerra. L’obiettivo di Zelensky a Palazzo Chigi sarà quello di ottenere garanzie sul sostegno di Roma, mai messo in discussione dal presidente del consiglio. L’Italia dovrebbe fornire altre armi a Kiev e la sua posizione continua a essere in linea con quella dell’Ue e della Nato.

L’incontro sarà per Giorgia Meloni anche un’occasione per rispondere alle polemiche su un presunto isolamento internazionale dovuto alle parole, pronunciate nei giorni scorsi, da parte di alcuni ministri francesi e spagnoli. Esponenti dei governi di Parigi e Madrid infatti, hanno espresso pubblicamente perplessità sulla capacità dell’esecutivo italiano di gestire i dossier immigrazione e lavoro. Da qui lo spettro di un isolamento che, nelle intenzioni del presidente del consiglio, potrà essere definitivamente allontanato anche grazie all’incontro a Roma di Zelensky. In serata poi, spazio a un possibile bilaterale tra lo stesso Zelensky e Sergio Mattarella.

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Il pontificato di Papa Francesco ha compiuto dieci anni il 13 marzo 2023 e si è consolidato come una fase costituente di una nuova epoca per la Chiesa cattolica. Nei tempi remoti la Chiesa aveva avuto Papi nordafricani o siriaci, ma mai era giunto al soglio petrino un latinoamericano come Jorge Mario Bergoglio. A maggior ragione la portata rivoluzionaria dell’elezione di Francesco stava nella scelta del nome, che richiamava al Santo di Assisi, e nella sua provenienza dalla Compagnia di Gesu.

Francesco parlò a Piazza San Pietro dicendo di essere venuto dalla “fine del mondo”. Dieci anni dopo, tra ammonimenti per la pace mondiale e un rilancio della proiezione sociale della Chiesa “ospedale da campo”, Francesco combatte la sua battaglia. Santa Romana Chiesa ha visto l’inedita convivenza col predecessore Benedetto XVI e una proiezione globale, ecumenica, per la prima volta da decenni guidata da un uomo che non pensava con canoni occidentali.

Quali le conseguenze di questo processo? “From the End of the Earth”, il ventunesimo numero del magazine inglese di InsideOver, prova a fornire una risposta.

• “From The End of the Earth” – Il nuovo numero del magazine di InsideOver

A inaugurare il numero un’intervista di Nico Spuntoni, giornalista e vaticanista collaboratore de IlGiornale.it, al presidente della Conferenza Episcopale Italiana Matteo Maria Zuppi.

Per il cardinale romano oggi alla guida della Diocesi di Bologna la capacità più importante di Francesco è stata quella di leggere il segno dei tempi, soprattutto capendo con l’impegno profondo per la pace il deterioramento delle relazioni internazionali: di Francesco “è stato sottovalutato ciò che ha detto sui segni dei tempi e sui rischi che i conflitti portano con sé. La verità è che pensavamo di avere davanti a noi un tempo infinito di pace e invece non è così, arriviamo sempre ad un redde rationem”. La spinta di Bergoglio per la pace in Ucraina risponde proprio a necessità di evitare confronti di questo tipo.

• Pope Francis, Ten Years Later – L’intervista a Matteo Maria Zuppi

Torna poi sulle nostre colonne Gilles Gressani, fondatore e direttore del think tank francese Le Grand Continent. Gressani analizza nel numero del magazine il rapporto tra la Chiesa cattolica e la controparte ortodossa nel contesto dell’avvicinamento al culmine dell’Anno Liturgico: la Pasqua.

Partendo dalle prime divisioni emerse durante l’era Covid e arrivando all’attuale fase di “duello” tra le Chiese sulla Guerra in Ucraina, Gressani traccia nell’approccio di Francesco e del Patriarca di Mosca Kiril un parallelismo tra due modi diversi di intendere il rapporto tra religione, politica e, soprattutto, modernità.

• Francis and Kiril: the tale of two Easters – L’approfondimento di Gilles Gressani

Ma il rapporto della Chiesa di Francesco non è complesso solo con la Russia, dopo lo spartiacque del 24 febbraio 2022. C’è anche la questione della divisione, annosa, con gli Stati Uniti, Paese con cui la Santa Sede si è sempre cercata con attenzione e di cui Emanuel Pietrobon scrive parlando della “guerra delle croci” che divide cattolicesimo romano e evangelismo protestante anglosassone.

Pietrobon traccia nel suo articolo la tendenza a una dialettica continua data da matrici ancestrali, accentuatasi con l’ascesa di Francesco, Papa post-Occidentale e non legato agli Usa da un rapporto di sistematica ammirazione. Questo è esacerbato dal fatto che gli Stati Uniti vivono sulla scia degli insegnamenti un cristianesimo plasmato dalla Protesta di Lutero, intriso di contenuti messianici e dalla retorica della dottrina evangelica, dichiaratamente oppositivo secondo Pietrobon a un Vaticano custode della Res publica christiana romanocentrica. I due universalismi, insomma, trovano difficoltà a coesistere.

• The Popes, the White House and the World War of Crosses – La disamina di Emanuel Pietrobon

Sul fronte del pensiero sociale, invece, Papa Francesco ha lasciato un solco. Si parla di Bergoglio come del Papa che più di tutti si è focalizzato sul tema della felicità sociale e collettiva.

Michał Kłosowski, studioso e storico polacco, ne parla nel suo articolo dedicato alla rivoluzione di Francesco sulla dottrina sociale della Chiesa e della spinta del pontefice argentino a portarla come corpo vivo della Chiesa nel contesto della proiezione dell’istituzione religiosa più grande del mondo verso le persone e la comprensione delle sfide economiche, politiche e culturali poste dalla globalizzazione. Ponendo la Chiesa come un’istituzione emancipatrice desiderosa di contrastare le disuguaglianze.

• How Pope Francis transformed Catholic Social Teaching and brought it out into the light – L’analisi di Michał Kłosowski

Simbolo dei numerosi cambiamenti imposti da Francesco anche la sua propensione a viaggi epocali e rivoluzionari: Fausto Biloslavo nel 2021 ha seguito la cruciale visita in Iraq sulle rotte di Abramo ma anche della persecuzione ai cristiani residui nell’ex Mezzaluna Fertile e nella Piana di Ninive operata dallo Stato Islamico. Un viaggio di speranza verso chi era considerato ultimo tra gli ultimi. Capace di portare il Papa dalla fine al centro del mondo.

• “The Church in Iraq is Alive” Christians Celebrate The Pilgrim Pope – Il reportage di Fausto Biloslavo

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