Dietro ogni grande statista aleggia l’ombra di abili diplomatici e strateghi lungimiranti, novelli cardinali Richelieu che alla luce dei riflettori del palcoscenico internazionale preferiscono l’anonimato e il buio garantiti dal dietro le quinte, il luogo in cui si decide il film e in cui vengono scritti i copioni degli attori.

Nel caso della Chiesa cattolica, unica nell’essere una potenza di cielo, nell’avere un’agenda innatamente votata all’universalità, nel possedere un esercito armato di croci e nell’operare su un orizzonte temporale orientato alla Fine dei tempi, colui che ha agito a lungo suggerendo all’orecchio del defunto pontefice di Roma, Francesco, risponde al nome di Pietro Parolin. Cardinale Pietro Parolin, per l’esattezza: un titolo che pesa molto alla vigilia di un Conclave dove molti vedono il porporato vicentino come uno dei successori di Jorge Mario Bergoglio, il Papa di cui è stato a lungo lo stratega.

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13 marzo 2013. Era quella fase di transizione tra la laurea e il lavoro, quella in cui vidi dimettersi un Papa. E nello stesso bivio della storia vederne eleggere un altro: tre Papi nel giro di una manciata di anni. Ex studenti universitari e giovani cronisti, tutti ugualmente miscredenti, assiepati in una stanzetta tra caffè e sigarette, vedemmo passare questo anziano uomo panciuto come un’ombra misteriosa dietro le vetrate misteriose del Vaticano. E poi quel “Buonasera!” che fece esplodere Piazza San Pietro. Lo ribattezzammo “Papa Ciccio”: e così lo abbiamo chiamato fino a ieri. Dodici anni dopo, su WhatsApp e sulla soglia dei 40, ci siamo detti: “Ciccio non doveva farcelo”.

In quel “buonasera” con la b che sa di v, tipica del mondo ispanico, c’erano custoditi tutti i segreti di un Papa rivoluzionario. Più del Concilio Vaticano II, più di Giovanni Paolo II. E poi da subito fu quasi paradosso: Papa Francesco è piaciuto molto di più ai non credenti, come chi scrive, che ai cattolici rigoristi nostalgici dell’Inquisizione. Quelli che lui definiva gli “indietristi ”. I cattotalebani, insomma. Ed è proprio con gli indietristi che non ha voluto spartire né la casa tantomeno la tomba. Ma attenzione, perché qualcuno potrebbe pensare che il segreto di quest’uomo venuto dai confini del Mondo sia stato quello di “avvicinare” chi non credeva. Ebbe no: “la non fede è fede quanto la fede” diceva qualcuno. Chi sinceramente persuaso della non esistenza del Supremo, o coltivatore del sano dubbio, è rimasto delle stesse convinzioni, ma ha amato quest’uomo e la straordinaria potenza dei suoi gesti, che certi cattolici dimentichi del messaggio cristiano hanno considerato al limite del sacrilego. “Questo è pazzo”, veniva da dire con stima sincera, a ogni uscita umana, troppo umana. E piaceva così tanto che spesso anche il mondo laico e senza Dio ha preteso laicità da lui e non dallo Stato: aborto, eutanasia e via discorrendo… Signori, è stato pur sempre un Papa!

Papa Francesco è stato un uomo simpatico, nel senso greco del termine, tanto da indossare perfino il naso rosso da clown. Anche in quell’occasione gli diedero addosso. Rideva perché era una persona seria, per parafrasare Chaplin. Non ha voluto essere né intellettuale, né diplomatico, né pastore sofferente tantomeno fine teologo. Simpatia, ossia sentire pathos. Quella capacità umana di lasciarsi toccare, di sentire il pathos altrui come proprio: l’opposto dell’indifferenza. L’unico ad ammettere di non aver mai perso la fede ma di aver sperimentato il dolore di non riuscire più a sentirla in alcuni momenti. L’unico Papa ad avere molti “nemici” in comune con chi non crede, ma soprattutto privo di quel difetto di fabbrica di certi bizzochi che guardano all’ateo come un malato da curare o, peggio, come un’idiota.

Con la scomparsa di Papa Francesco si chiude una stagione della Chiesa cattolica segnata da un’apertura inedita al dialogo con il mondo contemporaneo come mai avvenuto prima. Il suo pontificato ha rappresentato molto più di un capitolo della storia ecclesiastica: è stato, per molti, un riferimento etico capace di parlare anche a chi non professava alcuna fede senza l’intento di fare proseliti. In questo, Bergoglio è stato un leader tra i più concreti ed efficaci di questo secolo. Dalla sua prima visita a Lampedusa, dove denunciò la “globalizzazione dell’indifferenza” celebrando messa tra i relitti dei migranti, al gesto rivoluzionario del lavaggio dei piedi a detenuti, migranti e perfino musulmani e induisti, Francesco ha rovesciato l’immagine di un papato austero. Ha camminato nei campi profughi di Lesbo, portando con sé in Vaticano famiglie di rifugiati siriani; ha fatto installare docce, barbieri e dormitori per i senzatetto proprio sotto il Colonnato di San Pietro; ha aperto le porte della Città del Vaticano alla vaccinazione gratuita per migranti e poveri durante la pandemia. Senza preavviso, ha visitato mense, comunità di tossicodipendenti, hospice, entrando in punta di piedi dove il dolore è quotidiano.

In un gesto senza precedenti, ha aperto la Porta Santa non in San Pietro ma nel carcere di Rebibbia, portando il Giubileo dentro le mura di una prigione. È entrato in una casa rifugio per prostitute liberate dalla tratta, ascoltandone le storie con silenzioso rispetto e condannando lo sfruttamento come crimine contro l’umanità. Ha incontrato persone transessuali, ha risposto personalmente a lettere di persone LGBT, accogliendo chi per troppo tempo si è sentito ai margini della Chiesa. “Dio ti ha fatto così e ti ama così. E il Papa ti ama così come sei”, disse a un uomo omosessuale abusato da un prete. E quando nel 2013 pronunciò la famosa frase – “Chi sono io per giudicare?” – aprì un varco nella dottrina, che culminò dieci anni dopo con l’autorizzazione alla benedizione pastorale delle coppie omosessuali. Gesti che non erano mai stati compiuti prima da un pontefice, e che hanno ridefinito i confini del papato: da sovrano spirituale a voce credibile, non solo per i credenti, ma per chiunque cercasse in lui un volto umano tra i grandi della Terra.

Se n’è andato nel giorno di quella che volgarmente chiamiamo Pasquetta, mentre eravamo tutti alle prese con la pastiera e la brace. Quasi a farlo di proposito, mentre tutti eravamo distratti dai piaceri della vita, quasi a non disturbare. E poi, una serie di disposizioni per un funerale sobrio, dall’esposizione del corpo alla sepoltura, da cristiano comune e non da sovrano. Ironia della sorte, costringerà i grandi della Terra a incontrarsi per il suo funerale, condividendo spazi, sguardi, gesti, miserie.

Il giudice Rosario Livatino, ucciso dalla Mafia e poi divenuto beato, una volta disse: “Quando moriremo, nessuno ci verrà a chiedere quanto siamo stati credenti, ma credibili“.

“Ciccio” è stato un uomo credibile. Poi, è stato anche Papa.

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Rifiuto della “cultura dello scarto”, condanna del profitto fine a se stesso, critiche a viso aperto contro l’illusione dell’inutilità dell’intervento pubblico nell’economia, difesa degli ultimi, dei poveri, dei disabili e degli emarginati, duri affondi contro la “speculazione finanziaria con il guadagno facile come scopo fondamentale“, definita una “strage” e rifiuto totale dei dogmi dominanti nell’ideologia neoliberista, come il mito dell’autoregolazione dei mercati e quello dei benefici dell’individualismo. Papa Francesco nel corso del suo pontificato ha avanzato la dottrina sociale della Chiesa ampliando una critica agli eccessi del capitalismo che i suoi predecessori, da Giovanni XXIII a Benedetto XVI passando per Paolo VI e Giovanni Paolo II, hanno posto a caposaldo della dottrina sociale della Chiesa e che con il Papa venuto “dalla fine del mondo” è diventata una vera e propria scomunica di un’economia che opprime l’umanità soffocando la persona. Il Papa lo ha scritto nelle sue ultime meditazioni della Via Crucis del Venerdì Santo e lo ha ribadito per un pontificato intero.

“Fratelli tutti”, l’enciclica per curare un mondo malato

L’enciclica Fratelli tutti firmata ad Assisi nel 2020 da papa Francesco e l’esortazione apostolica Laudate Deum del 2023 contengono questi importanti elementi di critica dell’ideologia economica dominante e si inserisce, rafforzandone i concetti elaborati nel corso degli ultimi decenni, in una tradizione pluridecennale di elaborazione della dottrina sociale che ha portato la Chiesa a criticare con durezza gli eccessi dell’ideologia neoliberista e del crescente predominio dell’economia e della finanza sui popoli, i loro diritti e i loro destini.

Nell’enciclica, per un commento preciso e puntuale della quale rimandiamo a un’interessante analisi del giovane teologo Piotr Zygulski pubblicata da Kritica Economica, Bergoglio intervenne nel pieno del dibattito economico e politico sulla crisi della globalizzazione e dei suoi meccanismi di governance, al cui interno oltre all’aumento delle opportunità di investimento, crescita e sviluppo di produzione e commerci le nazioni hanno anche incontrato rischi sistemici legati alla crescente competitività tra i Paesi e la graduale emarginazione degli ultimi, degli sconfitti, vittime di disuguaglianze crescenti, povertà, tagli ai servizi sociali.

Si sente, nell’enciclica, l’eco di una crescente presa di posizione del mondo cattolico contro il neoliberismo, acuita dalla pandemia di coronavirus: a ridosso della Pasqua due economisti molto ascoltati nel contesto cattolico, il presidente della Pontificia accademia delle Scienze Sociali Stefano Zamagni e il francese Gael Giraud, avevano dato esposizione concreta all’ammonimento del Papa sull’impossibilità di “vivere sani in un mondo malato” ai tempi del Covid-19 sottolineando, rispettivamente, come negli anni a venire “il nemico numero uno sarà il neoliberismo” e sarebbe occorso avviare la ripresa post-crisi sul sentiero del rafforzamento del welfare, della tutela del lavoro e dell’enfasi sulla spesa pubblica. Ammonimenti che, ove ascoltati (vedasi in Spagna) hanno creato le basi per un’effettiva ripresa.

“Laudate deum”, l’esortazione contro il liberismo

Tre anni dopo Papa Francesco è sceso nuovamente in cattedra con la “Laudate Deum”, in cui ha denunciato la mortificazione dell’uomo all’interno del sistema sociale. L’esortazione è diretta. Asfalta, come scritto su True-News, i miti del liberismo e della tecnocrazia. Perora una profonda diffidenza verso le ideologie che ritengono che “la realtà, il bene e la verità sboccino spontaneamente dal potere stesso della tecnologia e dell’economia” perché “da qui si passa facilmente all’idea di una crescita infinita o illimitata, che ha tanto entusiasmato gli economisti, i teorici della finanza e della tecnologia”.

Con un profondo appello al giusto mezzo e al superamento del mito della crescita infinita Francesco nell’esortazione ha ammonito a non pensare che si possa “accrescere oltre ogni immaginazione il potere dell’uomo, per il quale la realtà non umana è una mera risorsa al suo servizio. Tutto ciò che esiste cessa di essere un dono da apprezzare, valorizzare e curare, e diventa uno schiavo, una vittima di qualsiasi capriccio della mente umana e delle sue capacità”.

Papa Francesco è stato il pontefice che ha guardato oltre il disincanto del capitalismo contemporaneo, specie dei suoi eccessi. Soprattutto, Bergoglio ha potuto guardare a un consolidato sentiero di approfondimento dottrinale e culturale tracciato dai suoi predecessori. Lungimiranti nel rivitalizzare la dottrina sociale della Chiesa dopo il Concilio Vaticano II e il graduale incedere della globalizzazione. Paolo VI, Giovanni Paolo II e Benedetto XVI hanno segnato grandi avanzamenti in tal senso, rendendo consolidate nel mondo cattolico il rifiuto del profitto fine a sè stesso, la tutela del lavoro e dei beni pubblici e il rifiuto dell’individualismo di matrice evangelico-protestante insito nell’ideologia economica dominante.

La lotta della Chiesa per un’economia umana

La Popolorum progressio di Paolo VI, in questo contesto, ha aperto la strada. Il papa bresciano, nell’enciclica del 1967, ha lanciato un duro ammonimento contro le disuguaglianze, rendendo sempre più noto il concetto di sviluppo umano integrale. Per Montini “lo sviluppo non si riduce alla semplice crescita economica. Per essere sviluppo autentico, dev’essere integrale, il che vuol dire volto alla promozione di ogni uomo e di tutto l’uomo. […] Nel disegno di Dio, ogni uomo è chiamato a uno sviluppo, perché ogni vita è vocazione”. Una chiave di lettura che ha portato al graduale consolidamento di una riflessione su un “nuovo umanesimo” in grado di mettere la persona nella sua interezza, e non solo il consumatore, al centro del discorso economico, denunciando lo sfruttamento, la svalorizzazione del lavoro e l’asservimento alla logica del profitto di beni pubblici e istituzioni comune.

Accarezzata nel suo brevissimo pontificato “de medietate lunae” da Giovanni Paolo I, tale visione è stata ampliata e sistematizzata da Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, in due pontificati che ebbero come ponte proprio la grande influenza teologica, dottrinale e culturale di Jospeh Ratzinger. Giovanni Paolo II, di cui sono note le dure critiche all’ideologia del socialismo reale, ebbe parole di fuoco anche per la sottomissione di popoli e nazioni all’ideologia di mercato. Nell’enciclica Sollicitudo rei socialis (1987) Wojtyla “sacralizzò” la dottrina sociale: il Papa polacco ricordò al popolo cristiano che essa non “appartiene al campo dell’ideologia, ma della teologia e specialmente della teologia morale”. Di fronte al predominio crescente della finanza, Giovanni Paolo II rispose con la Laborem exercens (1981), rifiutando la costituzione del lavoro in merce e valorizzandolo come fonte di glorificazione dell’uomo; sul campo internazionale, condannò il crescente asservimento dei Paesi in via di sviluppo al debito estero e nel 1993, in un’intervista a La Stampa, fu radicale: ““Secondo me, all’origine di numerosi gravi problemi sociali e umani che attualmente tormentano l’Europa e il mondo si trovano anche le manifestazioni degenerate del capitalismo”.

Benedetto XVI amplificò in senso proattivo la critica della Chiesa cattolica collegando la necessità del “nuovo umanesimo” a un rifiuto degli eccessi della società di mercato, da lui letti in netto legame con l’ascesa di un’ideologia ritenuta pericolosa, perchè destinata a dare l’illusione all’uomo di poter vivere senza Dio. Nella Caritas in veritate (2009), Ratzinger esprime questi concetti valorizzando l’idea che all’individualismo, alla logica del profitto e all’atomizzazione sociale si possano e si debbano opporre visioni a lungo termine più complesse e articolate. Nell’enciclica, ha notato Giulio Sapelli, Ratzinger “ha denunciato la finanza fine a se stessa, la speculazione, la disoccupazione. La Caritas in veritate è animata da un vero e proprio atto d’accusa contro l’accumulazione capitalistica e il profitto fine a sè stesso”. Al contempo, Bendetto XVI ha difeso l’idea di impresa sociale, tanto cara anche a studiosi come Zamagni, ricordato la centralità della figura dell’imprenditore e le sue responsabilità sociali, schermando il fianco della Chiesa da coloro che troppo superficialmente vedevano la critica economica della dottrina sociale ispirata alle reminiscenze di un’ideologia pauperistica fine a sè stessa.

Il filo rosso che collega Paolo VI a Francesco, passando per i pontefici dell’ultimo mezzo secolo, è dunque la necessità di far prevalere l’interesse sociale nell’azione economica sul calcolo utilitaristico e il concetto di una società competitiva e atomizzata. Si promuove dunque l’idea che sia la cooperazione tra uomini, popoli e nazioni a fungere da contraltare ideale agli appetiti predatori insiti nelle versioni più estreme e rapaci di capitalismo.

Bergoglio ha affrontato queste tematiche con un approccio diverso, fondato sulla figura del “povero”, retaggio della sua impronta culturale argentina plasmata dall’elaborazione teorico-politica peronista, e aggiungendo una forte sensibilità per l’ambiente. Ma il corpus della sua critica è consolidato: da “terza via” tra capitalismo e socialismo, la dottrina sociale della Chiesa si è oggi posizionata come voce critica per un capitalismo dal volto umano. Un capitalismo “cattolico” opposto a quello neoliberista, plasmato dall’ethos evangelico-protestante di matrice anglosassone. Per la cui elaborazione in Occidente mancano, ad ora, le forze politiche in grado di mettere a sistema un’energia intellettuale, culturale e umana che ha saputo guardare con lucidità agli errori e alle esagerazioni che hanno prodotto negli ultimi decenni crisi e instabilità sistemiche. La storia degli ultimi tempi ha dato ragione al pontefice da poco scomparso e invita a pensare che la rotta della dottrina sociale cristiana come voce critica del capitalismo globalizzato sia ormai tracciata.

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Il pontificato di Papa Francesco si è concluso con la morte del Santo Padre nella giornata del 21 aprile 2025, ed ha cambiato la Chiesa cattolica e il mondo nei dodici anni in cui si è sviluppato. Giunto dalla “fine del mondo” nel 2013 per insediarsi al soglio pontificio di Roma e da lì plasmare una proiezione della Santa Sede a dir poco originale anche nella traiettoria dell’Oltretevere nelle relazioni internazionali.

Alla continuità con Giovanni Paolo II e Benedetto XVI sul fronte del rafforzamento della dottrina sociale cristiana, della critica agli eccessi della globalizzazione e della difesa di un mondo pacifico e fondato sul dialogo e il rispetto tra i popoli Francesco, il cui pensiero era è fondato su sovrastrutture diverse rispetto a quelle dei pontefici che lo hanno preceduto, ha aggiunto una vocazione da molti definita “post-occidentale” all’ecumenismo. Una spinta alla centralizzazione delle periferie che lo ha portato a comprendere, in anticipo su molti leader, che proprio dalle ferite sanguinanti delle aree dimenticate del mondo può nascere il seme della divisione e del conflitto.

Leggendo la “Guerra mondiale a pezzi” o “Guerra Fredda 2.0″ come la fonte di un grande disordine globale dal 2013 a oggi Papa Francesco ha utilizzato tutte le armi della diplomazia vaticana per ricucire strappi, far rientrare crisi, contribuire al dialogo in contesti problematici. Ha usato il peso morale e diplomatico della Santa Sede, rappresentato spesso dal Segretario di Stato Pietro Parolin, perpendicolarmente alle strategie delle grandi potenze. Francescano nel nome e nello spirito, ha unito la vocazione di “pellegrino di pace” alla necessità di dialogare, senza preclusione, coi “sultani” di tutto il mondo. Promuovendo una visione multipolare delle relazioni internazionali e un’idea complessa di ordine globale fondato sul dialogo.

Un papato “geopolitico”

Senza essere né un teologo di raffinato spessore come Benedetto XVI né un diplomatico pontificio di formazione come Pio XII e Giovanni XXIII o un Papa guerriero come Giovanni Paolo II, Francesco ha però dimostrato un acume notevole sul piano della leadership mostrandosi come uno dei più politici tra i pontefici dell’ultimo secolo. Il suo papato è stato politico perché desideroso di sanare contrapposizioni, divisioni e strappi nelle relazioni internazionali. E infine geopolitico perché in diversi contesti la convergenza tra visione teologica e ruolo diplomatico della Santa Sede ha saputo convergere.

I rapporti di Papa Francesco con le tre grandi potenze globali, Cina, Russia e Stati Uniti, aiutano a capire questa postura.

Con Pechino ad esempio Francesco ha costruito un percorso costruttivo di dialogo e confronto che si è manifestato principalmente in una florida diplomazia culturale e nella volontà di giungere all’agognato Accordo sui Vescovi del 2018, riconfermato nel 2020 e nel 2022. La Repubblica Popolare è il grande sogno della diplomazia vaticana e Papa Francesco sa che compromessi su questioni-bandiera dell’Occidente come Hong Kong, per quanto dolorosi, sono necessari in nome della volontà dell’Oltretevere di preservare il dialogo multilaterale come strumento di pace. Senza riconoscersi direttamente, Cina e Vaticano si legittimano come attori favorevoli alla distensione tra le potenze. E questa è un’eredita destinata adurare.

Con la Russia il rapporto è stato decisamente complesso per le grandi evoluzioni dello scorso decennio. Nel settembre 2013 Papa Francesco fu di fatto in sintonia con Vladimir Putin nel sostenere l’opposizione ai previsti raid statunitensi contro la Siria di Bashar al-Assad. Il Papa ha accettato il ruolo della Russia come defensor fidei in Medio Oriente, ha mantenuto i rapporti diplomatici con Damasco, protettorato di Mosca, in nome della difesa dei cristiani perseguitati, ha perfino mostrato comprensione per il cesaropapismo di Putin in tempo di pace in nome dell’avvicinamento diplomatico al Patriarcato di Mosca. Solo quando il 24 febbraio 2022 la Russia ha invaso l’Ucraina Francesco si è fatto più duro verso Kiril, patriarca ortodosso, etichettandolo come “Cappellano del Cremlino”. Ma nella visione ecumenica di Francesco la Russia giocava un ruolo fondamentale: da qui il ruolo per la pace operato dal Vaticano che vuole porre fine a una percepita “guerra civile” tra cristiani nel cuore della sempre più marginale Europa.

Altamente ricco di passioni politiche e vicissitudini personali anche il legame tra Francesco e gli Stati Uniti. A seconda delle presidenze Papa Francesco ha avuto diversi approcci e spesso ricevuto input contrastanti. Quello tra Vaticano e Washington, “imperi paralleli”, resta il più florido e inevitabile dei rapporti che l’Oltretevere tesse con le grandi potenze del pianeta. Ma giocoforza è anche il più contrastato. Papa Francesco ha favorito gli sforzi di Barack Obama per una riapertura a Cuba dopo aver avuto con Washington una divergenza sulla Siria; ha favorito ogni tentativo di demolire i residui della Guerra Fredda; ha avuto in seguito nell’amministrazione Trump, più che nel presidente in sé, un rivale strutturale a causa della rivolta delle frange più radicali del protestantesimo e del cattolicesimo Usa contro il suo pontificato; ha dribblato con fermezza le pressioni del Segretario di Stato Mike Pompeo per non rinnovare gli accordi sui vescovi con la Cina nel 2020; non è riuscito, nonostante la comune appartenenza generazionale con il cattolico Joe Biden, a costruire un ponte solido con l’attuale amministrazione per la sua posizione sulla guerra in Ucraina, a cui dopo il 7 ottobre 2023 si è aggiunta la diversa posizione su Gaza. Col Trump 2.0 i rapporti sono stati all’insegna della complessità nei pochi mesi di convivenza.

Nei rapporti con tutte e tre le grandi potenze, insomma, vediamo che in Francesco religione e politica marciavano assieme. Il giudizio del Vaticano su uno scenario è stato direttamente imputabile al rapporto teologico-politico di Bergoglio con un Paese e le sue azioni. E questa rappresentava una grande novità per il pontificato più “geopolitico” degli ultimi tempi. Avente come orizzonte un multipolarismo inteso come ordine “francescano” tra fede e potere in dialogo rispettoso e strutturazione “gesuita” della società mondiale come corpo politico fondato su una dialettica non viziata da pregiudizi storici o post-coloniali. Da qui la grande attenzione di Francesco per le periferie geopolitiche del pianeta.

Il dialogo, a qualsiasi costo

Papa Francesco e il Vaticano, dal 2013 a oggi, hanno promosso la loro “offensiva di pace” a prescindere dal coinvolgimento o meno delle grandi potenze nei contesti di crisi. Ogni segno di “Terza guerra mondiale a pezzi” andava e va colto sul nascere, nella visione di Bergoglio, per anestetizzare ogni rischio, aprire all’inserimento della visione ecumenica e di tolleranza, creare terreni comuni di confronto. La spinta verso le periferie esistenziali si è tramutata in una corsa al dialogo pressoché generalizzata.

Papa Francesco e il Vaticano hanno promosso la causa degli emarginati in Myanmar, partendo dalla tragedia dei Rohingya; hanno ammonito contro i ripetuti attentati che hanno minato la stabilità dello Sri Lanka; hanno creato i presupposti per il dialogo tra il governo di Nicolas Maduro e l’opposizione costituzionale in Venezuela, perseverando fino all’ottenimento di canali di confronto che lasciano sperare, nel 2023, in un futuro confronto elettorale leale; hanno, soprattutto, rivolto la loro attenzione all’Africa e alle sue guerre dimenticate. Qui le “divisioni” diplomatiche del Papa sono state la rete di riviste e testate cattoliche, da Nigrizia a La Civiltà Cattolica, attente a raccontare le “guerre nere” e i conflitti civili di Congo, Sud Sudan, Etiopia, Repubblica Centrafricana e Burkina Faso e proiezioni dirette della diplomazia pontificia come la Comunità di Sant’Egidio che hanno creato le condizioni per aprire ponti di dialogo.

In Repubblica Centrafricana e Sud Sudan il ruolo fattivo della Santa Sede si è sostanziato, in questo modo, in una vera e propria “geopolitica della Misericordia” che ha fuso al suo massimo postura politica e afflato teologico. Il ruolo del Vaticano, in quest’ottica, è quello di facilitatore dei processi di pace in contesti locali difficili e tormentati. Di promotore di dialogo laddove predominano violenza e sopraffazione. Il metodo è quello del confronto senza pregiudiziali, a prescindere dalla constatazioni di torti e ragioni. L’obiettivo è creare ponti di dialogo in cui alla politica si possa aggiungere il confronto tra fedi e operatori di bene comune. E aprire in un mondo in fiamme prospettive di discontinuità e di speranza. Ciò che, oggi più che mai, appare difficile perseguire. E che proprio nelle periferie, per Francesco, bisognava iniziare a edificare per dare l’esempio ai grandi attori con cui il Vaticano dialoga senza preclusione e timori reverenziali. Una lezione che nella “Terza guerra mondiale” a pezzi urge riscoprire.

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Una volta di più, è Francesco contra mundo. Contro le comodità benpensanti e il quieto vivere, le parole del Santo Padre sul possibile “genocidio” a Gaza scatenano un dibattito che va di pari passo con l’urgenza della questione che toccano.

Non c’è politicamente corretto nelle parole di Jorge Mario Bergoglio contenute nel saggio “La speranza non delude mai” (Piemme), il nuovo libro in uscita del pontefice, che invita a non sottovalutare le possibili accuse contro Israele per la condotta della guerra in Terrasanta, dove oltre 120mila persone, più del 5% della popolazione di Gaza, sono state uccise in un anno dai bombardamenti dello Stato ebraico, dalla fame, dalle malattie e dalle altre conseguenze imputabili al conflitto. C’è l’oggettiva preoccupazione per i morti civili, per una popolazione che Francesco ritiene martoriata, per il fatto che il sangue scorra a fiumi nella terra sacra alle tre religioni monoteiste abramitiche.

Il Papa non è sospettabile di pregiudizio antisraeliano o di semplificazione del problema della guerra a Gaza. Da mesi invita al rilascio degli ostaggi israeliani rapiti da Hamas il 7 ottobre 2023, di recente ne ha ricevuto una delegazione in Vaticano e il 7 febbraio scorso ha definito l’antisemitismo “un peccato contro Dio”. Tanto, più di molte diplomazie europee, è stato fatto dal Vaticano per la pace, dal salvataggio e dalla cura di molti bambini malati a Gaza all’invio di aiuti umanitari, e spiace dunque vedere la levata di scudi che le parole anticipate di Francesco hanno suscitato. A partire, va detto, da un’amica personale del Papa come Edith Bruck, scrittrice italo-ungherese e superstite dell’Olocausto.

La Bruck ha detto a Repubblica che “genocidio”, nell’accezione usata dal Papa, “è una parola inadeguata, che viene usata con troppa facilità, di fatto ridimensionando l’unico vero genocidio della storia, quello che abbiamo vissuto noi: la Shoah“. E su quest’ultimo concetto, va detto, si potrebbe parlare a lungo: dall’Armenia al Ruanda basterebbe scorrere la storia del Novecento per ricordare, con tutto il rispetto per il dramma umano dei sopravvissuti della Shoah, che quello organizzato dalla macchina di morte nazista non è stato, purtroppo, un progetto isolato.

Qui siamo nel quadro del dibattito culturale nostrano. Ma è decisamente più preoccupante, da un’altra prospettiva, la gravità dell’atteggiamento del governo di Benjamin Netanyahu che ha costruito una narrazione che vede nei terribili massacri del 7 ottobre una riproposizione del progetto genocidiario, di conseguenza avallando la risposta di Tel Aviv come una reazione a una qualche forma di “nuovo nazismo”.

Di “massacro genocida” parla anche l’ambasciata israeliana presso la Santa Sede commentando causticamente le parole del Papa. Parole che, come quelle del comitato speciale dell’Onu che hanno aperto al tema del genocidio come possibile a Gaza, l’incriminazione di Netanyahu alla Corte Penale Internazionale e il processo avviato dalla Corte Internazionale di Giustizia per genocidio contro Israele dopo le denunce sudafricane, contribuiscono a demolire questa narrazione nelle fondamenta.

Le tesi del Papa non si possono squalificare facilmente e questo aprirà un forte dibattito sull’effettiva possibilità di qualificare i massacri di Gaza come genocidio. Sdoganando dunque una discussione franca e a tutto campo sulla condotta della guerra israeliana, che non si potrà mettere a tacere con accuse semplici di “antisemitismo” e amenità simili. Del resto, è successo già pochi mesi fa sull’Ucraina: Papa Francesco presentato come “putiniano” per aver invitato al “coraggio del negoziato” l’Ucraina mesi prima che il peggioramento della condizione sul campo rendesse più dura la possibilità di Kiev di negoziare. Ora della soluzione negoziata del conflitto parlano tutti. Stiamo a vedere come evolverà il dibattito sul possibile genocidio di Gaza. Ma la sensazione è che un’ulteriore diga al discorso pubblico sia stata infranta.

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Abbiamo sempre immaginato India e Cina come due nemici giurati separati da una distanza talmente immensa – in termini politici, strategici e culturali – da non poter essere colmata da nessun compromesso. Pensavamo, poi, che Pechino e il Vaticano potessero parlarsi tra loro soltanto per questioni di necessità, o per meglio dire di immagine, e che ogni mano tesa da parte della Santa Sede accolta dal Dragone non fosse altro che il flebile tentativo di Pechino di mostrarsi aperta verso il mondo e nient’altro. Ebbene, negli ultimi giorni la diplomazia cinese ha dimostrato che, su entrambi i dossier, il punto di vista occidentale rientrava nel più classico dei wishful thinking.

Già, perché Xi Jinping e Narendra Modi, i leader di Cina e India, si sono incontrati in occasione del vertice Brics all’indomani di uno storico accordo (e dopo cinque anni dal loro ultimo faccia a faccia formale). I ministeri degli Esteri di Delhi e Pechino avevano infatti lasciato trasparire un nuovo patto sul pattugliamento della contesa – e non ben definita – Linea di controllo effettivo (Lac) presso il Ladakh orientale: un tema scottante che negli ultimi anni ha separato i colossi asiatici sia politicamente che geograficamente. Di pari passo, Cina e Vaticano hanno rinnovato per altri quattro anni il loro Accordo provvisorio per la nomina dei vescovi, mentre, giorni prima, Pechino aveva accolto il ministro degli Esteri britannico, David Lammy, desideroso di espandere la cooperazione con il Dragone nonostante Londra sia un baluardo del blocco occidentale.

Diplomazia in corso

Andiamo con ordine, partendo dal recente vis a vis tra Modi e Xi. I due presidenti erano chiamati a distendere i delicatissimi rapporti sino-indiani, viziati da dispute territoriali ereditate dal colonialismo e dalla mancanza di chiare demarcazioni storiche. L’incontro è andato benissimo, con il leader cinese che ha espresso la volontà di rafforzare “coordinamento, cooperazione e fiducia strategica” tra Cina e India, e quello indiano che ha ribadito quanto questo rapporto fosse “importante per i popoli dei due Paesi ma anche per la pace, la stabilità e il progresso globali”. Xi e Modi hanno poi accolto con favore il consenso raggiunto sulle questioni di confine.

Capitolo Vaticano. Da tempo si ipotizza che Papa Francesco voglia, non solo distendere, ma anche scongelare definitivamente le relazioni tra la Santa Sede e la Cina. L’ennesima conferma è arrivata con il rinnovo per altri quattro anni del citato Accordo provvisorio tra le parti, specchio della volontà di entrambi gli attori di avvicinarsi, gradualmente, verso un punto d’intesa. In nome, va da sé, di un dialogo rispettoso e costruttivo.

Oltre la dicotomia amico-nemico

Mentre Stati Uniti e Unione Europea non riescono a trovare un’intesa per stoppare le crisi in Medio Oriente e in Ucraina, la Cina sta dunque producendo elevate forme di diplomazia. Questa potrebbe essere una prima lezione per l’Occidente, oggi riscopertosi incapace di giungere a compromessi, mediare, negoziare, al cospetto di una nazione, quella cinese, abilissima a mettere in pratica – eccome – azioni del genere.

Le recenti mosse diplomatiche cinesi contengono però un’altra lezione per il blocco occidentale: nella diplomazia si dovrebbe andare oltre la dicotomia ideologica che separa gli amici, e cioè i Governi con i quali avere rapporti, dai nemici, e cioè i Paesi da isolare, stigmatizzare, criticare.

Il ministro degli Esteri cinese Wang Yi ha infatti accolto Lammy, il suo omologo di Londra, nonostante le divergenze critiche che sussistono tra Regno Unito e Cina. Il motivo di un simile atteggiamento è semplice: avere un atteggiamento pragmatico è l’unico modo per evitare che agende incompatibili possano provocare crisi irreversibili, pericolose tensioni e guerre.

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Chissà se Volodymyr Zelensky e il suo Governo non hanno, in fin dei conti, dato ragione ex post a Papa Francesco. Quando, a marzo, in un’intervista  alla Radiotelevisione della Svizzera Italiana  il Santo Padre invitò a riscoprire “il coraggio del negoziato” per porre fine alle guerre che perturbavano il mondo, a partire da quella d’Ucraina, Kiev reagì con un netto irrigidimento. E gli ambienti più oltranzisticamente anti-russi iniziarono a etichettare le posizioni di Francesco come vicine a quelle di Vladimir Putin.

“Il negoziato non è mai una resa”

Francesco invitava al “coraggio della bandiera bianca” simbolo di negoziato. E non di resa, come spesso si è purtroppo letto. “Il negoziato non è mai una resa. È il coraggio per non portare il Paese al suicidio”, ha aggiunto. Un intervento tranchant. Che oggi, letto a sette mesi di distanza, acquisisce nuova concretezza. Il senso della presa di posizione pontificia era chiaro: la difficoltà della guerra impone di prendere in considerazione una soluzione negoziata come via d’uscita al conflitto.

Da allora, la posizione militare di Kiev si è notevolmente aggravata ed è stata abbandonata, in Ucraina, la prudenza strategica dell’ex comandante in capo Valery Zaluzhny, “esiliato” a Londra come ambasciatore, che ammoniva sul rischio di uno stallo sul fronte. Kiev ha attaccato a Kursk senza riuscire a interdire alla Russia l’avanzata in Donbass. Ora anche molti sostenitori di Kiev aprono alla ricerca di un negoziato: l’ha, timidamente, ricordato il cancelliere tedesco Olaf Scholz. Lo ha, con forza, ribadito l’Economist titolando sulla necessità di evitare una disfatta ucraina.

Gli Stati Uniti, nel frattempo, hanno ribadito il sostegno a Kiev, ma al contempo il capo del Pentagono, Lloyd Austin, l’11 settembre ha ricordato, in maniera chiara, che “il conflitto in Ucraina verrà risolto definitivamente al tavolo dei negoziati”. Zelensky è tornato dal viaggio negli Usa con le pacche sulle spalle di Joe Biden, Kamala Harris e Donald Trump e più dubbi di prima. Esiste una via militare alla fine del conflitto? La dottrina ufficiale ucraina, riconquistare manu militari i confini del 2014, sembra remota da realizzare. Mosca nel frattempo continua la sua guerra di logoramento. E l’appoggio occidentale va gradualmente ridimensionandosi: il Presidente, sedotto e abbandonato nelle promesse di una vittoria totale a cu l’Occidente non ha mai creduto, ha respinto anche il piano di pace del presidente brasiliano Lula e del leader cinese Xi Jinping. Ma il rischio è di un peggioramento della situazione sul campo.

Il dilemma di Zelensky

Si può capire e comprendere il dilemma personale di Zelensky, la cui sopravvivenza politica è indissolubilmente legata al prosieguo del conflitto e, soprattutto, alla sua conclusione positiva per l’Ucraina. Al contempo, si può legittimamente mettere in discussione l’idea che trattare con la Russia in posizione di debolezza sia vincente. E non bisogna illudersi che un negoziato russo-ucraino sarebbe indolore: il rischio di creare un precedente importante per l’ordine internazionale esiste, e va tenuto in conto. Ma la leadership impone di portare la concretezza e la capacità progettuale nei grandi disegni strategici. E oggi quello dominante nel cerchio magico di Zelensky è in larga parte compromesso.

Da qui prendono nuova attualità le parole di Francesco sulla necessità di creare sentieri di pace, parole che a marzo erano apparse a molti come ciniche verso gli ucraini ma in realtà riflettevano il sincero sentimento di Jorge Mario Bergoglio per il dramma vissuto da una nazione la cui invasione ha più volte condannato. Mentre la guerra in Est Europa continua, inclemente, si alimentano le braci di un grande conflitto mediorientale e, dal Sudan al Myanmar, sono molte le faglie aperte, Papa Francesco ha convocato per il 7 ottobre, primo anniversario degli attentati di Hamas in Israele che hanno avviato la conflagrazione nel Levante, una giornata di preghiera e digiuno per la pace.

La pace, tema dei nostri tempi

Ebbene, l’anniversario dello scoppio di una guerra invita a riflettere sul senso della pacificazione possibile, ma ancora remota, in un’altra. Su cui il Vaticano si è sempre detto disponibile a mediare, per creare la pace laddove ora c’è conflittualità. Un fronte su cui Papa Francesco si impegna tanto per ragioni teologiche, da capo della Chiesa cattolica, che politiche, da sovrano di uno Stato, la Città del Vaticano.

Teologiche, da un lato, perché per i cristiani del mondo è la pace il vero tema caldo dei nostri tempi. Il mistero dell’iniquità che permea il mondo, fatta di soprusi, violenze e declino dell’ordine internazionale, può svelare, Francesco lo ricorda in continuazione, il mistero ancor più grande della pace come strumento di equità, non di sottomissione.

Politicamente, dall’altro, perché Papa Francesco non chiede la pace cartaginese, quella del cimitero o l’Ubi solitudinem faciunt, pacem appellant di Tacito. Anzi, nel parlare concretamente di avvicinamento alla pace ragiona da stratega politico, come del resto la sua carica di capo di Stato gli consente legittimamente di fare, prima ancora che da guida religiosa. Un ragionamento sull’arte del possibile che ricorda come il Vaticano sarà sempre a disposizione come agente mediatore. “La pace è possibile solo se la si vuole”, ha detto il cardinale Parolin, segretario di Stato vaticano, all’assemblea generale dell’Onu. Ai leader globali il compito di trasformare la possibilità in concretezza. Riscoprendo quel “coraggio del negoziato” a cui forse anche Zelensky ora potrebbe pensare di ricorrere.

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Papa Francesco entra a gamba tesa nella corsa alle elezioni presidenziali americane e lancia una critica senza precedenti ai due principali candidati, Donald Trump e Kamala Harris. Di ritorno dal viaggio in Sud-Est Asiatico e Oceania, rispondendo alla stampa, il Santo Padre, senza nominarli esplicitamente, ha definito “contro la vita” le posizioni del 45esimo presidente e dell’attuale vice, in corsa per la Casa Bianca nella sfida di novembre.

Contro la vita è Trump, per il previsto maxi-piano di deportazione dei migranti, per la tolleranza zero alle frontiere, per l’uso strumentale della retorica etnica-identitaria a fini politici. Ma contro la vita, ricorda il Papa, è anche chi spinge attivamente sull’espansione della facoltà di abortire, come spesso si discute nel Partito Democratico americano, dove non mancano i sostenitori dell’interruzione volontaria di gravidanza a sei mesi o oltre. Abortire “è uccidere un essere umano. Non ti piace la parola? Ma è uccidere”, ha detto il Papa. Un monito esplicito alla posizione di Kamala Harris.

Perché Francesco tuona contro Harris e Trump

Quella di Francesco è una presa di posizione contro l’avvelenamento della società americana a cui le guerre culturali la stanno conducendo. Un avvelenamento che, va ricordato, rischia di dividere il mondo cattolico. Ago della bilancia in molti Stati, campo ritenuto decisivo da entrambi i principali partiti, tanto che se da un lato J.D. Vance, candidato vice di Trump, è un neo-convertito al cattolicesimo di stampo conservatore dall’altro Tim Walz, governatore del Minnesota e candidato in ticket con Harris, rivendica spesso la sua estrazione cattolico progressista come fonte della sua educazione.

Mentre si avvia alla conclusione la presidenza del secondo cattolico ad aver conquistato la Casa Bianca dopo John Fitzgerald Kennedy, ovvero Joe Biden, la Santa Sede fa i conti con il fatto che l’America possa diventare una terra di divisione per i cattolici. Tanto che il Santo Padre ricorda che tra i due candidati i fedeli nella superpotenza a stelle e strisce devono votare “il meno peggio”, secondo coscienza. In altre parole: guai a prendere Trump o Harris come fedeli interpreti della dottrina cristiana.

In questo contesto, pesa molto sulla presa di posizione del Papa la dinamica dell’evoluzione demografica e sociale del cattolicesimo americano. Come si è ricordato su True News, “da circa un settantennio i cattolici Usa hanno superato la soglia del 20% della popolazione. Oggigiorno le stime li vedono tra il 20,4 e il 23,1% della popolazione, ovvero tra 67 e 76 milioni di americani. La percentuale è rimasta pressoché invariata dai tempi dell’elezione di Kennedy, ma a variare è stato il background demografico dei cattolici Usa, cresciuti in mezzo secolo in termini di numeri assoluti di circa il 50%”. Molti cattolici sono delle minoranze di origine ispano-americane, che annoverano sia componenti più orientate al mondo conservatore, come cubani e venezuelani, che i migranti dell’America Centrale spesso nel mirino del mondo repubblicano.

Francesco e l’America

L’America rappresenta un orizzonte politico complesso a cui Francesco ha sempre guardato in maniera duale nei suoi undici anni e mezzo al soglio pontificio: da un lato, come grande potenza dove religione e valori sono spesso autenticamente sentiti; dall’altro, come Paese con cui il dialogo politico e culturale è stato reso difficile dalla complessa interazione tra la sua agenda politico-pastorale orientata a una trasformazione multipolare delle relazioni tra Stati e fedi e dalla strumentalizzazione politica dei valori cristiani operata nel dibattito polarizzato del mondo americano.

“In questa terra, le varie denominazioni religiose hanno contribuito grandemente a costruire e a rafforzare la società”, disse Papa Francesco nel suo discorso al Congresso Usa nel 2015. “È importante che oggi, come nel passato, la voce della fede continui ad essere ascoltata, perché è una voce di fraternità e di amore, che cerca di far emergere il meglio in ogni persona e in ogni società”, aggiunse. “Tale cooperazione è una potente risorsa nella battaglia per eliminare le nuove forme globali di schiavitù, nate da gravi ingiustizie le quali possono essere superate solo grazie a nuove politiche e a nuove forme di consenso sociale”, fu la chiosa finale nel viaggio che lo portò, su invito di Barack Obama, per la prima volta negli States da titolare della carica pontificia. Un discorso la cui summa, oggigiorno, spiega perché né Harris né Trump possono esser visti come la miglior opzione dal Papa. Che, anzi, invita i cattolici a ragionare costruttivamente e a non abituarsi al clima delle guerre culturali in atto.

Timori politici

La percezione, in Vaticano, è che dopo l’ottovolante dello scorso decennio le relazioni bilaterali tra la Santa Sede e la Casa Bianca possano tendere al peggio col prossimo mandato presidenziale. In caso di vittoria di Harris Papa Francesco invita i cattolici a mettersi in guardia da un’accelerazione di politiche radicalmente progressiste che possono colpire posizioni cattoliche come la tutela del nascituro di fronte all’espansione della legislazione sull’aborto o la spinta su gender e altri cavalli di battaglia della cultura dem che mal si conciliano col magistero cattolico. Con Trump c’è da aspettarsi una strumentalizzazione “guerriera”, di stampo occidentalista, dei valori identitari che altrettanto male si concilia con il dettame evangelico.

In mezzo, un clima politico che vede gli Usa a livello internazionale distanziarsi su molti dossier dal Vaticano: dalla guerra in Ucraina, ove il Papa spinge per la pace, al Medio Oriente, in cui la Santa Sede fa sentire la sua voce per il cessate il fuoco a Gaza, passando per l’America Latina e, soprattutto, i rapporti con la Cina. Papa Francesco sperava che nella diversità l’esperto, navigato e cattolico Biden potesse essere un interlocutore capace di creare ponti. Il timore è che la poco esperta Harris e il vulcanico Trump possano, su questo fronte, alzare muri tra il Potomac e il Tevere. Facendo venir meno il dialogo che con Biden due leader anziani ma pragmatici avevano costruito. E facendo schierare la comunità cattolica americana su questioni non di principio ma partigiane. Ciò che la visione ecumenica della Chiesa mira ad evitare.

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Papa Francesco ha iniziato il viaggio più lungo, lontano e impegnativo del suo pontificato. Il Santo Padre è infatti partito alla volta dell’Asia per un tour di 12 giorni che lo porterà a toccare Indonesia, Papua Nuova Guinea, Timor Est e Singapore.

L’87enne, che usa una sedia a rotelle per spostarsi e ha recentemente lottato con vari problemi di salute, percorrerà oltre 20 mila miglia, trascorrerà complessivamente circa 45 ore a bordo di un aereo ed effettuerà molteplici incontri in un clima tropicale.

Originariamente prevista per il 2020 – ma posticipata a causa della pandemia di Covid – la visita in questione evidenzia l’importanza che la Chiesa cattolica nutre nei confronti dell’Asia, uno dei pochi luoghi in cui si registra una crescita sia in termini di fedeli battezzati che di vocazioni religiose.

Nel corso della trasferta, Francesco cercherà di rafforzare il dialogo interreligioso e mettere in luce questioni globali rilevanti per l’intero pianeta, come quella riguardante la tutela dell’ambiente.

L’importanza del viaggio di Francesco

La Cnn ha scritto che il viaggio asiatico del Papa sottolinea anche un cambiamento significativo in atto all’interno della Chiesa cattolica, che da tempo ha messo in cima all’agenda il suo orientamento verso l’Asia.

Non è un caso che le 44 precedenti visite all’estero di Francesco abbiano incluso Corea del Sud, Giappone, Filippine, Thailandia, Myanmar e Bangladesh. E non è un caso neppure il fatto che il Papa abbia nominato cardinali filippini (Luis Antonio Tagle) e sudcoreani (Lazarus You Heung-sik) per ricoprire posizioni di alto livello nell’amministrazione centrale della stessa Chiesa.

Il tour del Santo Padre

In Indonesia, il Paese a maggioranza musulmana più popoloso al mondo, il Santo Padre prenderà parte a un incontro con i leader religiosi presso la moschea Istiqlal di Giacarta, la più grande del Sud-est asiatico, per poi firmare una dichiarazione interreligiosa con il grande imam dell’Indonesia.

In Papua Nuova Guinea, invece, Francesco incontrerà i missionari provenienti dalla sua nativa Argentina e affronterà la minaccia del cambiamento climatico, citando sfide come l’innalzamento dei livelli del mare, ondate di calore e la comparsa di tifoni sempre più gravi.

Il Papa si recherà quindi a Timor Est, per celebrare la messa sulla stessa spianata sul mare dove Papa Giovanni Paolo II celebrò una liturgia nel 1989, e terminerà il viaggio a Singapore, dove tre quarti della popolazione vanta radici cinesi.

La Cina sullo sfondo

A proposito della Cina, il tour di Papa Francesco rientra a pieno titolo negli sforzi messi in atto dal Vaticano per migliorare i propri legami con il gigante asiatico, una nazione che ospita quasi 12 milioni di cattolici.

La scorsa settimana, tra l’altro, la Santa Sede ha espresso la sua “soddisfazione” per il riconoscimento ufficiale da parte di Pechino del vescovo di Tianjin, Melchior Shi Hongzhen, insediato dal Vaticano nel 2019.

Il Vaticano ha descritto questo riconoscimento ufficiale da parte della Cina come “un frutto positivo del dialogo instaurato nel corso degli anni tra la Santa Sede e il governo cinese”. 

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Nella frenesia dell’assolata Puglia, sconvolta in queste ore dall’uragano G7, quest’oggi si attendeva uno degli ultimi monarchi elettivi al mondo: Papa Francesco. Una presenza annunciata da tempo, che in questa occasione speciale sarà in Puglia insieme ai Sette Grandi per parlare di Africa e Mediterraneo, Intelligenza artificiale ed Energia. Passi l’Africa e il Mediterraneo. Passi la presenza di Bergoglio a proposito dei temi dell’Energia, essendo il Pontefice più green di tutti i tempi, come ha dimostrato la sua Laudato si’ del 2015. Ma sull’intelligenza artificiale qualche dubbio viene.

Più che l’aborto, forse, potrebbe essere la partecipazione di Papa Francesco in sé a essere divisiva. Concordi tutti nel dire che i toni paciosi del Pontefice possono conquistare chiunque, tuttavia non si può dimenticare che Bergoglio non è un Capo di Stato come gli altri, bensì il leader spirituale di quasi un miliardo e mezzo di persone. Ma non dei restanti 6.5 miliardi, nonostante una certa “universalità” dei principi cristiani. Ergo, la presenza di Bergoglio in quel di Fasano conferisce un’impronta fortemente cattolica ed europea al summit, un messaggio preciso al resto del mondo, ma anche agli sei leader.

Dall’altro lato, se Bergoglio non si è certo autoinvitato, esiste da tempo il tentativo sottile di farne un diplomatico a tutti i costi. Un Giovanni XXIII 4.0 che dovrebbe far dialogare tutti con tutti all’insegna della pace nel mondo. Ed è con questo intento che l’ultraottuagenario Bergoglio si sottoporrà a un tour de force di ben 10 bilaterali (che ormai appaiono più speed date che altro): nove con Capi di Stato più quello con Kristalina Georgieva, direttore generale del Fondo Monetario Internazionale. Tra i bilaterali più attesi quello con Joe Biden ma soprattutto con Volodymir Zelensky, il più attenzionato dalla stampa. Cosa aspettarsi? Nulla. Bergoglio non ripeterebbe mai quella brutta storia del “doversi fermare per primi” al cospetto del presidente ucraino, tantomeno Zelensky potrebbe sbottare contro il capo della Chiesa cattolica, lui che cattolico non è.

Bergoglio incontrerà poi Narendra Modi e Recep Erdogan. Da notare: questi due bilaterali, fra i più attesi del G7, nulla hanno a che fare con il G7. Una conventicola forse troppo stretta, che non è più adatta-come il G8, del resto-a raccontare l’interdipendenza globale. I due leader esterni ai Grandi Sette, tra l’altro, sono rappresentanti di due grandi nazioni, una musulmana e una indiana. Ritrovarsi a dover dialogare con il Papa-forse-rischia di rimarcare una visione cattolica di questo summit da cui in molti si sentiranno politicamente esclusi.

E poi ci sono i grandi temi etici. L’aborto, che ha fatto volare gli stracci tra Macron e Giorgia Meloni. Quasi certo che la dichiarazione congiunta di questa sera non farà altro che rimasticare le affermazioni pettinate di Hiroshima. Ora, a rischio sarebbe anche il riferimento ai diritti Lgbtqi+: secondo una bozza di comunicato del G7 visionata da Bloomberg, la partecipazione di Papa Francesco al vertice dei leader del Gruppo dei Sette “vedrà un significativo passo indietro in termini di diritti LGBT“. I riferimenti alla protezione dell'”identità di genere” e dell'”orientamento sessuale“non si troverebbero all’interno della bozza del comunicato finale, restando anch’essi un residuo bellico di Hiroshima, cassato in toto. Difficile parlare in libertà di tutto questo, quando il Vaticano è fra i commensali.

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