Ogni anno milioni di persone si mettono in cammino verso luoghi santi animate da fede e devozione. Dalla spianata della Mecca alle rive del Gange, fino a Piazza San Pietro a Roma, i grandi pellegrinaggi religiosi rappresentano momenti di intensa spiritualità collettiva. Ma nel grembo di queste oceaniche folle di fedeli si cela un’altra realtà: quella del rischio sanitario. La storia insegna che quando le masse si spostano e si accalcano in nome della fede, i microbi viaggiano con loro talvolta innescando epidemie devastanti. Dalla morte nera medievale al colera dell’Ottocento, fino alle sfide di Covid-19, influenza e Monkeypox nel presente, i pellegrinaggi di massa sono stati spesso accompagnati dall’ombra del contagio.

Già nel Medioevo la Peste Nera trovò nei pellegrinaggi un alleato involontario: oltre alle rotte mercantili, i viaggi dei fedeli collegavano regioni lontane, contribuendo a disseminare il flagello bubbonico. Nei secoli successivi, con l’età moderna, fu il colera a sfruttare le vie della devozione. Il XIX secolo vide ripetute pandemie di colera originarie dell’Asia che raggiunsero l’Europa e l’Africa proprio attraverso i movimenti di massa – commercio, eserciti in marcia, ma anche migrazioni e pellegrinaggi. In particolare, l’Hajj alla Mecca divenne tristemente noto per le sue ricorrenti epidemie di colera: dal 19º secolo fino al 1930 il colera scoppiò 27 volte durante il pellegrinaggio alla Mecca, mietendo migliaia di vittime.

Contagi religiosi

Uno degli episodi più catastrofici avvenne nel 1865, durante la cosiddetta quarta pandemia: il vibrione, partito dal delta del Gange, raggiunse l’Hijaz con i pellegrini musulmani uccidendo 30mila fedeli su 90mila presenti. I sopravvissuti, tornando in patria, portarono il contagio in tutto il Medio Oriente e oltre, veicolando la malattia fino in Russia, in Africa, in Europa e nel continente americano lungo le rotte navali e terrestri. Di fronte a tragedie del genere, il mondo si rese conto che un’epidemia scoppiata in un luogo sacro remoto poteva propagarsi ovunque, sfruttando i panni del pellegrino come vela per attraversare mari e confini.

Anche l’India coloniale conobbe bene questo rischio. L’immenso Kumbh Mela, il ciclico raduno induista sulle rive del Gange e di altri fiumi sacri, fu spesso teatro di focolai. La prima epidemia documentata al Kumbh risale addirittura al 1817, coincidente con l’avvio della prima pandemia di colera. Decenni dopo, fu proprio un Kumbh Mela a Haridwar nel 1867 a essere indicato come scintilla di una nuova ondata epidemica nel Nord dell’India. Le autorità britanniche, preoccupate, iniziarono a monitorare attentamente questi eventi.

Nel 1865 una feroce epidemia colerica colpì i pellegrini a Haridwar e, secondo alcuni rapporti dell’epoca, avrebbe addirittura innescato la pandemia di colera che quello stesso anno raggiunse Mecca e poi l’Europa. Alla Conferenza Sanitaria Internazionale del 1866 – uno dei primi vertici di salute pubblica globale – i funzionari sanitari discussero senza mezzi termini il ruolo dei raduni sacri indiani nella diffusione del “re colera”.

L’avvento della quarantena

A fronte di queste minacce ripetute, le autorità iniziarono a elaborare misure di controllo specifiche per i pellegrini. Nella seconda metà dell’Ottocento nacque il moderno sistema di quarantena internazionale, pensato in gran parte per sorvegliare i pellegrinaggi. Le grandi potenze coloniali – in primis l’Impero britannico e quello francese – guardavano con apprensione al flusso annuale di fedeli diretti a Mecca dall’Asia e dall’Africa, temendo che riportassero il colera nei porti europei. In una bozza di articolo del Times of India del 1892 traspariva un tono allarmistico e intriso di orientalismo: “Il vero pericolo per l’Europa risiede nei luoghi di pellegrinaggio musulmani internazionali… la sporcizia orientale e l’assenza di una seria polizia sanitaria incoraggiano la malattia, il cui germe trova terreno fertile nei corpi dei pellegrini indeboliti da ogni sorta di privazioni”.

Questa narrazione, che colpevolizzava i fedeli “asiatici e africani” dipingendoli come untori per l’Occidente, portò a misure drastiche. Già dal 1881 e poi con la Conferenza Sanitaria di Venezia del 1892, vennero istituiti lazzaretti e cordoni sanitari lungo le rotte dei pellegrini: ad esempio, le navi provenienti dalla Mecca con musulmani indiani e mediorientali dovevano fermarsi all’isola di Camaran nel Mar Rosso, dove i passeggeri erano sottoposti a quarantena e disinfezione prima di proseguire. Questa rete di stazioni sanitarie – precorritrice dei controlli di frontiera moderni – testimoniava la tensione tra esigenze di salute pubblica e sensibilità religiosa: da un lato si voleva impedire a ogni costo una nuova ondata di colera in Europa, dall’altro si rischiava di stigmatizzare intere comunità di fedeli.

In questo contesto nacquero anche i primi regolamenti specifici per l’Hajj: a fine Ottocento il sultano ottomano e lo Sharif della Mecca, sotto pressione europea, iniziarono a imporre controlli igienici durante il pellegrinaggio e limitarono l’accesso in caso di focolai. Il colera, tuttavia, continuò a riaffacciarsi periodicamente, finché i progressi in campo batteriologico e le campagne vaccinali del XX secolo (assieme al miglioramento delle infrastrutture idriche saudite) non posero gradualmente fine a quei micidiali episodi.

Il rischio dei pellegrinaggi di massa

Se i progressi igienico-sanitari hanno ridotto nel Novecento il rischio delle grandi epidemie di origine idrica come il colera, i pellegrinaggi di massa rimangono eventi ad alto rischio per la trasmissione di infezioni respiratorie e a stretto contatto. Un caso emblematico è quello della meningite cerebrospinale.

Negli anni Ottanta e Novanta, per esempio, l’Hajj alla Mecca fu scosso da gravi focolai di meningite meningococcica, infezione batterica fulminante trasmessa tramite goccioline respiratorie in ambienti affollati. Nel 1987 un’epidemia durante l’Hajj coinvolse il ceppo meningococcico di sierogruppo A, con casi importati dai pellegrini in vari paesi. Ancora peggio avvenne tra il 2000 e il 2001, quando un ceppo raro (N. meningitidis sierogruppo W135) proliferò tra i milioni di fedeli: centinaia di casi di meningite W135 furono registrati in Arabia Saudita e fra i pellegrini di ritorno in almeno 16 paesi, dall’Europa all’Africa.

Fu un campanello d’allarme globale: un batterio letale, normalmente circoscritto ad alcune zone, era stato amplificato da un assembramento internazionale e diffuso su scala planetaria nel giro di poche settimane. Questo spinse l’Arabia Saudita a prendere misure senza precedenti per un evento religioso: dal 2002 venne reso obbligatorio per tutti i pellegrini dell’Hajj – locali e stranieri – il vaccino quadrivalente contro il meningococco, oltre a profilassi antibiotica per chi proveniva dai paesi africani iperendemici. Tali misure si sono rivelate efficaci: da allora non si sono più verificati grandi focolai di meningite legati al pellegrinaggio.

Accanto ai patogeni batterici, vi sono poi i virus respiratori, assai più difficili da contenere in ambienti affollati. Le cause vanno dal semplice raffreddore alle sindromi influenzali: i sintomi più comuni sono tosse e febbre, al punto che espressioni come “tosse del Hajj” sono entrate nel gergo sanitario locale. La promiscuità di milioni di persone in spazi ristretti – tende, moschee, piscine per abluzioni – fa dell’Hajj un “laboratorio” ideale per virus respiratori, e la situazione è aggravata dal fatto che molti pellegrini sono anziani o con malattie croniche, dunque più suscettibili alle complicazioni.

Fortunatamente, fino ad oggi non si sono verificati all’Hajj grossi eventi di super-spreading virale a livello globale (a parte l’influenza stessa). Ci sono stati segnali d’allarme, come l’avvento della SARS nel 2003 e soprattutto di Mers-CoV nel 2012: quest’ultimo coronavirus, emerso in Arabia, fece temere un potenziale disastro se si fosse diffuso tra i pellegrini. In realtà la Mers, pur trovando alcuni casi tra sauditi e visitatori, non attecchì a livello pandemico; e va detto che le stesse autorità religiose invitarono gli anziani e i malati cronici a rinunciare all’Hajj in quegli anni di rischio, mostrando prudenza.

Il discorso vale in generale per qualsiasi grande raduno devozionale: anche fuori dall’Hajj, la concentrazione di persone facilita la circolazione di patogeni aerei. Durante i bagni rituali nelle acque sacre del Gange al Kumbh Mela, per esempio, sono state segnalate ondate di influenza e infezioni simil-influenzali. Analogamente, il pellegrinaggio sciita dell’Arbaeen in Iraq – che negli ultimi anni ha richiamato folle persino superiori all’Hajj – è considerato un evento con rischi igienico-sanitari notevoli, al punto che studi recenti ne valutano l’impatto potenziale sulla diffusione di Covid-19 e di altre malattie. La sfida per gli epidemiologi è distinguere i meri aneddoti dalle evidenze solide, e sfruttare questi eventi per raccogliere dati: ad esempio campionando i virus presenti prima e dopo il raduno, per capire come cambiano le dinamiche di trasmissione.

Processioni e riti collettivi

L’emergenza Covid-19 è stato forse l’evento che più di ogni altro ha sconvolto le tradizioni secolari dei raduni di fede. A partire dall’inizio del 2020, pressoché tutte le religioni del mondo hanno dovuto sospendere o ridimensionare i propri: dalle e processioni pasquali cristiane svolte a porte chiuse, alle festività hindu celebrate senza folle, fino alle restrizioni rigidissime imposte ai pellegrinaggi islamici. Per la prima volta in tempi moderni, nel 2020 l’Hajj alla Mecca è stato praticamente cancellato per i fedeli internazionali: il governo saudita concesse il pellegrinaggio solo a poche migliaia di residenti selezionati, contro i 2,5 milioni di partecipanti dell’anno precedente, L’immagine dei luoghi santi della Mecca semi-deserti a luglio 2020 – laddove normalmente si preme una marea umana – rimarrà negli annali come simbolo di una pandemia che ha fermato anche la fede collettiva.

Non ovunque però vi fu la stessa cautela. In India, nel 2021, lo svolgimento del Kumbh Mela a Haridwar in coincidenza con la seconda ondata di COVID-19 sollevò forti polemiche. Tra gennaio e aprile di quell’anno, malgrado i richiami degli esperti, oltre 9 milioni di persone si recarono sulle rive del Gange per il Kumbh. Solo nel mese di aprile, durante i giorni di bagno sacro più propizi, circa 6 milioni di pellegrini si immersero nel fiume affollando la città – proprio mentre in tutta l’India i contagi salivano in modo esponenziale. I dati parlano chiaro: il 1º marzo 2021 l’India registrava in media 12mila nuovi casi al giorno; a metà aprile, nel pieno del Kumbh, si era passati a 185mila casi giornalieri. Sebbene sarebbe riduttivo attribuire l’intera seconda ondata a un singolo evento, molti epidemiologi individuarono nel Kumbh un catalizzatore straordinario della diffusione del virus.

All’opposto, vi sono esempi di gestione virtuosa: l’Arabia Saudita, pur tra critiche iniziali, ha mostrato fermezza nel limitare l’Hajj durante la pandemia e nel 2021 ha mantenuto il numero chiuso riuscendo a evitare focolai significativi. Perfino nell’edizione 2022, quando ormai i vaccini avevano mitigato la situazione, le autorità di Riyad non abbassarono del tutto la guardia: mentre permettevano il ritorno di quasi un milione di pellegrini stranieri, introdussero controlli aggiuntivi per un nuovo rischio emergente, ovvero il virus Mpox. In vista dell’Hajj 2022, i sauditi obbligarono i pellegrini a compilare un modulo sullo stato di salute riguardo a Mpox prima della partenza, dichiarando di non aver avuto contatti con casi sospetti nelle settimane precedenti.

Le tensioni tra esigenze sanitarie e sensibilità religiosa, già intraviste negli esempi sopra, meritano un’analisi trasversale. Un pellegrinaggio di massa non è mai solo un fatto spirituale: è anche un evento sociale, economico e politico, con attori molteplici. Da un lato ci sono i fedeli, spesso disposti ad affrontare rischi pur di assolvere a precetti e voti; dall’altro le autorità civili, chiamate a tutelare la salute pubblica senza però calpestare la libertà di culto o inimicarsi la popolazione devota; e in mezzo vi sono le autorità religiose stesse, che giocano un ruolo chiave nel mediare tra precauzione e devozione.

La percezione del rischio

Un tema correlato è la percezione del rischio tra i pellegrini stessi. Spesso chi intraprende un viaggio sacro accetta in partenza un certo grado di pericolo – sia esso legato alla fatica fisica, all’instabilità politica (basti pensare ai pellegrini sciiti che attraversano zone a rischio terrorismo per arrivare a Karbala) o alla salute.

Di qui l’importanza della comunicazione e dell’educazione sanitaria calibrata sul contesto culturale. Gli esperti di comunicazione sanitaria sottolineano che nei contesti di pellegrinaggio bisogna utilizzare messaggi che risuonino con i valori dei fedeli: ad esempio, invece di dire “metti la mascherina altrimenti ti ammali”, è più efficace spiegare che “protegge gli altri pellegrini, facendo un atto di carità verso il prossimo”.

L’organizzazione del Giubileo 2025 ha dedicato un’attenzione senza precedenti alla tutela della salute pubblica. Il Ministero della Salute e gli organi nazionali hanno giocato un ruolo cruciale di indirizzo e coordinamento. Insieme all’Istituto Superiore di Sanità (ISS), al Centro europeo per il controllo delle malattie e all’OMS Europa, il Ministero ha elaborato dettagliate raccomandazioni di sanità pubblica rivolte sia ai pellegrini sia alle istituzioni locali.

Dal colera ottocentesco al Covid-19, passando per la meningite e l’influenza, la lezione che emerge è chiara: i grandi pellegrinaggi religiosi, pur animati da fini spirituali nobili, comportano inevitabilmente un aumento del rischio epidemiologico. La concentrazione straordinaria di persone provenienti da luoghi diversi può trasformare un evento di fede in un efficacissimo network di contagio globale, se non vengono prese precauzioni adeguate.

Tuttavia, la storia dimostra che con le giuste misure si può mitigare enormemente il pericolo: le vaccinazioni obbligatorie all’Hajj hanno debellato i focolai di meningite; i controlli sanitari e le infrastrutture moderne hanno scongiurato il ritorno del colera; la sospensione tempestiva di pellegrinaggi durante il Covid ha evitato tragedie peggiori. La chiave sta nel trovare un equilibrio tra devozione e prudenza, tra libertà religiosa e responsabilità collettiva. Ciò implica investire in preparazione, educazione e dialogo interculturale: la scienza deve comprendere la forza dei simboli e dei rituali, la religione deve farsi alleata della scienza nel custodire la vita e la salute dei fedeli.

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Harrison Ford non è stato l’unico a cercare il manufatto biblico nel celebre film “Indiana Jones e i predatori dell’Arca perduta”, ma anche la Cia pare che si sia messa alla ricerca dell’Arca dell’Alleanza. Secondo alcuni documenti desecretati dal Governo Usa, alla fine degli anni Ottanta l’agenzia d’intelligence aveva attivato un programma di remote viewing (visione a distanza) mediante l’ingaggio di sensitivi a cui era affidata la missione di individuare da remoto determinati obiettivi tramite le loro capacità extrasensoriali. In questo modo, la Cia avrebbe individuato un oggetto corrispondente alla descrizione della reliquia più sacra dell’Ebraismo in cui sono conservate le tavole dei Dieci Comandamenti consegnate a Mosè da Dio sul Monte Sinai. L’Arca dell’Alleanza ha sempre esercitato un grande fascino per gli appassionati di storia ma anche per attori di rilevanza politica e strategico-militare, oggi come in passato se si pensa ai Cavalieri Templari ai tempi delle Crociate, dato che le sue sorti sono avvolte da un alone di mistero e non si sa dove sia custodita.

Il progetto Sun Streak e la visione dell’Arca 

A cavallo degli anni Ottanta e Novanta, la Central Intelligence Agency gestiva il programma “Sun Streak” concepito al fine di dare forma a una nuova capacità operativa all’interno della comunità dei servizi segreti e che sfruttasse metodi non convenzionali per la scienza dell’epoca. Il progetto vide la luce negli anni in cui imperversava la Guerra Fredda e la concorrenza con l’Unione Sovietica in campo strategico-militare era all’ennesima potenza, motivo per cui la chiaroveggenza era un mezzo lecito per affermare il proprio primato. 

Nell’iniziativa erano coinvolte circa una ventina di persone a cui venivano indicate delle coordinate geografiche o dei riferimenti generici rispetto a dove e a cosa concentrare l’attenzione senza comunicare il target preciso. Lo scopo era di non condizionare  i sensitivi nei loro sforzi di individuazione e visione di luoghi e oggetti distanti nello spazio. Nel 1988, durante una di queste sessioni, il “Remote Viewer n. 032” percepì uno scrigno di legno ricoperto con placche di oro e argento e adornato con dei serafini che ricordava molto una bara nell’aspetto affermando che: “Il bersaglio è un contenitore. Questo contenitore ne contiene un altro al suo interno”. Il sensitivo aggiunse che il manufatto si trovava in un luogo sotterraneo avvolto dall’umidità e dall’oscurità aggiungendo che gli edifici circostanti erano sormontati da cupole arabeggianti, dando la sensazione che si stesse riferendo a un paesaggio mediorientale.

Non è tutto, perché qui entra in gioco anche una dimensione ultraterrena; secondo il veggente n. 032 a protezione dell’oggetto ci sarebbero delle entità spirituali che avrebbero annientato, tramite una forza sconosciuta, chiunque tentasse un accesso non autorizzato a quanto contenuto all’interno, ovvero “informazioni, lezioni e conoscenza storica ben oltre ciò che sappiamo ora”. Nei documenti sono presenti degli schizzi raffiguranti i dettagli di quanto percepito dal remote viewer e corrisponderebbero alla descrizione biblica dell’Arca dell’Alleanza. 

Le perplessità interne alla Cia

Nel 1995, il programma Sun Streak chiuse i battenti dopo che l’American Institutes for Research aveva stabilito che non ci fosse nessuna dimostrazione scientifica che provasse l’attendibilità della remote viewing e soprattutto gli esperimenti effettuati non avevano fornito nessun contributo al rafforzamento delle operazioni d’intelligence. 

In merito all’episodio sulla presunta scoperta dell’Arca, Joe McMoneagle – agente impegnato nella realizzazione di Sun Streak – ha duramente contestato l’impiego delle tecniche di visione a distanza per target al limite della realtà poiché nessuno è stato mai in grado di confermare le presunte scoperte: “Se qualcuno afferma che l’osservazione remota dimostra l’esistenza di qualcosa, come l’Arca dell’Alleanza, allora deve presentare l’Arca stessa per corroborare la sua affermazione”. I più razionali sostengono che tali affermazioni sull’Arca tramite le esperienze di remote viewing abbiano alimentato tra il pubblico un sensazionalismo ai limiti del cospirazionismo sollecitando la gente ad arrivare a conclusioni affrettate circa una presunta scoperta. 

Chissà se in futuro saranno pubblicati ulteriori documenti contenenti eventuali ricerche dell’Arca e qualcuno avrà voglia di vestire i panni di Indiana Jones per trovarla. 

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Quando i Padri Fondatori forgiarono la Nazione non sentirono il bisogno di disegnarla come “cristiana”: il cristianesimo non solo poteva reggersi in piedi da solo, ma avrebbe prosperato senza essere scritto nelle leggi e nei documenti fondativi del Paese. E se c’era un Dio al quale potevano ispirarsi tutti gli Americani quello era di certo l’America stessa, la “città sulla collina”.

I Padri Fondatori e la religione

Quel portento federalista che fu James Madison, ad esempio, era vigorosamente contrario alle intrusioni religiose negli affari civili. Nel 1785, quando il Commonwealth della Virginia stava valutando l’approvazione di una legge che stabilisse una disposizione per gli insegnanti della religione cristiana, Madison scrisse il suo Memorial and Remonstrance Against Religious Assessments 15 motivi per cui il governo non avrebbe dovuto essere coinvolto nel sostegno di alcuna religione. Nel suo primo mandato da presidente, Thomas Jefferson dichiarò la sua ferma convinzione nella separazione tra Chiesa e Stato in una lettera ai battisti di Danbury, nel Connecticut. E ancora, il Trattato di pace e amicizia tra gli Stati Uniti e Tripoli (allora capitale di uno dei cosiddetti barbary state), approvato da George Washington, affermava esplicitamente: “Il governo degli Stati Uniti non è in alcun modo fondato sulla religione cristiana…“. Quando, dunque, gli autori della Costituzione si riunirono a Philadelphia, scelsero di dedicare solo due riferimenti a Dio nel sacro testo di tutti gli americani: il Primo Emendamento, che afferma che “Il Congresso non promulgherà alcuna legge riguardante l’istituzione di una religione…” e l’Articolo VI, Sezione III, “… nessun test religioso sarà mai richiesto come qualifica per qualsiasi carica o incarico pubblico negli Stati Uniti“. Non occorreva altro.

Trump e il “Dipartimento per la Fede”

Quasi 250 anni dopo, in un momento che iconograficamente ricorda l’Ultima cena, Donald Trump ha scelto di istituire il Dipartimento della Fede con tanto di ordine esecutivo. Tra le funzioni di utilità pubblica che l’Ufficio svolgerà vi è “il rafforzamento del matrimonio e della famiglia”, “l’elevazione degli individui attraverso il lavoro e l’autosufficienza”, “combattere i pregiudizi antisemiti, anticristiani e…altre forme di pregiudizi antireligiosi”, “favorire la crescita delle menti”. A guidare questo carrozzone, Paula White: presidente del comitato consultivo evangelico durante la sua campagna elettorale del 2016, è stata riciclata col fine di “proteggere le libertà religiose degli americani e porre fine all’armamentizzazione anticristiana del governo“. Una cesura netta rispetto all’amministrazione dell’ex presidente Joe Biden, che aveva annunciato una strategia a dicembre per contrastare il pregiudizio anti-musulmano e anti-arabo e, nel settembre 2023, piani simili per combattere l’antisemitismo. Per Trump si tratta di una quadratura del cerchio, che passa dalla vicinanza al mondo evangelico fino all’immagine del presidente redivivo dopo l’attentato a Butler della scorsa estate, “salvato da Dio per rendere l’America nuovamente grande”.

Paula White “l’eretica” e la “teologia della prosperità”

Ora con la scelta di White si compie un passo che rischia di far infuriare frange dei cristiani MAGA: White, infatti, è invisa perfino ad alcuni evangelici conservatori pronti a definirla “eretica”, in quanto sostenitrice della “teologia della prosperità”, dottrina secondo cui Dio ricompensa i veri fedeli con ricchezza materiale e successo personale. I critici affermano che, attribuendo le difficoltà finanziarie alla mancanza di fede, la teologia della prosperità possa essere usata per sfruttare i fedeli vulnerabili, soprattutto se istituzionalizzata facendosi, de facto e quasi de jure, “di Stato”. Nessuno, inoltre, ha dimenticato quando nel 2020, mentre Trump soffiava sulle teorie della frode elettorale, White tenne delle sessioni di preghiera di emergenza per combattere le “confederazioni demoniache” che cercavano di rubargli le elezioni. La campagna elettorale 2024 ha segnato un passo ulteriore verso questa nuova forma di nazionalismo cristiano estraneo alla cultura americana: Trump ha definito la sua corsa una “crociata giusta” contro “atei, globalisti e marxisti“, e sostenendo che i suoi obiettivi includevano il ripristino degli Stati Uniti “come una nazione sotto Dio con libertà e giustizia per tutti“. “Dal consentire retate dell’immigrazione nelle chiese, al prendere di mira le organizzazioni benefiche basate sulla fede, alla soppressione della diversità religiosa, l’aggressiva ingerenza del governo Trump sta violando la libertà religiosa in un modo che non vedevamo da generazioni“, ha affermato il reverendo Paul Brandeis Raushenbush, ministro battista e capo della progressista Interfaith Alliance.

Il paradosso Trump

Trump è l’unico tra i presidenti americani moderni per la sua apparente mancanza di background e orientamento religioso. Non ha una chiesa nella sua città natale e un esame durato mesi delle congregazioni con cui ha avuto legami per tutta la vita non ha trovato prove che Trump abbia messo radici permanenti in nessuna di esse. I fedeli della chiesa della sua infanzia nel Queens affermano che non è il benvenuto lì oggi. La chiesa di Midtown Manhattan che ha frequentato più tardi nella vita ha negato che ne sia membro e il figlio del suo famoso pastore, Norman Vincent Peale, lo ha addirittura denunciato.

In tutta la campagna elettorale Trump ha iniziato a concludere i suoi comizi con una nota solenne. Musica soft e riflessiva mentre un silenzio cala sulla folla. Il tono diventa reverente e cupo, spingendo alcuni sostenitori a chinare la testa o a chiudere gli occhi. Altri sollevano i palmi delle mani in aria o mormorano come se stessero pregando. Gli elettori sono diventati la sua congregazione, e lui il loro pastore, mentre pronuncia un discorso finale di circa 15 minuti che evoca un appello evangelico all’altare: è la versione 2.0 della silent majority. Il tentativo è chiaro: trasformare il MAGA e poi il Gop nella Chiesa di Trump. Questo spiega come sia riuscito ancora a imporsi come leader repubblicano indiscusso nonostante abbia guidato il partito verso ripetuti fallimenti, imbarazzi, divisioni e nonostante affronti decine di accuse di reato in quattro casi penali differenti.

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Un omicidio dai contorni oscuri il cui bandolo potrebbe condurre a un intrigo internazionale. Così si potrebbe definire il giallo che tieni da giorni la Svezia con il fiato sospeso e che vede come vittima Salwan Momika, rifugiato iracheno di 38 anni, trovato morto nella sua abitazione di Södertälje, non distante da Stoccolma. Questo nome era noto alle forze dell’ordine svedesi e a tutta l’opinione pubblica del regno scandinavo in quanto nell’estate del 2023 era assurto agli onori della cronaca per aver dato fuoco, in più occasioni, a copie del Corano e mettendo in atto tali gesti al cospetto di luoghi i istituzionali e religiosi come la moschea della capitale. Secondo le prime ricostruzioni, l’omicidio sarebbe avvenuto mentre l’uomo stava facendo una diretta sul suo profilo TikTok e, secondo le prime ricostruzioni, gli assassini si sarebbero introdotti nella sua residenza attraverso il tetto per poi freddare Momika con dei colpi d’arma da fuoco. La polizia avrebbe raggiunto la scena del crimine dopo che la centrale era stata contattata da dei vicini che temevano che fosse in corso una sparatoria e ad avere interrotto la diretta sul social cinese pare che sia stato proprio un agente in divisa. Probabilmente la registrazione del contenuto multimediale si rivelerà fondamentale per fare luce su quanto accaduto. 

Cinque persone arrestate

Poche ore dopo la diffusione della notizia, cinque persone sono state arrestate perché sospettate di avere a che fare con la morte di Momika, sebbene non siano stati rilasciati dettagli sul loro conto, ma l’eco dell’omicidio, però, avrebbe gettato nel panico Salwan Najem, sodale della vittima e che ha espresso timore per la propria vita, scrivendo su X: “Ho paura di essere il prossimo”. I due uomini erano accusati di istigazione all’odio razziale e il verdetto del tribunale di Stoccolma era atteso per giovedì 30 gennaio, ovvero il giorno dopo il delitto, ma date le circostanze i giudici si sono trovati costretti a posticipare la lettura della sentenza al 3 febbraio. Il tribunale di Stoccolma ha condannato l’unico imputato ormai rimasto, ovvero Najem, a una multa di 4 mila corone e a una “pena sospesa”, il che significa che se nell’arco di due anni dovesse commettere un altro reato, l’autorità giudiziaria rivedrebbe la sua condizione e propendere per una pena più severa.  

A questo punto, però, cosa ha spinto il 38enne iracheno a mandare in scena i roghi del libro sacro dell’Islam? Momika era nato in una famiglia cristiana, ma lui si era sempre professato ateo ed era giunto in Svezia nel 2018 come rifugiato politico dopo essere stato affiliato a una milizia sciita impegnata a contrastare lo Stato Islamico. Al fine di giustificare le sue azioni, ha dichiarato che il Corano rappresentava una minaccia per i valori democratici e, in una delle sue manifestazioni più provocatorie, aveva infilato una fetta di bacon – il maiale per i musulmani è un animale impuro e per questo  non ne consumano la carne – tra le pagine del libro sacro per poi darlo alle fiamme. Sebbene in tanti abbiano sollevato interrogativi sulla legittimità di dimostrazioni di questo genere, le autorità si sono sempre appellate all’inviolabilità del principio della libertà d’espressione e dunque senza interferire nelle azioni dell’attivista.

La reazione della politica

La politica non è rimasta indifferente alla notizia dell’omicidio e se la vicepremier Ebba Busch ha parlato di “minaccia alla nostra libera democrazia”, il primo ministro Ulf Kristersson si è spinto oltre adombrando il coinvolgimento di agenti esteri nella morte dell’iracheno: “Posso assicurarvi che i servizi di sicurezza sono profondamente coinvolti perché c’è ovviamente il rischio che ci sia un collegamento con una potenza straniera”. A dire il vero, le azioni di Momika avevano innescato tensioni internazionali di vasta portata tra Stoccolma e il mondo arabo e che spesso sono sfociate in attacchi contro il personale diplomatico svedese, come nel caso dell’assalto all’ambasciata a Baghdad e del lancio di un ordigno inesploso contro la sede diplomatica a Beirut. Non è tutto, perché gli episodi delle pagine del Corano date alle fiamme hanno ostacolato non poco l’ingresso della monarchia scandinava nella Nato visto che la Turchia si era messa di traverso accusando la Svezia di ospitare persone che fomentavano l’islamofobia (Stoccolma è poi entrata nell’organizzazione nordatlantica l’anno scorso). 

A dare credito all’ipotesi del primo ministro, c’è la promessa di una ricompensa – ormai non più valida dato l’epilogo degli eventi – della bellezza di due milioni di dollari e di una copia dorata del Corano messe a disposizione dalle autorità di una città irachena a chi avrebbe ucciso Momika. Per di più, le autorità svedesi accusarono due anni fa i servizi segreti iraniani di aver hackerato il sistema di sicurezza telefonica e di aver inviato più di 15 mila messaggi che inneggiavano alla vendetta contro chi bruciava il libro sacro, sebbene Teheran abbia smentito di essere i promotrice di un’operazione simile. Al di là della vicenda che vi stiamo raccontando, a Stoccolma credono che ci sia lo zampino di qualche potenza straniera anche relativamente a un fenomeno che sta affliggendo da tempo la società svedese, ovvero la dilagante violenza perpetrata da gang criminali composte per lo più da minorenni. Secondo le autorità locali, almeno 600 giovani che si sarebbero macchiati di azioni vandaliche e cruente vivrebbero all’estero e sarebbero stati reclutati mediante piattaforme social come Telegram e coordinati da una centrale con sede fuori dai confini nazionali.     

Non si esclude che a uccidere Momika possa essere stata proprio una gang di delinquenti minorenni, ma il tema cruciale è che questo delitto rivela come la convivenza multiculturale in Svezia sia appesa a un filo molto flebile e che qualcosa sia andato storto con le politiche di integrazione, soprattutto se si pensa che il regno nordico è stato pioniere nel varare un provvedimento finalizzato a erogare un compenso monetario per invitare gli immigrati a fare ritorno nei loro Paesi d’origine.

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Edi Rama, il primo ministro dell’Albania, ha annunciato di lavorare per la creazione di uno Stato autonomo nella capitale Tirana. Lo Stato Sovrano dell’Ordine Bektashi, così battezzato, sarà decisamente più piccolo della città stato del nostro Paese, sarà infatti un quarto di Città del Vaticano.

L’Ordine dei Bektashi è un ordine islamico sciita sufi, che unisce una più tollerante interpretazione del Corano con il misticismo, dando vita ad una versione della religione che non trova approvazione in quei Paesi dove l’Islam è interpretato e applicato in modo tradizionale. Rama ha poi dichiarato che lo scopo del nuovo Stato sarà quello di divenire un “centro di moderazione, tolleranza e coesistenza pacifica”. Si tratterebbe quindi di un microstato islamico dichiaratamente moderato, un modo per inviare un messaggio importante, ha affermato il primo ministro: “Non lasciate che lo stigma dei musulmani definisca chi sono i musulmani”.

Giorgio Fruscione, analista dell’ISPI esperto di Balcani, ha aiutato InsideOver a capire quali sono le ragioni dietro questa novità. “Io credo che questa iniziativa, la chiamerei così, abbia più significato per l’immagine che il governo albanese, sotto la sua guida, vuole dare al resto del mondo, in particolar modo al mondo occidentale”. Fruscione ha spiegato infatti che “l’Albania è un pPese che ha due caratteristiche interdipendenti. Il primo è quello di essere uno Stato multiconfessionale, dove da tempo coesistono e convivono pacificamente cristiani, musulmani e musulmani di derivazione sia sunnita che sciita, tra cui appunto i Bektashi, e tra i cristiani sia cattolici che i greco-ortodossi; e dall’altro lato ha una tradizionale secolarità nel vivere la religione, dovuto anche e soprattutto alla lunga parentesi del regime comunista, che è stato di fatto il primo paese a dichiararsi ateo per Costituzione”.

L’Ordine è stato fondato nel tredicesimo secolo in Anatolia, attuale Turchia, da un mistico persiano, Haji Bektash Veli. È noto per il suo approccio sincretico all’Islam, che combina elementi di sufismo, sciismo e elementi delle fedi pre-islamiche turche. Il suo ruolo nella diffusione dell’Islam nei Balcani e in altre aree dell’Impero Ottomano è stato significativo.

I Bektashi si distinguono quindi per la loro visione liberale e non ortodossa dell’Islam. Credono in una visione spirituale che enfatizza la tolleranza religiosa, l’uguaglianza di genere, il misticismo e l’importanza dell’esperienza personale della fede. Nella storia sono stati lungamente perseguitati sia durante la caduta dell’Impero Ottomano che in Turchia, dove vennero banditi. L’ordine ha avuto un ruolo fondamentale nel risveglio nazionalista albanese contro il dominio ottomano, promuovendo una forma di Islam più tollerante, che ha favorito l’unione delle grandi comunità musulmane e cristiane del paese attorno alla causa laica dell’indipendenza. Oggi, l’Ordine Bektashi è particolarmente attivo in Albania, Kosovo e Macedonia, ma la sua sede mondiale è a Tirana.

I Bektashi sono visti in modo ambivalente nel mondo islamico. Sono apprezzati da alcuni per la loro spiritualità aperta e inclusiva, ma sospettati o disapprovati da molti per le loro pratiche non conformi e l’approccio libero all’Islam. Gli estremisti tendono a considerare i Bektashi una minaccia per la purezza della fede islamica, ritenendoli eretici o addirittura apostati da perseguitare.

Cosa significa creare un nuovo Stato

Fruscione ci ha aiutato a comprendere meglio perché questa novità é giunta proprio ora. “Rama è un politico molto pragmatico e anche molto furbo. Sa fiutare quando è il momento giusto per fare la cosa giusta. L’Ordine Bektashi in quanto rappresentante dello sciismo è molto mal visto dall’Iran che è una teocrazia e che è lo stato guida dello sciismo”, sostiene Fruscione. “In un momento in cui è impegnato su altre più importanti questioni, sicuramente non si occupa di quello che succede in una piccola comunità di un piccolo Paese di una regione periferica dell’Europa. Il momento giusto è rappresentato appunto da un momento di distrazione dell’Iran e Rama probabilmente ha voluto avvicinarsi a quello che sono istanze occidentali. Quindi più che fare un torto all’Iran ha voluto avvicinarsi ulteriormente all’Occidente”.

In Albania le religioni “hanno un’importanza secondaria”, spiega Giorgio Fruscione. “Di fatto l’unica religione dominante e realmente professata e trasversale a tutti gli albanesi è quella dell'”albanesità”, cioè il sentirsi albanesi, e possiamo anche tradurlo semplicemente con un nazionalismo albanofono. Quindi direi che bisognerà aspettare per vedere che forma avrà”.

Il primo ministro albanese crede che grazie al nuovo Stato non solo l’Ordine otterrà un riconoscimento, ma potrà essere un modo per instaurare un dialogo e un’accettazione più ampia delle diverse interpretazioni della religione. La convivenza di religioni diverse è un valore che rappresenta lo stesso popolo albanese, ha sottolineato Rama, composto dal 40% di musulmani sunniti e il 14% di cristiani cattolici e ortodossi.

Il nuovo Stato autonomo dovrebbe avere il controllo dei propri complessi confini, seguendo il perimetro già esistente segnato dagli edifici religiosi dei Bektashi, quindi una propria amministrazione e passaporti. Il religioso Edmond Brahimaj, leader dell’Ordine meglio conosciuto come Baba Mondi, ha dichiarato che all’interno della città Stato non verranno imposte regole stringenti, perciò sarà liberamente concesso il consumo di alcolici e le donne saranno libere di indossare ciò che vogliono. “Dio non proibisce nulla; ecco perché ci ha dato la mente”, ha affermato. Baba Mondi ha 65 anni, è un’ex ufficiale dell’esercito albanese ed è venerato da milioni di persone in tutto il mondo con il titolo ufficiale di Sua Santità Haji Dede Baba.

Ancora non è stato definito quando verrà dichiarata l’indipendenza dello Stato Sovrano dell’Ordine Bektashi. Un gruppo di esperti è impegnato ad elaborare una legislazione, che successivamente dovrà essere valutata e votata dal parlamento albanese. Se approvato, diventerà lo Stato più piccolo del mondo grande circa 100mila metri quadri, composto da un insieme di edifici per la preghiera denominati tekke, dove i fedeli si riuniscono una volta al giorno e dove donne e uomini non sono separati, come avviene nelle moschee. Prima dovrà ottenere il riconoscimento degli altri Stati e “uno Stato di queste dimensioni, di questo carattere, probabilmente non lede gli interessi di nessuno, se non appunto di pochi Stati che sarebbero ideologicamente contrari, quindi non dovrebbe esserci un’avversione generale nei confronti di questo Stato, ma neanche un interesse così fondamentale nell’arrivare a riconoscerlo”, spiega Fruscione.

Il leader ha inoltre affermato di non avere mire espansionistiche e di non avere intenzione di riottenere i territori persi in passato sul suolo albanese. “Ciò che è stato sequestrato non ne fa parte”, ha ribadito. Lo Stato comprende quindi una sala per riunioni e preghiere a cupola, un museo che espone la storia dell’ordine, una clinica, un archivio e gli uffici amministrativi di Baba Mondi.

Secondo Giorgio Fruscione, “potrebbe essere la classica ramata per cui si fanno tanti proclami ma uno Stato di questo tipo, che non si avvicina neanche alla città del Vaticano, è un po’ difficile che diventi uno Stato sovrano indipendente”, perciò bisognerà attendere per sapere come si evolverà.  “Se questa iniziativa porterà alla creazione di uno Stato sicuramente non sarà uno Stato come gli altri, non avrà un suo esercito per cui eventualmente l’Albania deve garantire la difesa di quel territorio lì, non ci saranno delle dogane per cui non ci saranno dei veri e propri confini così come non ci sono nella città del Vaticano. Se sarà fondato sulla gerarchia interna all’ordine Bektashi probabilmente allora non ci saranno neanche delle elezioni e quindi la forma di governo è tutta da vedere, probabilmente la stessa economia chiaramente dipenderà al 100% dall’economia albanese”.

Sembra che si tratti di una decisione più simbolica che politica, “un ennesimo spot per promuovere l’Albania di Rama che dopo aver vissuto il boom del turismo da due anni a questa parte, l’anno scorso si è ulteriormente aperta grazie all’alleato storico, ovvero l’Italia, e adesso invece ci riprova con questa iniziativa che è lodevole nella sua ambizione”.

Probabilmente si tratta di “una mossa di sopraffina astuzia politica da parte di Edi Rama che si occupa di una cosa che sicuramente non preoccupa le menti né a livello locale, né a livello internazionale, ma che non può che risultare come una cosa positiva”.

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Il 18 marzo l’Assemblea nazionale del Gambia ha votato per abrogare il divieto di mutilazioni genitali femminili. Si tratta del primo paese al mondo a reintrodurre la pratica dopo averla abolita e a deciderlo sono stati parlamentari uomini.

La legge che vieta la pratica è in vigore dal 2015, ma è stata applicata per la prima volta nell’agosto 2023. In questa occasione erano state multate tre donne per aver praticato la mutilazione genitale femminile (MGF) su otto bambine. Alcuni politici gambiani hanno espresso il loro dissenso nei confronti del divieto, che qualcuno considera una violazione del diritto dei cittadini di praticare la loro cultura e religione. Il Consiglio islamico supremo del Gambia ha risposto al verdetto affermando che la circoncisione femminile è una delle virtù dell’Islam.

Nelle MGF sono incluse tutte le pratiche che prevedono lesioni agli organi genitali femminili, tra queste vi sono l’infibulazione, cioè la chiusura quasi completa dell’ostio vulvare, spesso accompagnata dalla clitoridectomia, ovvero la rimozione chirurgica del clitoride. Entrambe le pratiche mettono a rischio la vita delle giovani donne su cui vengono attuate, tanto da rientrare nelle prime cause di morte nei Paesi in cui vengono praticate.

Molte Ong locali e internazionali si sono mobilitate per tentare di esortare il Parlamento a votare contro “una legge che metterà chiaramente in pericolo la vita e il futuro delle ragazze, creando un pericoloso precedente nel mondo”, ha commentato ActionAid Gambia.

Diverse campagne per bandire la pratica negli anni hanno portato ad un loro lento abbandono in tutto il mondo. Un recente rapporto dell’UNICEF ha però rilevato un aumento del 15% rispetto al 2016: attualmente ci sono 230 milioni di donne e ragazze che hanno subito qualche forma di MGF, di cui 144 milioni solo in Africa, 80 milioni in Asia e 6 milioni in Medio Oriente.

Origini culturali delle mutilazioni

Le MGF vengono praticate per diverse ragioni che vanno dalle usanze sanitarie alle ragioni socio-culturali e variano da una religione all’altra. Sono diffuse principalmente in Africa, precisamente in 27 Paesi, tra cui Senegal, Egitto e Nigeria. Vengono praticate in particolar modo su bambine tra l’infanzia e l’adolescenza, più raramente anche su donne adulte.

È ancora molto diffusa poiché considerata una convenzione sociale, perciò influisce la pressione sociale che spinge a conformarsi alla norma diffusa, spesso in risposta al bisogno di essere accettati socialmente e alla paura di essere esclusi dalla comunità. Spesso sono considerate parte integrante della crescita delle giovani donne, un rito di passaggio per prepararle all’età adulta e al matrimonio, correlato al controllo della loro sessualità finalizzato al mantenimento della verginità prima del matrimonio e la fedeltà coniugale. Viene considerata una pratica religiosa, ma né il Corano né altre sacre scritture ne descrivono e impongono l’utilizzo.

Il fatto che sia una pratica adottata quasi esclusivamente nei confronti delle donne è indice di un retaggio culturale basato su una forte disuguaglianza di genere che, nel rispetto di tutte le religioni, andrebbe abolita poiché causa di sofferenze ingiustificate.

La linea sottile tra cultura o violazione dei diritti

Ciò che rende queste pratiche sbagliate è il fatto che non esiste un beneficio medico comprovato, come sostenuto dall’OMS. È considerata una pratica che viola i diritti umani delle ragazze e delle donne e che può lasciare conseguenze fisiche, psicologiche e sociali durature. Le MGF sono il prodotto della discriminazione e della disuguaglianza di genere, perciò, per quanto sia parte di una cultura, ciò non implica che non sia pericolosa. La pratica delle MGF è infatti riconosciuta a livello internazionale come una violazione dei diritti umani delle bambine e delle donne.

La giurisprudenza coranica ammette, fra le cause di divorzio, i difetti fisici della sposa, e spesso vengono incluse in questa definizione le circoncisioni mal riuscite. Anche questo è un atto di misoginia delle società patriarcali che non solo negano il piacere sessuale alle donne riservandolo solo agli uomini, ma creano loro anche problemi fisici di vario genere.

A differenza dell’infibulazione maschile, ovvero la circoncisione, prevista maggiormente nella religione ebraica ma anche islamica, dove l’uomo non viene privato né del piacere sessuale né della salute (al contrario in alcuni casi è considerato un beneficio per la salute), l’infibulazione femminile è molto più invasiva. Questa usanza culturale, infatti, comporta l’asportazione e il danneggiamento di tessuti genitali femminili sani e interferisce con le funzioni naturali del corpo delle ragazze e delle donne. Oltre al dolore intenso, c’è il rischio di emorragia, febbre e infezioni, problemi urinari e lesioni al tessuto genitale circostante, problemi mestruali, formazione di tessuto cicatriziale, problemi sessuali e aumento dei rischi di complicazione del parto. Ai danni fisici, bisogna sommare quelli psicologici, come depressione, ansia, disturbo da stress post-traumatico.

L’infibulazione impedisce i rapporti sessuali fino alla defibulazione, quindi la scucitura della vulva, che viene effettuata direttamente dallo sposo prima della consumazione del matrimonio. Le puerpere, le vedove e le donne divorziate sono sottoposte a reinfibulazione per ripristinare la situazione prematrimoniale di “purezza”. I rapporti diventano dolorosi e difficoltosi, spesso insorgono cistiti, ritenzione urinaria e infezioni vaginali. Lo scopo dell’asportazione totale o parziale degli organi genitali femminili è quello di impedire alla donna di conoscere l’orgasmo.

Essendo praticata quasi sempre da operatori tradizionali su minori, costituisce una violazione dei diritti dei bambini. Viene violato anche il diritto alla salute, alla sicurezza e all’integrità fisica, ma anche il diritto a non essere torturati e a non subire trattamenti crudeli, inumani o degradanti e il diritto alla vita, nei tanti casi in cui costituisce una causa di morte. Anche quando praticate da operatori sanitari e medicalizzate, le MGF non perdono la loro pericolosità.

Nel 2008, l’Assemblea Mondiale della Sanità ha approvato la risoluzione WHA61.16 sull’eliminazione delle MGF, sottolineando la necessità di un’azione concertata in tutti i settori: salute, istruzione, finanza, giustizia e questioni femminili. Ritornare a praticare le MGF in Gambia rappresenterebbe un passo indietro, una regressione generale che coinvolgerebbe altri Paesi.

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Reportage / Donne 10.10.2022

Libertà velata

“Se i talebani dovessero fare irruzione qui, in questo esatto momento, sicuramente mi arresterebbero, mi porterebbero nella loro stazione di polizia e credo che verrei picchiato e punito in modo molto severo”. Hussain Bakhai ha 27 anni, è un insegnante,…

Daniele Bellocchio

Marco Gualazzini

“Se i talebani dovessero fare irruzione qui, in questo esatto momento, sicuramente mi arresterebbero, mi porterebbero nella loro stazione di polizia e credo che verrei picchiato e punito in modo molto severo”. Hussain Bakhai ha 27 anni, è un insegnante, ed è il direttore di una delle scuole clandestine per ragazze nate a Kabul dopo che i talebani hanno chiuso gli istituti superiori femminili, impedendo l’accesso all’istruzione alle studentesse afghane.

L’edificio in cui un gruppo di docenti ha deciso di tenere le lezioni si trova nella periferia della capitale e lo si raggiunge percorrendo un tratturo sabbioso puntellato da case di terra e fango. La catena dell’ Hindukush, tutt’intorno, domina e abbraccia la capitale, il sole inonda di luce la città, i mercati, alla vigilia della festa dell’ Id al-adha, sono animati da un folla brulicante e la musica diffusa dai carillons dei venditori di gelati si espande in ogni quartiere. Assume tutto questo i connotati di un dopo guerra artefatto e ostentato e della messa in scena di una normalità genuina ma fittizia, perché oggi, in Afghanistan, il visibile non è che un velo. Il Paese reale si trova al di là dello sguardo, nei baratri privati dei singoli che, dal 15 agosto del 2021, consumano i propri giorni sospesi sul filo di un presente incerto, scossi da un vento che viene dal passato e ignari del futuro in cui questo  li trascinerà o li farà precipitare.

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Fonti di Inside Over ben inserite negli ambienti vaticano avevano definito un “affondo ai settori filo cinesi presenti in Vaticano” il simposio organizzato unilateralmente dall’ambasciata statunitense presso la Santa Sede in occasione della visita romana del Segretario di Stato Mike Pompeo. Il summit, dedicato al tema “Promuovere e difendere la libertà religiosa internazionale attraverso la diplomazia”, sembrava studiato apposta per valorizzare l’agenda politica di Washington, finalizzata a sabotare il rinnovo dell’accordo tra la Santa Sede e la Cina, dopo che sia il rifiuto del Papa a un incontro con Pompeo sia la porta chiusa al cardinale di Hong Kong Joseph Zen avevano palesato le volontà pontificie in tal senso.

Ebbene, il Vaticano ha mostrato di non gradire la maldestra operazione imbastita da Washington per portare il tema della condanna alla Cina nel discorso del confronto con la Santa Sede. Pietro Parolin, segretario di Stato del Papa, ha snobbato il discorso tenuto da Pompeo al simposio, introdotto dall’ambasciatrice Callista Gingrich, moglie di Newt, ex leader del Partito repubblicano. Pompeo ha incentrato tutto il discorso sulla Cina, ribadendo quanto messo nero su bianco alcuni giorni fa in un editoriale su First Thing: allora aveva affermato che il rinnovo dell’accordo tra Santa Sede e Repubblica Popolare rischia di minare “l’autorità morale del Papa”. Ora, il politico italo-americano ricorda alla Chiesa e ai leader di tutte le religioni che a suo parere hanno un “dovere morale” di “difendere i diritti umani, opporsi ai regimi autoritari, stare dalla parte di chi rischia la libertà”. Gli Stati “fanno compromessi”, continua, la Chiesa “si basa su verità eterne”: chiede un arruolamento della religione nella nuova crociata politica contro Pechino. Fumo negli occhi per il Vaticano

Pompeo e Parolin dovranno incontrarsi domani, ma all’evento non si sono incrociati, dato che una volta finito l’intervento Pompeo si è diretto a Palazzo Chigi per incontrare Giuseppe Conte sul dossier 5G e non ha ascoltato la chiusura del cardinale veneto. Dopo di lui prende la parola monsignor Paul Gallagher, Segretario vaticano per i rapporti con gli Stati, autore di un intervento che in alcuni punti assona con il discorso conservatore statunitense, stigmatizzando il “politicamente corretto” definito offensivo della libertà di coscienza e religione. Parole nettamente più ostili per Pompeo sono state invece quelle pronunciate da Gallagher, dopo il simposio, ai cronisti dell’Ansa.

Di fronte alla richiesta dell’agenzia circa il fatto se considerasse o meno il simposio un tentativo di strumentalizzare il Papa mentre gli Usa sono in campagna elettorale Gallagher ha risposto affermativamente. Questa, ha continuato Gallagher, “è proprio una delle ragioni per cui il Papa non incontrerà il segretario di Stato americano”. Parole che fanno cadere il grande gelo tra Vaticano e Usa: Francesco sbatte la porta in faccia a Washington, non accetta ingerenze, marca una volta di più il suo distanziamento dall’amministrazione repubblicana, segna di fatto un nuovo colpo nel duello a distanza con Trump iniziato nel 2016, quando in Messico Bergoglio criticò l’ipotesi di un muro al confine ventilata dall’allora candidato repubblicano. “Una persona che pensa di fare i muri non è cristiano. Questo non è il Vangelo”, affermò Francesco. Il quale nel corso degli anni ha più volte portato avanti un’agenda multipolare, divergente dall’America First trumpiano: Bergoglio ha favorito la via del dialogo e della stabilizzazione in scenari come quello della contesa iraniano-americana; ha criticato duramente il capitalismo neoliberista di stampo protestante ed anglosassone; ha espresso la sua contrarietà alle ideologie sovraniste e nazionaliste.

Soprattutto, Bergoglio ha cercato un continuo avvicinamento all’Impero di Mezzo che gli Usa da tempo intendono ridimensionare. Frustrandosi per l’impossibilità a cambiare le vedute di una potenza “morale” che ha la proiezione di un vero e proprio impero diplomatico. Il tema della conquista del voto cattolico si è sovrapposto in quest’ultimo frangente: Trump è prossimo alla sfida col cattolico Joe Biden e mira a sfondare nell’elettorato più conservatore e tradizionalista puntellando la maggioranza cattolica alla Corte Suprema con Amy Barrett e riportando in auge il tema della difesa della libertà religiosa che in Cina è ritenuta (non del tutto a torto) a rischio. Ma lo scarso tatto diplomatico dimostrato in una fase in cui, con lo scandalo Becciu, il Vaticano ha ben altre grane politiche da sbrigare è risultato controproducente: Francesco si è sentito sotto assedio e ha reagito isolando diplomaticamente i rappresentanti americani in Oltretevere. Pompeo rischia di tornare a Washington dopo aver commesso un autogol facendo calare il gelo nei rapporti con la Chiesa più grande al mondo e la sua rappresentanza statuale.

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Governare un popolo vuoto è assai complicato anche per i vertici del Partito Comunista cinese (Pcc). A Pechino si sono accorti di quanto sia inutile riempire le voragini lasciate dal maosimo soltanto con il pensiero politico di Xi Jinping e con intense sessioni di studio del “socialismo con caratteristiche cinesi”. I cittadini hanno bisogno di un retroterra culturale nel quale potersi rispecchiare, piantare le radici e prepararsi per il futuro. Senza avere niente di tutto ciò, il risultato è un popolo che procede alla rinfusa. Che gode sì del miracolo economico sul quale sta prosperando la Cina, ma che al tempo stesso non è capace di offrire al governo adeguate garanzie per il mantenimento futuro dell’armonia sociale. Già, perché senza una fonte alla quale potersi abbeverare, il rischio è che sempre più cinesi possano sviluppare una coscienza intrisa di valori occidentali. Una minaccia per il Pcc, che teme il propagarsi oltre la muraglia di ogni influenza straniera, in particolare l’influsso culturale derivante dalla religione cristiana.

Riscoprire il passato per controllare il presente

Il New York Times ha colto nel segno quando ha scritto che la Cina, per puro guadagno politico, sta facendo rivivere le credenze tradizionali e, parallelamente, sta provvedendo a eliminare alcune fedi potenzialmente nocive. Anche perché il cristianesimo (ma anche l’islamismo) sono religioni che cozzano con l’ideologia socialista abbracciata da Pechino. Dunque è molto meglio recuperare le antiche credenze del passato locali, perché prima di tutto fanno parte del retroterra culturale cinese, poi perché sono perfettamente complementari con la linea politica del Pcc. Il popolo cinese ha bisogno di linee guida morali? Il governo ristruttura un piccolo tempio edificato in onore di Lord Guan, un famoso guerriero cinese divinizzato più di un millennio fa. Oppure riabilita antichi culti e usanze appartenute al passato. Le stesse che Mao e le Guardie Rosse avevano tentato di sradicare dalla Cina con l’intenzione di edificare un uomo nuovo.

La terza fase

La nuova religiosità della Cina guidata dallo Stato non è altro che il prezzo che Pechino deve pagare a causa delle aspre politiche intraprese nei confronti dell’Islam e del cristianesimo. I politici cinesi ritengono che queste due fedi “globali” siano difficili da controllare per via dei loro legami con l’estero. Dunque, constata l’impossibilità di farle convergere all’interno della linea politica ufficiale, il Pcc ha preferito chiuderle dentro un recinto. E ha preferito affidare alle antiche religioni cinesi il compito di accendere la luce nel cuore delle persone. Abbracciare il passato, per la Cina, segna una svolta radicale e rompe due dogmi. Da una parte il Pcc, da sempre impegnato nell’ateismo, ha dovuto cambiare registro riabilitando i vecchi culti del passato; dall’altra anche le élite cinesi, le stesse che hanno sempre considerato le tradizioni del Paese una delle principali cause del declino della Cina del XIX secolo, sono state costrette a ricredersi. L’ascesa al potere di Xi segna dunque una nuova era nella storia delle politiche religiose del Pcc. Dopo la distruzione maoista e il laissez-faire del periodo coincidente con l’apertura economica, ecco la terza fase: il revivalismo altamente curato delle antiche religioni cinesi.

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Non è passato molto tempo da quando, per raggiungere Axum, si doveva percorrere una (e ovviamente unica) impervia strada non asfaltata che partiva sia da Adua che da Gondar. E pure allora era comunque una fortuna, visto che durante i più duri anni di guerra civile la città era rimasta del tutto isolata dal resto dell’Etiopia. Tanto bella quanto inaccessibile, Axum è famosa in tutto il mondo per il suo immenso patrimonio architettonico, che va dalle testimonianze archeologiche di epoche molto antiche, alle centinaia di stele risalenti a vari periodi tra il III e il IX sec. d.C, a siti archeologici di importanza planetaria come la reggia della regina di Saba. La sua storia, intrecciata a quella del re Salomone, è alla base del culto che rende Axum una città sacra per i cristiani. Sia il Talmud ebraico, sia la Bibbia, sia Corano, e finanche il Kebra Nagast, il libro fondamentale per la storia dell’impero degli altopiani, raccontano della sua visita a Gerusalemme avvenuta tra il 1000 ed il 950 a.C., quando volle andare ad incontrare personalmente il re d’Israele per sottoporgli alcuni enigmi che le avrebbero dimostrato le capacità tanto decantate del sovrano. Fatalmente, finì con innamorarsene. Dall’unione tra Saba e re Salomone nacque Menelik, il cui nome significa “figlio dell’uomo saggio”. Secondo una delle ricostruzioni storiche, a lui, una volta divenuto adulto, venne affidata l’Arca dell’Alleanza, che conterrebbe le tavole con i dieci comandamenti tramandati a Mosè da Dio, e si dice sia tuttora sotto la vigile guardia dei monaci cristiani ortodossi della città. Di uno dei monaci, per l’esattezza.

Nella chiesa di Nostra Signora Maria di Sion (meta di pellegrinaggi da tutto il mondo), infatti, possono accedere solo loro, e solo uno tra loro è il guardiano dell’Arca che viene descritta come una cassa in legno d’acacia rivestita d’oro, con due statue di cherubini poste sul coperchio da cui scaturivano aloni di luce e lampi divini che colpivano chiunque vi si avvicinasse. Il guardiano viene nominato di volta in volta dal suo predecessore, e non può mai allontanarsi dall’Arca nel rispetto dei detti biblici del Kohanim.

Che si sia credenti o meno, tutto questo contribuisce a rendere Axum uno dei luoghi più sacri del Cristianesimo. Per questo la richiesta avanzata da alcuni gruppi di musulmani, che si stanno radunando sotto la bandiera Justice for Aksum Muslims per chiedere il diritto di costruire una moschea in città, ha scatenato la reazione rabbiosa dei chierici cristiani.

Uno di loro, Godefa Merha Merha, ha definito Axum “la nostra Mecca”, asserendo che così come le chiese sono vietate nel luogo più sacro dell’Islam, le moschee non potrebbero mai esistere nella città-monastero del Tigrè. “Se qualcuno dovesse venire a costruire una moschea, moriremo. Non è mai stato permesso, e noi non permetteremo che accada nella nostra epoca”, ha aggiunto.

Uno scontro religioso per certi versi paradossale, visto che fu proprio un imperatore etiope, il cristiano Aṣḥama ibn Abjar, ad offrire riparo agli islamici in fuga dalle persecuzioni per mano dei governanti della Mecca, allora non musulmani, che vennero inviati in Etiopia da Maometto in persona.

Oggi, i musulmani costituiscono circa il 10% della popolazione di Axum (73mila abitanti, di cui l’85% sono cristiani ortodossi e il restante 5% appartiene ad altre confessioni cristiane), e molti di loro pregano in 13 moschee temporanee organizzate in abitazioni private (o prese in affitto dai proprietari, anche cristiani), altri invece, non avendo la possibilità di farlo, pregano per strada, all’aperto. Il culto islamico, in definitiva, non è vietato, ma le difficoltà pratiche e logistiche stanno creando tensioni tra le due comunità. I cristiani ortodossi, per dirne un’altra, sostengono che solo gli inni e le benedizioni cristiane dovrebbero essere ascoltati all’interno della città per preservarne la santità, e per questo non si mostrano granché tolleranti di fronte ai richiami dei muezzin.

Le comunità locali sperano che possa essere il primo ministro Abiy Ahmed, di padre musulmano e madre è cristiana, a risolvere in un modo o nell’altro la contesa. Da parte loro però, i musulmani sembrano determinati a portare avanti in proprio la loro battaglia. Anzi, si sono riuniti in un organismo particolare, il Consiglio regionale dei musulmani, che si sta organizzando per discutere direttamente con i cristiani nel tentativo di convincerli a permettere l’apertura di una moschea ad Axum. In nome di una coesistenza civile e pacifica che forse potrebbero provare a spiegare anche a milioni di propri fratelli sparsi in giro per il mondo.

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