Il Grande Ayatollah Ali al-Sistani una delle massime autorità religiose sciite al mondo- che vive a Najaf, in Iraq – ha dichiarato la difesa dell’Iran durante l’attuale conflitto un obbligo religioso collettivo (wajib kifa’i) contro la campagna militare di Usa e Israele che ha come obiettivo quello di rovesciare la Repubblica Islamica. Sistani ha risposto a una serie di stiftaa (domande religiose) presentate da fedeli preoccupati per la situazione di guerra in corso. Nel testo, Sistani esprime grave preoccupazione per le minacce esterne e interne che colpiscono l’Iran, tra cui attentati, corruzione, omicidi, distruzione di proprietà pubbliche e private, propaganda settaria e tentativi di seminare discordia tra la popolazione.

Sistani sottolinea la difesa della nazione islamica iraniana, la protezione dell’unità nazionale e la resistenza a tentativi di sovversione o destabilizzazione costituiscono un obbligo collettivo religioso (wajib kifa’i). Sistani invita i fedeli a evitare divisioni, a preservare l’armonia e a non permettere che nemici esterni o agenti interni raggiungano i loro obiettivi. Questa posizione segna un momento significativo, considerando la storica distanza di Sistani dal sistema della Repubblica Islamica e la sua linea “quietista”, che privilegia il distacco dalla politica attiva.

L’ultima Fatwa fu contro l’Isis nel 2014

Come nota lo studioso Arta Moeini su X, «l’ultima volta che Sistani ha emesso una fatwa del genere è stato nel giugno 2014, dopo la conquista di Mosul da parte dell’Isis», a riprova del momento drammatico per la comunità sciita. Vali Nasr, docente alla John Hopkins, sottolinea l’importanza del messaggio: «Il Grande Ayatollah Sistani ha rotto il silenzio. Ha emesso una fatwa decretando che la difesa dell’Iran in questa guerra e nei tentativi di seminare il caos, dividere il Paese e rovesciare la Repubblica Islamica è un obbligo religioso. Sistani è da tempo in contrasto con la Repubblica Islamica, e ora ha schierato tutto il suo peso a sostegno della resistenza, in un momento in cui sta per essere annunciato un nuovo Leader Supremo».

Pochi giorni prima, il 4 marzo 2026, l’ufficio di Sistani aveva rilasciato una dichiarazione separata che condannava con forza l’aggressione militare congiunta USA-Israele contro l’Iran, definendola una guerra ingiusta priva di autorizzazione ONU, responsabile di morti civili tra cui bambini, distruzioni estese e rischio di caos regionale prolungato. In quel testo chiedeva a tutti gli attori internazionali, in particolare ai paesi islamici, di fermare immediatamente le ostilità e perseguire una soluzione pacifica e giusta alla questione nucleare iraniana nel rispetto del diritto internazionale, esprimendo solidarietà con il popolo iraniano oppresso.

Nei giorni scorsi, Il Grande Mufti sunnita dell’Iraq, Mahdi ibn Ahmad al-Sumayda’i, ha espresso una delle posizioni sunnite più dirette e inequivocabili fino ad oggi riguardo al conflitto in corso, definendo la guerra tra Iran e Israele come uno scontro ideologico fondamentale per il futuro dell’Islam. Secondo il Mufti, i musulmani hanno l’obbligo religioso di schierarsi a fianco di qualsiasi Stato che sollevi la bandiera della difesa dell’ummah, indicando esplicitamente l’Iran come tale entità.

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Carissime lettrici, cari lettori,

ecco a voi una nuova puntata di InsideAsia, la newsletter settimanale di InsideOver dedicata alle notizie asiatiche più importanti e curiose. Io sono Federico Giuliani e, come ogni mercoledì, a partire dalle ore 7 del mattino vi invierò una mail con tutto quello che vi serve per capire cosa è successo, o cosa sta succedendo, in Estremo Oriente. Siete pronti? Iniziamo!

L’articolo che abbiamo preparato in esclusiva per gli abbonati analizza il ritorno dell’islam radicale nel cuore dell’Asia. L’ultimo attentato che ha insanguinato Bondi Beach, in Australia, con i presunti legami tra gli assalitori e alcuni gruppi estremisti con base nelle Filippine, fa tornare il dossier al centro della scena. Quali sono i Paesi del continente dove l’estremismo religioso si sta facendo strada tra crisi economiche e tumulti politici? Dal Bangladesh allo Sri Lanka, dall’Indonesia alla Malesia, passando per Filippine, ecco la mappa da monitorare.

Trovano poi spazio altri tre temi rilevanti: l’avanzata militare della giunta in Myanmar in vista delle imminenti elezioni, che si terranno i tre fasi tra fine dicembre e inizio gennaio; il sorpasso a destra della Cina sull’Occidente sul fronte dei chip; e, infine, i problemi di Taiwan con la leva obbligatoria.

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L’accoglienza calorosa riservata a Zohran Mamdani la scorsa settimana, durante un grande evento della comunità Satmar di Brooklyn, non è un episodio folkloristico né una semplice fotografia destinata ai social.

Arriva in un momento politicamente densissimo: a poche settimane dalla sua elezione a sindaco di New York, a ridosso dell’insediamento previsto per l’inizio del 2026, e a circa un anno dalle elezioni di midterm, quando ogni segnale di riallineamento elettorale viene scrutato con attenzione maniacale. È un evento che condensa tensioni accumulate negli ultimi anni e che mette a nudo lo stato reale della politica democratica urbana negli Stati Uniti.

La cronaca è ormai chiara. Mamdani è stato invitato e pubblicamente salutato in una delle comunità chassidiche più grandi e influenti del paese, storicamente radicata a Brooklyn e nota per il suo antisionismo religioso, distinto ma non sempre separabile, nel dibattito pubblico, dalle polemiche politiche su Israele. L’appoggio non è stato compatto: la fazione Satmar Ahronim gli ha espresso sostegno, mentre l’altra ala ha scelto una posizione di neutralità. Questo dettaglio, emerso già nelle ore immediatamente successive all’evento, è cruciale perché rivela quanto sia fuorviante continuare a parlare di “comunità ebraica” come di un blocco unico. Anche laddove il voto appare disciplinato, le divisioni interne, spesso stratificate da oltre un decennio, contano più delle etichette esterne.

Il tempismo dell’evento non è casuale. Nei mesi precedenti, soprattutto tra la primavera e l’autunno di quest’anno, Mamdani aveva avviato un lavoro sistematico di contatto con leader religiosi e comunitari ebraici, non solo a New York ma anche in altri Stati. Incontri riservati, dialoghi informali, aperture misurate. L’evento Satmar rappresenta quindi la prima emersione pubblica di una strategia che non nasce all’improvviso, ma che accompagna la fase finale della campagna e il passaggio verso il governo della città.

Dal punto di vista delle leadership, l’apertura a Mamdani non va letta in chiave ideologica. Da decenni, soprattutto dagli anni Ottanta in poi, una parte consistente del mondo ultraortodosso negozia il proprio sostegno politico su basi eminentemente pragmatiche: accesso alle istituzioni, tutela degli interessi educativi e religiosi, autonomia amministrativa, sicurezza dei quartieri. In questo schema, la politica estera e il conflitto israelo-palestinese restano sullo sfondo. Ciò che conta è la capacità di un’amministrazione di garantire stabilità e canali diretti di interlocuzione nei prossimi anni. In questo senso, Mamdani viene testato non come simbolo, ma come potenziale gestore del potere urbano.

Ed è qui che l’episodio assume una valenza più ampia. Negli ultimi anni, soprattutto dopo l’intensificarsi delle tensioni legate al conflitto israelo-palestinese tra il 2023 e il 2024, Mamdani è stato spesso raccontato come una figura rigidamente “pro-Pal”, musulmana e ideologicamente schierata, quasi estranea al tessuto ebraico della città. La scena di Brooklyn incrina questa narrazione proprio nel momento in cui i Democratici stanno cercando di capire come recuperare fiducia in settori dell’elettorato ebraico che, pur restando in maggioranza democratici, appaiono più frammentati e diffidenti rispetto al passato.

Questo non significa che le diffidenze siano evaporate. Nei giorni immediatamente successivi all’evento, Mamdani ha incontrato una delegazione di rabbini di diverse correnti newyorkesi. Il clima, secondo i resoconti, è stato definito “costruttivo” ma tutt’altro che risolutivo. Sono riemerse con forza le preoccupazioni legate alla sicurezza, all’antisemitismo e al linguaggio politico utilizzato negli anni passati. Una parte rilevante del mondo ebraico continua a guardare al nuovo sindaco con sospetto, temendo che una certa radicalità retorica possa tradursi, nel tempo, in un peggioramento del clima culturale e della percezione di sicurezza.

È proprio questa ambivalenza a rendere l’operazione Mamdani politicamente interessante. Da un lato, sta cercando di costruire una coalizione trasversale che tiene insieme ebrei progressisti, sionisti liberali e segmenti del mondo chassidico. Una configurazione che sarebbe sembrata quasi impensabile solo cinque o sei anni fa, prima della pandemia e prima della radicalizzazione del dibattito identitario. Dall’altro, questa coalizione è estremamente fragile e dipende da una gestione chirurgica dei simboli, delle parole e delle priorità amministrative.

Il nodo centrale, non è più soltanto cosa un politico pensa di Israele, ma come governa una città complessa in una fase di insicurezza diffusa, aumento del costo della vita e tensioni sociali. Per alcuni leader comunitari, soprattutto quelli più pragmatici, la domanda che conta è temporale e concreta: cosa succederà nei prossimi due o tre anni? Chi saprà garantire ordine, servizi e accesso alle istituzioni? In questo quadro, Mamdani diventa una scommessa, non una conversione ideologica.

La narrazione secondo cui i Democratici avrebbero “perso l’elettorato ebraico” va quindi ridimensionata e storicizzata. A livello nazionale, il voto ebraico resta prevalentemente democratico anche dopo il 2024. Ciò che è cambiato nel corso dell’ultimo decennio è la sua coesione interna. Le fratture non corrono più semplicemente tra partiti, ma all’interno delle stesse comunità, tra diverse concezioni di identità, sicurezza e priorità politiche. New York, nel 2025, è il luogo in cui queste fratture diventano più visibili e più politicamente rilevanti.

Guardando avanti alle midterm del 2026, Mamdani rischia di trasformarsi in un simbolo nazionale, suo malgrado. Nei primi mesi del 2026, la sua amministrazione sarà osservata come un banco di prova: se riuscirà a dimostrare competenza amministrativa, capacità di tenere insieme comunità diffidenti e attenzione concreta al tema della sicurezza, verrà indicato come esempio di una nuova possibile coalizione democratica urbana. Se invece emergeranno crisi, anche solo simboliche, legate all’ordine pubblico o alle tensioni intercomunitarie, l’episodio Satmar verrà riletto retroattivamente come l’inizio di una deriva.

In definitiva, ciò che è accaduto mercoledì sera a Brooklyn non è una svolta definitiva né una semplice parentesi. È un momento di passaggio, collocato in una fase di transizione profonda della politica americana. Il suo significato reale emergerà solo con il tempo, quando sarà chiaro se Mamdani avrà saputo trasformare una fragile apertura in una relazione stabile, o se le fratture identitarie, già così evidenti, finiranno per prevalere ancora una volta.

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Nel cuore dell’America che tra un anno passerà dalle forche caudine delle midterm, serpeggia un’inquietudine nuova. Da Dearborn al Queens, da Houston ad Atlanta, il voto musulmano è diventato una variabile decisiva e imprevedibile. Non tanto per il peso numerico – poco più dell’1% della popolazione adulta – quanto per il suo significato politico. L’America che si specchia nelle sue urne musulmane non è più quella dell’11 settembre: è un Paese che comincia a fare i conti con la propria doppia coscienza, quella dei “noi” e dei “loro” che Mahmood Mamdani, padre del neoletto sindaco di New York, aveva descritto vent’anni fa come la malattia costitutiva dell’Occidente post-terrorismo.

Giovani, istruiti, urbani

Dopo due decenni di sospetto, discriminazione e sorveglianza, i musulmani americani sono passati dall’essere oggetto di politiche pubbliche all’essere soggetti politici. Giovani, istruiti, urbani, spesso di seconda generazione, si muovono ormai dentro la democrazia americana non come ospiti ma come interpreti. La loro partecipazione elettorale è cresciuta costantemente: nel 2016 solo sei musulmani su dieci risultavano registrati al voto, oggi quasi otto su dieci. Alle presidenziali del 2020, secondo il progetto Million Muslim Votes di EngageUSA, il 71% degli elettori musulmani registrati si recò alle urne. È un dato storico, confermato da un afflusso analogo anche alle midterm del 2022.

Eppure la fedeltà politica vacilla. Il Pew Research Center rileva nel 2025 che il 53% dei musulmani adulti si identifica o tende verso il Partito Democratico, ma il 42% dichiara simpatia o vicinanza al Partito Repubblicano: un equilibrio impensabile dieci anni fa. Nelle elezioni del 2024, un sondaggio del Council on American-Islamic Relations ha mostrato che più della metà degli elettori musulmani ha scelto Jill Stein, candidata dei Verdi; il 21% ha votato Donald Trump e il 20% Kamala Harris. È un terremoto politico: la comunità che un tempo era data per scontata dai Democratici si è divisa tra dissenso, protesta e ricerca di nuove coerenze.

Una delusione morale?

Dietro quei numeri non c’è una conversione ideologica, ma una delusione morale. L’appoggio al Partito Democratico si è incrinato con la guerra di Gaza, con la percezione di una doppia morale che predica diritti universali ma li applica a geometria variabile. Un’indagine dell’Institute for Social Policy and Understanding condotta nel 2024 nei tre Stati chiave – Michigan, Pennsylvania e Georgia – mostra che la maggior parte degli elettori musulmani considera la posizione di un candidato sul cessate-il-fuoco a Gaza un fattore decisivo per il voto. Nelle moschee del Midwest e nei campus del Nord-Est si parla di “coerenza”, non di identità: il voto musulmano, oggi, è meno religioso e più etico. Le nuove generazioni non vogliono essere la minoranza da proteggere, ma la cittadinanza da ascoltare.

Nel Michigan, dove Dearborn è la capitale simbolica dell’islam americano, questa metamorfosi si è fatta tangibile quando decine di migliaia di elettori hanno votato “uncommitted” alle primarie democratiche del 2024, rifiutando di legittimare la politica estera di Washington. È un gesto che non appartiene alla vecchia logica dell’appartenenza, ma a una nuova grammatica morale: non si vota contro, ma per un principio.

La geografia del voto musulmano

La geografia del voto musulmano non si limita però al Midwest. A New York, nel distretto di Astoria, un giovane di origini ugandesi e indiane ha trasformato quella grammatica in linguaggio politico. Zohran Mamdani è il nuovo sindaco della città che non dorme mai . La sua elezione nel 2020, in un’area a maggioranza non musulmana, ha mostrato che un candidato islamico può vincere non in quanto “minoranza” ma come voce universale di giustizia. La sua campagna ha intrecciato temi locali e globali – alloggi, diritti dei lavoratori, Palestina – in una visione coerente.

In Mamdani figlio, la teoria paterna sul superamento del binomio “noi/loro” si fa prassi politica. “Noi” non è più l’Occidente ma la cittadinanza plurale che abita le sue contraddizioni; “loro” non sono più i musulmani ma le strutture di potere che perpetuano disuguaglianza e ipocrisia. “Non c’è contraddizione tra essere musulmano e chiedere giustizia per tutti”, ha detto in un’intervista, “la fede non delimita il nostro orizzonte, lo espande. In questo senso Zohran Mamdani è il laboratorio politico dell’effetto Mamdani: la traduzione pratica di un pensiero che aveva annunciato la crisi della distinzione morale su cui si era costruito l’Occidente post-11 settembre.

Il suo successo non è isolato. Alle ultime midterm, Ruwa Romman in Georgia, Nabeela Syed e Abdelnasser Rashid in Illinois, Salman Bhojani e Suleman Lalani in Texas hanno conquistato seggi statali e municipali, segnando una diffusione inedita della rappresentanza musulmana. La loro forza non è l’identità confessionale, ma la capacità di legare la fede a un’etica pubblica condivisa.

Lo spauracchio del voto uncommitted

Questa trasformazione inquieta entrambi i partiti. I Democratici scoprono che l’appello ai “valori universali” non basta più se le scelte concrete li contraddicono; i Repubblicani intravedono uno spazio nuovo, ma la retorica anti-immigrazione e l’islamofobia strutturale ne limitano la credibilità. Così il voto musulmano si colloca in una zona grigia di indecisione, protesta e astensione strategica. Alle midterm del 2022, la partecipazione musulmana è stata alta ma diseguale: in Michigan l’affluenza ha superato il 70%, mentre in Pennsylvania e Georgia molti hanno scelto di non votare, non per apatia ma per disillusione. In un Paese dove la vittoria spesso si gioca su un margine di due o tre punti, quella disillusione pesa come una forza politica.

L’effetto più profondo non è però numerico, ma simbolico. Il voto musulmano costringe gli Stati Uniti a guardarsi allo specchio. Per la prima volta, la minoranza che era servita da misura della paura diventa misura della coscienza. La comunità che un tempo cercava accettazione chiede ora reciprocità: non di essere “integrata”, ma riconosciuta come parte dell’universale che l’America proclama. È qui che l’effetto Mamdani potrebbe manifestarsi: non come slogan, ma come metamorfosi della cittadinanza.

Il prossimo anno, quando gli Stati Uniti torneranno al voto per le midterm del 2026, il comportamento dell’elettorato musulmano sarà uno degli indicatori più sensibili della salute morale del Paese. Tutto lascia pensare che non assisteremo a un ritorno all’automatismo partitico. L’elettorato musulmano potrebbe scegliere tre strade diverse: l’astensione etica, il voto di protesta verso candidati indipendenti o progressisti, oppure – nei distretti dove i Democratici sapranno ascoltare – un ritorno critico ma consapevole.

Dove potrebbe verificarsi l’effetto Mamdani

Nel Michigan e in Pennsylvania, dove la mobilitazione “uncommitted” ha lasciato un segno, si prevede che la fedeltà democratica resti fragile: basterebbe un’assenza di segnali sul dossier Gaza per spingere migliaia di elettori verso il non voto. Nel Michigan, la densità di elettori musulmani e arabo-americani può trasformare Dearborn e Hamtramck in epicentri di una nuova cittadinanza etica: non enclave religiose, ma laboratori di pluralismo. Qui l’effetto Mamdani può concretizzarsi nella nascita di coalizioni locali tra musulmani, afroamericani, latini e giovani attivisti progressisti, capaci di ridefinire il voto non come appartenenza ma come giudizio morale sulle politiche nazionali.

In stati come Georgia e Texas, invece, il voto musulmano potrebbe diventare un fattore di equilibrio, soprattutto nei distretti urbani dove le coalizioni interetniche costruite dai giovani progressisti – sull’esempio di Mamdani – stanno prendendo forma. Qui, il possibile effetto Mamdani potrebbe manifestarsi come una sorpresa elettorale: un voto musulmano-latino-progressista capace di ribaltare i pronostici in distretti conservatori. Lì, dove le minoranze convivono in condizioni di marginalità ma anche di interdipendenza, la solidarietà può diventare la forma concreta di una nuova cittadinanza.

A New York, l’effetto è già in corso. L’esperienza di Mamdani dimostra che il linguaggio etico e universalista elaborato all’interno di una comunità può essere adottato da altre: il suo distretto, Astoria, è diventato un microcosmo in cui la fede non divide ma articola la cittadinanza. È lì, e in città come Chicago o Philadelphia, che potremmo vedere il superamento pratico del binomio “noi/loro”: il passaggio da una politica di identità a una politica di solidarietà trasversale.

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(Da Kuala Lumpur) – Lo Sri Maha Mariamman Temple, con il suo gopuram colorato e un viavai incessante di fedeli indù, sorge all’estremità di Chinatown. Basta girare l’angolo e si finisce in un crogiolo di strade dove abbondano insegne in lingua cinese e lanterne rosse. A un paio di isolati prende forma Merdeka Square, cuore coloniale della città vecchia ed epicentro del vecchio colonialismo britannico. Moschee, minareti e locali halal completano il mosaico di culture che rende Kuala Lumpur un vero e proprio melting pot.

Un modello che funziona

Altro che gli Stati Uniti, dove l’intreccio tra etnie diverse ha dato vita ad un modello difettoso e discriminante per molti: la Malesia, dopo anni di tensioni razziali, esplosioni di violenza e tanto sangue versato, sembrerebbe oggi aver trovato la ricetta per garantire la pacifica convivenza tra almeno tre diverse popolazioni.

I dati parlano chiaro: il 60% dei cittadini è rappresentato da malesi musulmani e bumiputra (malesi indigeni), il 23% da cinesi provenienti dal Fujian e dalla Cina sudorientale, il 9% da indiani, per lo più Tamil dell’India sudorientale. Poi ci sono svariati milioni di migranti da Indonesia, Bangladesh e Sri Lanka.

La modernizzazione avvenuta a velocità folle negli ultimi tre decenni ha anestetizzato odi, asti e acredini, plasmando un’unica cultura globale: quella materialista.

All’ombra delle Torri Petronas, insomma, le persone sono troppo concentrate a migliorare il proprio tenore di vita, fare acquisti e sentirsi “cittadini del mondo”, per orchestrare rivolte etniche.

Se lo scontro diventa incontro

Certo, l’influenza dell’islam è forte ed evidente, anche se al momento non esiste un movimento islamico radicale che abbia veramente piantato le sue radici in Malesia.

Sono però aumentate le prese di posizione di natura conservatrice, e lo si vede, in primis, dall’attenzione posta sul concetto di “decoro”. Niente di veramente oppressivo, ma un termometro comunque emblematico per misurare la temperatura del mosaico sociale malese.

Samuel Huntington, il politologo statunitense famoso per aver dato alla luce il volume “Lo scontro di civiltà”, avrebbe seri problemi a visitare la Malesia.

Huntington rimarrebbe affascinato, ma forse anche sconcertato, nel vedere come donne musulmane malesi, con i loro capelli nascosti sotto tudong colorati, si muovano senza problemi accanto a indiane avvolte in sari altrettanto sgargianti e a cinesi in abiti occidentali. Rimarrebbe basito nel camminare lungo Petaling Street e osservare attività commerciali gestite, in perfetta simbiosi, da membri di etnie, religioni e culture difficilmente conciliabili tra loro in un qualunque tessuto sociale urbano.

Il “segreto” della coesistenza pacifica

La convivenza locale tra musulmani, cinesi e indiani manda dunque in frantumi lo scontro di civiltà teorizzato dal defunto professore di Harvard.

L’esperimento malese funziona, seppur si faccia fatica a rintracciare un’identità “malese” condivisa da tutti, almeno nell’accezione occidentale del termine di identità nazionale. Il motivo può essere spiegato dal fatto che le varie comunità etniche tendono a coesistere in spazi ben definiti più che a mescolarsi tra loro in un’utopica fusione collettiva.

I matrimoni tra membri di etnie diverse, del resto, sono rari, mentre l’istruzione e pure la politica sembrano procedere lungo confini etnici ben separati. Si tratta tuttavia di un risultato eccellente, considerando il percorso intrapreso dalle società multiculturali occidentali.

Il ruolo dell’Islam

La Malesia è più progressista e multiculturale rispetto ai Paesi del Medio Oriente. Ha una qualità della vita discreta, si trova in Asia, nella regione più dinamica del pianeta, è economica e ha un clima piacevole.

Non è un caso che molti arabi e iraniani apprezzino Kuala Lumpur, e che quello malese sia diventato una sorta di “Stato modello” nel mondo musulmano. Sono infatti numerose le personalità di spicco, che hanno ricoperto – o che ricoprono – cariche istituzionali in Medio Oriente, formatesi in Malesia.

Ahmet Davutoglu, ex ministro degli Esteri della Turchia di Recep Tayyip Erdogan, è probabilmente l’esempio più emblematico: negli anni ’90 ha respirato l’aria malese diventando professore presso l’International Islamic University of Malaysia.

La politica estera di Davutoglu – ancorata ai valori islamici ma anche cosmopolita – ha consentito ad Ankara di risvegliarsi, di smarcarsi dall’Occidente e di avviare il processo per diventare una potenza regionale con ambizioni globali.

Le critiche a Israele

Al netto del multiculturalismo, in Malesia pochi fanno sconti quando si tratta di analizzare la crisi che sta insanguinando il Medio Oriente.

Soprattutto tra la maggioranza musulmana, l’atteggiamento fortemente critico (un eufemismo) nei confronti di Israele è lampante: lo si vede nei murales a sostegno della Palestina che, di tanto in tanto, compaiono nei vicoli di Kuala Lumpur; nei manifesti affissi da “organizzazioni pro Pal”; e persino negli adesivi offensivi nei confronti di Tel Aviv che alcuni automobilisti attaccano alle loro vetture.

A livello ufficiale, nelle ultime settimane la Malesia ha rafforzato il suo sostegno ai palestinesi, in una mossa che potrebbe mettere a dura prova le relazioni con gli Stati Uniti (la Cina è alla finestra). Il governo ha infatti “preso la decisione unanime di interrompere ogni forma di commercio diretto” con Israele, come ha dichiarato il primo ministro malese Anwar Ibrahim.

Le minoranze cinesi e indiane, intanto, non sembrano avere alcuna intenzione di tuffarsi in una questione del genere. La convivenza, per ora, può andare avanti.

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“Nicholas Adams è stato nominato ambasciatore straordinario e plenipotenziario degli Stati Uniti d’America in Malesia”. L’annuncio della Casa Bianca ha stupito una buona parte dell’opinione pubblica statunitense. Moltissimi, infatti, non avevano mai sentito nominare Nicholas Adams prima d’ora. C’era addirittura chi pensava che fosse un account satirico, un troll che sui social media si divertiva ad adorare Donald Trump e ad attaccare le idee woke.

E invece no: Nick Adams, come preferisce farsi chiamare il fresco nominato e possibile nuovo ambasciatore Usa in Malesia, esiste eccome. Solo che Mr. Adams non è un diplomatico di professione, né ha mai avuto una carriera nel Dipartimento di Stato. Al contrario, questo ruspante 40enne è un influencer e commentatore politico di estrema destra che ha scatenato numerose polemiche alternando osservazioni misogine a sparate islamofobe.

Ha inoltre mostrato un sostegno a Israele (un problema non secondario visto che forse dovrà lavorare in Malesia) e fondato una Ong conservatrice, la Foundation for Liberty and American Greatness, legata ai valori Maga e alla “traditional masculinity.

I media non a caso lo hanno descritto come un ”furente sostenitore del Maga”, anche se in realtà Adams è molto di più: è una figura centrale della galassia conservatrice pro Trump, nonché protagonista della sua rete mediatica, ideologica e politica.

Una nomina controversa

Nick Adams è nato in Australia e si è laureato in media e comunicazione presso l’Università di Sydney. Nel 2005, a 21 anni e sostenuto dal Partito Liberale australiano, è stato eletto vicesindaco di Ashfield diventando il più giovane di sempre ad aver mai ricoperto questo ruolo in Australia. Durante il suo mandato Adams propose alcune idee estremamente strane, come lo sterminio dei piccioni nella zona per sbarazzarsi dell’influenza suina e l’uso del dna per testare gli escrementi dei cani e trovare i proprietari che si rifiutavano di pulirli.

In rotta di collisione con i liberali (che lo hanno espulso dal partito), nel 2012 si è trasferito negli Stati Uniti diventando uno dei primi adulatori di Trump. Il motivo di una simile scelta? “Perché amo le armi, gli hot dog, le bistecche, il barbecue, le cheerleader, il football americano, le sfilate delle piccole città, i concorsi di bellezza, i pickup, le muscle car e le autostrade a 16 corsie fiancheggiate da enormi bandiere americane”, ha dichiarato lo stesso Adams, che sarebbe diventato cittadino statunitense nel 2021.

Negli Usa, Adams si sarebbe guadagnato un nutrito seguito conservatore grazie alla sua immagine esagerata di “maschio alfa“, salvo poi salire alla ribalta nel 2016 dopo che Trump aveva twittato che il suo libro, Green Card Warrior: My Quest for Legal Immigration in an Illegals’ System, era una “lettura obbligata”. Per la cronaca, Trump ha scritto la prefazione del libro di Adams del 2024 Alpha Kings, che insegna ai giovani come essere “un vero maschio alfa”.

La furia della Malesia

La candidatura di Adams alla carica diplomatica è stata inviata al Senato ed è in attesa di approvazione. Le polemiche sono tuttavia già esplose. Se negli Usa il profilo di quest’uomo ha suscitato una certa ilarità, in Malesia, Paese a maggioranza musulmana dove dovrebbe prestare servizio per conto di Washington, il discorso è dannatamente più serio.

Adams vanta una memorabile serie di commenti islamofobi pubblicati sui suoi social, commenti nei quali denigra i rivali politici di Trump definendoli sostenitori dell’Islam e dove inveisce contro i presunti sforzi di “insegnare l’Islam nelle scuole” statunitensi. Pare che alcuni membri della coalizione di governo malese guidata dal primo ministro Anwar Ibrahim abbia definito la nomina di Adams un “insulto” alla Malesia. “Nick Adams non è un diplomatico, né uno statista. È semplicemente un propagandista di estrema destra, un trumpista e un fervente sostenitore del regime sionista israeliano“, ha affermato Mus’ab Muzahar, un funzionario del partito islamista moderato Amanah, parte della coalizione al governo Pakatan Harapan.

Gli utenti malesi si sono subito riversati sotto un post pubblicato su X lo scorso agosto nel quale Adams affermava di aver convinto il proprietario di un ristorante a licenziare una cameriera perché indossava una spilla con la scritta “Liberate la Palestina”, vantandosi di “non tollerare di essere servito da coloro che sostengono il terrore”. Per Trump, Adams è semplicemente un “patriota incredibile” e “un autore, oratore e commentatore di successo” che ha “fatto della sua vita la missione di esaltare le virtù della grandezza americana”.

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Sembrava che il Bangladesh, grazie alle proteste innescate un anno fa da un gruppo di coraggiosi studenti desiderosi di ottenere maggiore giustizia sociale, stesse per incamminarsi verso un sistema politico democratico. Un sistema distante anni luce da quello gestito per ben 15 anni dalla premier Sheikh Hasina, più volte accusata di corruzione e violazione dei diritti umani, e per questo finita nel mirino di masse inferocite.

Il neonato governo ad interim guidato dal premio Nobel per la pace Muhammad Yunus, – sulla carta un profilo perfetto per annunciare la transizione democratica – ha però presto tradito le illusioni popolari (e mediatiche). Nel 2024 Mr. Yunus prometteva di indire elezioni credibili per ripristinare la democrazia, di avviare riforme costituzionali oltre che di riportare la pace nelle strade e nelle piazze del Paese.

Un anno più tardi la sua amministrazione sta ancora faticando a contenere le conseguenze della rivolta anti Hasina mentre il Bangladesh si trova impantanato in una crescente incertezza e alle prese con una preoccupante polarizzazione politica.

Incertezza politica

Gli studenti che hanno rovesciato Hasina hanno formato un nuovo partito, il Jatiya Nagorik Party (Ncp), con l’obiettivo di spezzare l’influenza schiacciate delle due formazioni politiche dinastiche presenti nel Paese: il Partito Nazionalista del Bangladesh (Bnp) e la Lega Awami dell’ex premier defenestrata. C’è solo un piccolo problema: l’Ncp è stato accusato dai suoi oppositori di essere in realtà vicino all’amministrazione Yunus e di voler creare il caos per ottenere vantaggi elettorali utilizzando le istituzioni statali.

Non solo: il più grande partito islamista del Bangladesh, il Jamaat-e-Islami, è tornato in campo più di un decennio dopo essere stato soppresso dal governo Hasina. Alleato con il partito studentesco, sta adesso cercando di colmare il vuoto lasciato dalla Lega Awami, messa al bando a maggio. Sia il Bnp che il Jamaat-e-Islami lottano per stabilire la supremazia all’interno dell’amministrazione Yunus e della magistratura, e perfino nei campus universitari.

In un contesto simile, Yunus aveva annunciato che le elezioni si sarebbero tenute il prossimo aprile ma tutto può succedere data la precaria situazione dell’ordine pubblico e la mancanza di un chiaro consenso politico a sostegno dell’esecutivo in carica.

Nuovi scontri

A proposito di ordine pubblico, il Bangladesh rischia di finire nuovamente nel caos. L’ultimo episodio, avvenuto pochi giorni fa, ha riacceso le violenze. Tutto è successo quando l’Ncp ha tenuto un comizio a Gopalgunj per commemorare la rivolta anti Hasina. A quel punto alcuni membri della Lega Awami hanno prima cercato di interrompere l’evento, poi, armati di bastoni, hanno attaccato i presenti.

Secondo alcuni testimoni i ”teppisti” dell’Ncp avrebbero creato scompiglio nella città natale di Hasina con intenti provocatori e per questo si sarebbero scontrati con gli abitanti del posto. Secondo altre fonti l’esercito avrebbe fatto fuoco sui manifestanti, provocando almeno quattro morti e numerosi feriti, in una dinamica descritta come senza precedenti nella storia recente del Paese.

Hasnat Abdullah, coordinatore del Ncp, ha dichiarato all’Afp che i partecipanti alla manifestazione si sono rifugiati in una stazione di polizia dopo essere stati aggrediti: “Non ci sentiamo affatto al sicuro. Hanno minacciato di bruciarci vivi“.

Nel frattempo, le fazioni islamiste – alcune delle quali hanno proposto modifiche ai diritti delle donne e chiesto l’introduzione della Sharia – sono tornate a contendersi il potere. Molte di loro progettano di stringere alleanze con il Bnp o il Jamaat-e-Islami. Altre hanno addirittura abbracciato visioni radicali ispirate all’Isis. Non una prospettiva rosea per un Paese popolato da 170 milioni di persone, il 90% delle quali di fede islamica.

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Fermare le violenze settarie che stanno contaddistinguendo la Siria anche dopo la caduta della dittatura di Bashar al-Assad e la nascita del nuovo regime guidato da Ahmad al-Sharaa, più noto con il nome de guerre Abu Mohammad al-Jolani, cercare di stoppare il circolo vizioso delle vendette, tornare a costruire un Paese inclusivo: sono molti gli appelli giunti al neocostituito Consiglio superiore per la fatwa in Siria, che il Governo di Damasco ha istituito il 28 marzo scorso, con l’obiettivo di dare una voce univoca all’Islam siriano, o perlomeno alla maggioranza sunnita.

L’autorità religiosa nella Siria sconvolta dal settarismo

Quattro anni dopo l’abolizione dell’istituzione, è stata ricostituita anche la carica di Gran Muftì della Repubblica Araba Siriana, nella figura di Osama al-Rifai, 81enne teologo vicino alla Fratellanza Musulmana ma anche al movimento mistico dei sufi. Il presidente Al-Sharaa/Al-Jolani ha dichiarato che “il Levante è sempre stato una piattaforma per la conoscenza, la civiltà e la difesa, da cui il bene è diretto all’intera nazione” e che “il Consiglio della Fatwa cerca di regolamentare il discorso religioso moderato, combinando autenticità e modernità, preservando al contempo l’identità, risolvendo le controversie che portano alla divisione e chiudendo la porta al male e al disaccordo”.

Parole che sembrano mandare un messaggio nella direzione di una maggiore apertura al dialogo dopo diverse settimane, tra febbraio e marzo, in cui la Siria è stata sconvolta dalle violenze settarie nelle province di Tartus e Latakia, dove centinaia di alawiti sono stati massacrati dalle forze governative dopo lo scoppio delle proteste contro il Governo. Il Governo di Damasco ha provato a mostrare apertura alla volontà di punire i responsabili, ma si trova in una situazione profondamente ambigua.

Da un lato, i sostenitori del Governo hanno provato a dividere le responsabilità del presidente Al-Sharaa da quelle dei comandanti sul campo, accusati di eccessi e efferatezze. Dall’altro, l’esplicita volontà del Governo legato al movimento islamista Hay’at Tahrir al-Sham di radicarsi nello Stato sdogana la centralità nella nuova Siria di molte figure radicali e di un’ideologia che rischia di penalizzare le minoranze: la fuga di massa degli armeni dalla Siria filo-turca di Al-Sharaa lo dimostra.

Il Gran Mufti al-Rifai alla prova

Se la Siria di Assad era brutale, repressiva e arbitraria nello sdoganare il controllo del regime sulla popolazione, con l’aggiunta problematica della graduale trasformazione del regime in una narco-dittatura corrotta e cleptocratica, ad oggi le aperture del governo di Damasco a costruire istituzioni funzionanti e virtuose, quasi un’applicazione di laboratorio del pensiero dell’economista Premio Nobel Daron Acemoglu, si scontrano con molte problematiche. E il settarismo resta una delle più imponenti.

I commenti raccolti da Euronews e che parlano di un appello ai chierici per fermare un contesto in cui “villaggi e città vengano presi di mira in base al settarismo dei loro abitanti” e i cittadini siriani dichiarano che “abbiamo bisogno di una parola di verità per fermare lo spargimento di sangue”. Finita la dittatura degli Assad, la Siria sta ancora affrontando una lunga transizione in mano a formazioni e gruppi politici la cui tendenza è tutta da dimostrare. E questo genera spaesamento e l’appello all’istituzione storicamente pontiera nel Paese levantino: il corpo dei teologi e dei chierici, che in Siria, forte della tradizione di Damasco come antica capitale del mondo arabo,

Il diretto interessato, Al-Rifai, ha un curriculum di peso: nativo della capitale, è stato oppositore di Hafez al-Assad, padre del deposto rais, in gioventù, esule dal Paese in cui è rientrato nel 1993 dopo oltre dieci anni di assenza, fondatore di organizzazioni caritatevoli attive per il sostegno dei poveri a Damasco nei primi Anni Duemila, sostenitore dell’opposizione anti-dittatura dopo lo scoppio delle proteste e della guerra civile nel 2011, ma sempre attento a “scomunicare” sia l’Isis che al-Qaeda e il loro ruolo nella rivolta, tutto si può dire fuorché che sia l’emblema dell’islamista radicale. Inoltre, è legato alla Turchia di Recep Tayyip Erdogan, che ha tutto l’interesse a una Siria stabilizzata sotto la sua influenza.

Tra Islam e politica

L’autorità religiosa resta attenzionata e degna di alta fiducia in un contesto in cui le istituzioni sono state parassitate da ogni direzione in Siria. I cittadini del Paese levantino hanno per anni dovuto subire la non scelta tra un regime repressivo e gruppi d’opposizione spesso egemonizzati da jihadisti stranieri e predicatori esogeni. Oggi molti chiedono all’istituzione religiosa siriana di scendere in campo.

Avrà questa forza il consiglio nominato direttamente da Al-Sharaa/Al-Jolani? Il neo-presidente finora sta portando avanti un attento dialogo con tutte le confessioni religiose. Ma è dalla capacità di un’autorità da lui di fatto ricreata ex-novo di parlare autonomamente e di esprimere posizioni chiare e indipendenti, al netto del prestigio del suo leader, che si misureranno sia il grado di politicizzazione del nuovo Islam siriano sia l’effettivo superamento delle spinte liberticide dell’era Assad. Resta la grande ambiguità di fondo: in che misura al-Sharaa voglia fermare e in che misura tolleri senza poterli fermare effettivamente i massacri settari. L’ex comandante di Hts non ha mai fatto chiarezza in materia. Ma capirlo sarà decisivo per dare una dimensione effettiva al nuovo corso politico in una Siria ancora frammentata.

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Nel Sud-est asiatico, la finanza islamica continua a espandersi, attirando nuovi attori e accrescendo il proprio valore. Secondo l’ultimo studio realizzato dalla Islamic Corporation for the Development of the Private Sector (ICD) e dal London Stock Exchange Group (LSEG), nel 2023 la regione ha rappresentato il 17% del mercato globale di questo particolare sistema finanziario, ovvero 859 miliardi di dollari su un giro d’affari totale di 4,8 trilioni, con un incremento dell’11% su base annua e in crescita rispetto ai 730 miliardi registrati nel 2020.

Quali sono le caratteristiche di questo volano di crescita economica troppo spesso ignorato dall’opinione pubblica globale? La finanza islamica si basa sui principi della Sharia, la legge islamica, e quindi rifiuta – a differenza della finanza tradizionale – pratiche come l’interesse e la speculazione, vieta l’usura, il gioco d’azzardo e l’allocazione di risorse in settori considerati immorali, come l’alcol e le armi.

Promuove invece la condivisione del rischio e gli investimenti etici e socialmente responsabili. Gli asset includono sukuk (obbligazioni islamiche), prodotti bancari, takaful (assicurazioni), azioni e fondi, tutti strutturati in conformità con la citata Sharia.

Nel Sud-est asiatico la finanza islamica spicca il volo

Il settore della finanza islamica, a lungo dominato dalla Malesia, sta assistendo a mosse aggressive da parte di altri Paesi, come Singapore, Indonesia, Filippine e Thailandia, che sono decisi a sfruttare le ultime trasformazioni digitali per capitalizzare la crescente domanda di prodotti finanziari etici e conformi alla Sharia.

Parlando della Malesia: essa comprende circa l’80% del mercato regionale, ovvero 682 miliardi di dollari. Il governatore della Bank Negara Malaysia, Abdul Rasheed Ghaffour, ha recentemente dichiarato che il settore bancario islamico rappresenta quasi la metà del finanziamento totale del Paese, sottolineando che il volume del mercato monetario interbancario islamico copre circa un terzo dell’intero mercato, e che le azioni conformi alla Sharia rappresentano l’81% delle azioni quotate.

Non è un caso che la Maybank Islamic, la più grande banca islamica della regione e parte del gruppo Maybank, abbia appena stretto una partnership con il fornitore di soluzioni fintech Audax e con il gigante dei servizi cloud Amazon Web Services, al fine di modernizzare le proprie capacità di digital banking. Nessuno vuole perdere terreno e c’è chi, come la giapponese Aeon Bank, ha lanciato la prima banca islamica completamente digitale della Malesia.

Un fenomeno da non ignorare

Stupisce l’Indonesia. Nonostante abbia la popolazione musulmana più numerosa al mondo (oltre 240 milioni di persone), il settore finanziario islamico nazionale sta accelerando soltanto da qualche anno. Gli asset indonesiani conformi alla Sharia rappresentano poco più dell’8% del settore bancario locale, ma la cifra cresce di quasi un punto percentuale ogni due anni. Jakarta ha inoltre adottato misure per attrarre nuovi investimenti, mentre Bank Syariah Indonesia (BSI), il più grande prestatore islamico del Paese, continua a crescere (nel 2024 ha fatto registrare un balzo del 33% nell’utile netto).

Anche a Singapore le banche stanno ampliando le loro offerte di finanza islamica, sfruttando la posizione della città-Stato come hub finanziario. Le Filippine si affidano all’Al-Amanah Islamic Investment Bank, mentre in Thailandia il fenomeno risente di alcuni vincoli normativi, come la doppia imposizione sulle transazioni finanziarie islamiche. La Islamic Bank of Thailand (Ibank) detiene infatti solo 3,6 miliardi di dollari in asset, che rappresentano meno dell’1% del sistema bancario totale del Paese.

In ogni caso, le aziende fintech islamiche stanno rapidamente prendendo piede in Asia. Negli ultimi anni, sono state lanciate numerose start-up che offrono servizi finanziari digitali calibrati sulla Sharia, compresi prestiti peer-to-peer, piattaforme sukuk digitali e soluzioni di conformità alla legge islamica basate sull’Intelligenza artificiale.

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Un omicidio dai contorni oscuri il cui bandolo potrebbe condurre a un intrigo internazionale. Così si potrebbe definire il giallo che tieni da giorni la Svezia con il fiato sospeso e che vede come vittima Salwan Momika, rifugiato iracheno di 38 anni, trovato morto nella sua abitazione di Södertälje, non distante da Stoccolma. Questo nome era noto alle forze dell’ordine svedesi e a tutta l’opinione pubblica del regno scandinavo in quanto nell’estate del 2023 era assurto agli onori della cronaca per aver dato fuoco, in più occasioni, a copie del Corano e mettendo in atto tali gesti al cospetto di luoghi i istituzionali e religiosi come la moschea della capitale. Secondo le prime ricostruzioni, l’omicidio sarebbe avvenuto mentre l’uomo stava facendo una diretta sul suo profilo TikTok e, secondo le prime ricostruzioni, gli assassini si sarebbero introdotti nella sua residenza attraverso il tetto per poi freddare Momika con dei colpi d’arma da fuoco. La polizia avrebbe raggiunto la scena del crimine dopo che la centrale era stata contattata da dei vicini che temevano che fosse in corso una sparatoria e ad avere interrotto la diretta sul social cinese pare che sia stato proprio un agente in divisa. Probabilmente la registrazione del contenuto multimediale si rivelerà fondamentale per fare luce su quanto accaduto. 

Cinque persone arrestate

Poche ore dopo la diffusione della notizia, cinque persone sono state arrestate perché sospettate di avere a che fare con la morte di Momika, sebbene non siano stati rilasciati dettagli sul loro conto, ma l’eco dell’omicidio, però, avrebbe gettato nel panico Salwan Najem, sodale della vittima e che ha espresso timore per la propria vita, scrivendo su X: “Ho paura di essere il prossimo”. I due uomini erano accusati di istigazione all’odio razziale e il verdetto del tribunale di Stoccolma era atteso per giovedì 30 gennaio, ovvero il giorno dopo il delitto, ma date le circostanze i giudici si sono trovati costretti a posticipare la lettura della sentenza al 3 febbraio. Il tribunale di Stoccolma ha condannato l’unico imputato ormai rimasto, ovvero Najem, a una multa di 4 mila corone e a una “pena sospesa”, il che significa che se nell’arco di due anni dovesse commettere un altro reato, l’autorità giudiziaria rivedrebbe la sua condizione e propendere per una pena più severa.  

A questo punto, però, cosa ha spinto il 38enne iracheno a mandare in scena i roghi del libro sacro dell’Islam? Momika era nato in una famiglia cristiana, ma lui si era sempre professato ateo ed era giunto in Svezia nel 2018 come rifugiato politico dopo essere stato affiliato a una milizia sciita impegnata a contrastare lo Stato Islamico. Al fine di giustificare le sue azioni, ha dichiarato che il Corano rappresentava una minaccia per i valori democratici e, in una delle sue manifestazioni più provocatorie, aveva infilato una fetta di bacon – il maiale per i musulmani è un animale impuro e per questo  non ne consumano la carne – tra le pagine del libro sacro per poi darlo alle fiamme. Sebbene in tanti abbiano sollevato interrogativi sulla legittimità di dimostrazioni di questo genere, le autorità si sono sempre appellate all’inviolabilità del principio della libertà d’espressione e dunque senza interferire nelle azioni dell’attivista.

La reazione della politica

La politica non è rimasta indifferente alla notizia dell’omicidio e se la vicepremier Ebba Busch ha parlato di “minaccia alla nostra libera democrazia”, il primo ministro Ulf Kristersson si è spinto oltre adombrando il coinvolgimento di agenti esteri nella morte dell’iracheno: “Posso assicurarvi che i servizi di sicurezza sono profondamente coinvolti perché c’è ovviamente il rischio che ci sia un collegamento con una potenza straniera”. A dire il vero, le azioni di Momika avevano innescato tensioni internazionali di vasta portata tra Stoccolma e il mondo arabo e che spesso sono sfociate in attacchi contro il personale diplomatico svedese, come nel caso dell’assalto all’ambasciata a Baghdad e del lancio di un ordigno inesploso contro la sede diplomatica a Beirut. Non è tutto, perché gli episodi delle pagine del Corano date alle fiamme hanno ostacolato non poco l’ingresso della monarchia scandinava nella Nato visto che la Turchia si era messa di traverso accusando la Svezia di ospitare persone che fomentavano l’islamofobia (Stoccolma è poi entrata nell’organizzazione nordatlantica l’anno scorso). 

A dare credito all’ipotesi del primo ministro, c’è la promessa di una ricompensa – ormai non più valida dato l’epilogo degli eventi – della bellezza di due milioni di dollari e di una copia dorata del Corano messe a disposizione dalle autorità di una città irachena a chi avrebbe ucciso Momika. Per di più, le autorità svedesi accusarono due anni fa i servizi segreti iraniani di aver hackerato il sistema di sicurezza telefonica e di aver inviato più di 15 mila messaggi che inneggiavano alla vendetta contro chi bruciava il libro sacro, sebbene Teheran abbia smentito di essere i promotrice di un’operazione simile. Al di là della vicenda che vi stiamo raccontando, a Stoccolma credono che ci sia lo zampino di qualche potenza straniera anche relativamente a un fenomeno che sta affliggendo da tempo la società svedese, ovvero la dilagante violenza perpetrata da gang criminali composte per lo più da minorenni. Secondo le autorità locali, almeno 600 giovani che si sarebbero macchiati di azioni vandaliche e cruente vivrebbero all’estero e sarebbero stati reclutati mediante piattaforme social come Telegram e coordinati da una centrale con sede fuori dai confini nazionali.     

Non si esclude che a uccidere Momika possa essere stata proprio una gang di delinquenti minorenni, ma il tema cruciale è che questo delitto rivela come la convivenza multiculturale in Svezia sia appesa a un filo molto flebile e che qualcosa sia andato storto con le politiche di integrazione, soprattutto se si pensa che il regno nordico è stato pioniere nel varare un provvedimento finalizzato a erogare un compenso monetario per invitare gli immigrati a fare ritorno nei loro Paesi d’origine.

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