Stati Uniti, anni Settanta. Un carismatico predicatore, i cui sermoni sono una via di mezzo tra la Bibbia e il Capitale, riesce a convincere quasi mille persone a seguirlo nella costruzione in terra della moriana isola di Utopia. Quel progetto, terminato in un bagno di sangue, si chiamava Jonestown. Quel pastore errante, corruttore di greggi, si chiamava Jim Jones – e questa è la sua storia.

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Quella di Charles Manson non è stata l’unica comune hippie dedita al crimine e alla violenza. Sempre negli Stati Uniti, circa un decennio dopo la scomparsa dei seguaci dell’Helter Skelter, un’altra comunità utopica sarebbe degenerata nel terrore della distopia: Rajneeshpuram, popolarmente nota come la Famiglia di Osho.

La comune della pace

Rajneeshpuram sembrava una delle tante comunità intenzionali fondate nelle remotezze degli Stati Uniti dai più ingenui e idealisti membri della disincantata gioventù americana nel corso dei turbolenti anni Settanta e Ottanta. Il capo della comune, costruita nell’Oregon, era uno dei predicatori New Age più in voga dell’epoca: Osho. Ma dietro le mura della comunità, registrata come città, si celavano crimini, violenze e financo aspirazioni terroristiche.

La storia di Rajneeshpuram era iniziata nel 1981, con l’arrivo negli Stati Uniti del carismatico guru e di alcuni suoi seguaci, in fuga dall’India, e aveva attirato, sin da subito, una grande attenzione mediatica. Osho aveva portato abbastanza soldi – 5,7 milioni di dollari dell’epoca, ovvero 18,5 milioni del 2023 – da acquistare un sito di 260 km², nel quale i suoi fedeli avrebbero costruito, col tempo, una città in miniatura in grado di ospitare settemila anime.

Nel 1984, a tre anni dalla fondazione, Rajneeshpuram aveva ottenuto lo stato di città e possedeva un dipartimento di polizia, ristoranti, esercizi commerciali, una rete di trasporto pubblico, un ufficio postale e molte delle infrastrutture tipiche di un centro urbano. Rajneeshpuram aveva persino un aeroporto, il Big Muddy Ranch Airport, con tanto di compagnia di bandiera privata: l’Air Rajneesh. Il primo caso di comune utopica di successo.

…o della guerra?

I problemi con la legge sarebbero iniziati nei due anni successivi alla fondazione. Mentre una parte degli abitanti di Rajneeshpuram era occupata nella costruzione della comune, un’altra aveva messo gli occhi sull’insediamento rurale più vicino: Antelope.

I continui sconfinamenti e gli acquisti di terreni avevano convinto l’esigua comunità di Antelope, di meno di sessanta abitanti, che Osho volesse inglobarla per ragioni di spazio: Rajneeshpuram, tra arrivi dall’India e attrazione di hippie, aveva superato i seimila residenti. La contesa, entro il 1983, avrebbe assunto una piega violenta: scontri coi 1000 Friends of Oregon, un’organizzazione di difesa delle realtà rurali in via di estinzione, e tensioni con le forze dell’ordine dispiegate lungo il confine, in maniera permanente, per placare gli animi.

I seguaci di Osho, a causa delle lotte coi difensori di Antelope e di una curiosa faida con gli islamisti di Jamaat ul-Fuqra – mente di un attentato, nel 1983, contro un hotel di Portland gestito da rajneeshees –, si armarono. La nascita della Forza di Pace di Rajneeshpuram. L’inizio di una stagione di violenza organizzata e terrorismo.

Dall’utopia al bio-terrorismo

1984, anno delle locali per l’elezione dei deputati della contea di Wasco: la comune di Rajneeshpuram ha prodotto dei candidati, che Osho vuol vedere vincere così da ottenere il peso politico necessario a fermare l’ostruzionismo su Antelope e, magari, ad espandersi ulteriormente.

I numeri giocano contro Rajneeshpuram: l’intera contea ha una popolazione di 21mila abitanti. Avere una maggioranza è impossibile con mezzi legali. È così che a Sheela Silverman, numero due di Osho, viene l’idea: gli abitanti della piccola contea saranno avvelenati, infettando ristoranti e bar con la salmonella, e messi in condizione di non potersi recare alle urne. Vittoria a tavolino per mezzo di bio-terrorismo.

Il folle piano della Silverman riceve semaforo verde dai savi di Rajneeshpuram e nel 1984, alla vigilia delle locali di Wasco, 751 persone diventeranno vittime dell’attacco. Tanta paura, nonostante l’assenza di morti, e la conquista di un triste record: il più esteso bio-attacco, ancora oggi, nella storia degli Stati Uniti.

Il tramonto su Rajneeshpuram

Nel 1985, dati i forti sospetti di un coinvolgimento dei rajneeshees nell’attacco con salmonella, la svolta: la prima operazione di polizia dentro la città di Osho. Perquisizioni a tappeto. Identificazione degli abitanti. Sequestro di faldoni di documenti negli “uffici governativi” della comune. L’inizio della fine.

Le prove raccolte dagli inquirenti, nel corso della più vasta operazione poliziesca di questo tipo mai effettuata nell’Oregon, sarebbero state determinanti per l’apertura di procedimenti a carico dei vertici della comune, incriminati per la pianificazione e per l’esecuzione di gravi reati che, fino ad allora, erano rimasti senza colpevole, tra i quali l’attacco con salmonella del 1984 e il rogo di un ufficio pubblico della contea. Fu scoperta, inoltre, una trama piuttosto avanzata per gli omicidi di Charles Turner, procuratore statale di Portland, e Dave Frohnmayer, procuratore generale dell’Oregon.

Davanti al bivio, incarcerazione o rimpatrio volontario, i rajneeshees, incluso il loro guru, optarono per l’abbandono in tempi rapidi degli Stati Uniti. Una storia, la loro, semisconosciuta ai più e della quale il grande pubblico, incluso quello americano, è venuto a conoscenza soltanto nel 2018, grazie al documentario Wild Wild County di Netflix.

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La campagna del Cremlino contro le “sette” e i “culti distruttivi”, come li definiscono a Mosca, procede a ritmi serrati, in particolar modo contro i Testimoni di Geova. Nelle settimane scorse si sono registrate ulteriori operazioni di polizia ed anche delle condanne molto pesanti, mentre l’Occidente è sempre più interessato alla questione e parla apertamente di “persecuzione“, perciò occorre indagare su cosa sta accadendo e fare chiarezza, perché dietro l’apparente repressione insensata sembra celarsi l’ennesimo braccio di ferro geopolitico.

Le operazioni recenti

La geopolitica dietro il giro di vite?

Negli anni recenti il Cremlino ha messo in moto una gigantesca campagna anti-sette per fronteggiare quella che viene percepita come una vera e propria ondata di radicalizzazione fra la popolazione, specie quella più giovane. I testimoni di Geova rappresentano soltanto un capitolo di questa lotta anti-settaria, perché altrettanto numerose sono le operazioni di polizia condotte nei confronti di Scientology, di Hizb ut-Tahrir e Tablighi Jamaat. Queste ultime due sono organizzazioni islamiche che operano legalmente in molti Paesi del mondo, ma che in Russia e parte dell’Asia sono illegali poiché accusate di attività terroristiche.

Mentre nel caso di Hizb ut-Tahrir e di Tablighi Jamaat appare più chiaro il ruolo giocato da potenze come Turchia ed Arabia Saudita, che le finanziano e le strumentalizzano per perseguire i propri fini egemonici, la situazione dei testimoni di Geova è indubbiamente più complessa, ma uno sguardo alle carte processuali consente di comprendere l’origine dei sospetti russi.

La campagna contro i testimoni di Geova è iniziata tre anni fa, legittimata da una sentenza dell’aprile 2017 della corte suprema che ha dichiarato fuorilegge i 395 enti operanti nel territorio russo che erano alle dirette dipendenze del “Centro“. Quest’ultimo, dal 1991 si occupava della gestione degli affari e della vita comunitaria dei testimoni di Geova ed era finito sotto la lente degli investigatori e del Fsb dai primi anni 2000.

Oltre 15 anni di indagini hanno condotto polizia e servizi segreti a delle macabre scoperte: il Centro aggirava costantemente il divieto di importare e distribuire il materiale proveniente da “La torre di guardia“, la casa madre del gruppo religioso, ed era impegnato in attività propagandistiche antinazionali, i sermoni nelle chiese erano carichi di messaggi antigovernativi, suprematisti e d’odio religioso, e diversi fedeli erano coinvolti in azioni violente all’interno e all’esterno della comunità.

La sentenza della corte suprema ha tenuto conto di queste prove, fungendo da semaforo verde per lo smantellamento della rete ruotante attorno al Centro, facilitando l’apertura di fascicoli investigativi e la sorveglianza di coloro che sono sospettati di agire per conto di esso. La sentenza non ha dichiarato fuorilegge i testimoni di Geova, il loro culto è liberamente praticabile, ma il Centro e tutto ciò che lo riguarda.

Il sospetto è che il Centro, che continua ad operare clandestinamente, stia utilizzando i testimoni di Geova come un’arma per ampliare le divisioni interetniche e interreligiose negli angoli più remoti del Paese, i sermoni d’odio andrebbero inquadrati in tal senso, agendo per conto “di terzi“. Questi terzi altro non sarebbero che i finanziatori esteri, perché le ultime operazioni di polizia in Dagestan hanno appurato che i vertici delle cellule clandestine ricevessero denaro dall’estero e loro stessi avessero ricevuto “formazione” fuori dai confini russi. Inoltre, se il Centro fosse realmente impegnato in attività esclusivamente religiose e pacifiche, non si spiegherebbero il ritrovamento di esplosivi e di materiale apologetico del terrorismo nelle dimore di diversi arrestati.

Non è da escludere che il Centro fosse divenuto la longa manus dell’asse euroamericano in Russia, perché il proselitismo era, ed è, diretto sostanzialmente alle minoranze etniche aventi trascorsi conflittuali con i russi etnici, gli slavi, e in contesti tanto difficili, predicazioni d’odio e propaganda antigovernativa, rafforzati dalla presenza di piccoli arsenali, non possono che risultare lesivi per la pace sociale.

Riceviamo e pubblichiamo: Scriviamo in merito all’articolo del 22 marzo u.s. “Russia, la lotta ai Testimoni di Geova è sempre più estesa”, a firma di Emanuel Pietrobon. Pur rispettando il diritto di ognuno di esprimere le proprie opinioni, non possiamo fare a meno di segnalare che l’articolo contiene accuse gravi e infondate sulla confessione religiosa dei Testimoni di Geova, già pesantemente perseguitata nella Federazione Russa. Per sostenere la tesi secondo cui i Testimoni russi sarebbero responsabili di “azioni violente”, nonché di “predicazioni d’odio e propaganda antigovernativa”, l’autore afferma – fra le altre cose – che “nelle dimore di diversi arrestati” sarebbero stati ritrovati degli “esplosivi”, rimandando a un articolo del giornale The Moscow Times. È degno di nota tuttavia che è proprio lo stesso articolo a smentire la notizia: vi si legge infatti che gli “esplosivi” ritrovati a casa della fedele russa cui il Pietrobon fa riferimento erano in realtà vecchi cimeli di guerra che non appartenevano nemmeno a lei ma a suo marito, il quale non è testimone di Geova. I Testimoni di Geova sono noti in tutto il mondo perché rifiutano ogni forma di violenza: sotto il nazismo, così come sotto il comunismo, furono perseguitati e uccisi proprio perché non vollero imbracciare le armi e fare del male al prossimo. Il loro comportamento non è cambiato, né in Russia né altrove. Il 12 marzo scorso, con una dichiarazione ufficiale, tutti gli Stati membri dell’Unione Europea (fra cui l’Italia) hanno espresso “profonda preoccupazione per i recenti rapporti relativi alle torture e altri maltrattamenti subiti dai molti testimoni di Geova” in Russia. Quale membro OSCE, l’UE ha ribadito che la Russia è tenuta a interrompere la persecuzione in atto e proteggere le vittime, garantendo a tutti – “inclusi i Testimoni di Geova” – di godere pacificamente del diritto alla libertà di religione e di credo.

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In Brasile non si può ancora parlare di situazione epidemica, sebbene i casi ufficialmente accertati stiano aumentando di giorno in giorno. L’ultima stima disponibile, del 9 marzo, riferisce di 893 casi sospetti, ma quelli confermati sono soltanto 34, concentrati nella regione di San Paolo.

Le caratteristiche del virus, che è estremamente volatile, hanno reso possibile che si espandesse da Wuhan al resto del mondo in poco meno di un mese, perciò la sottovalutazione della sua pericolosità potrebbe far scivolare il gigante sudamericano nel baratro. E in questo contesto ricco di incognite, rischi ed incertezze, un ruolo fondamentale lo stanno giocando, e lo giocheranno, le sette cristiane, proprio come in Corea del Sud.

La risposta delle sette al Covid-19

Porto Alegre, primo marzo. I leader della “Cattedrale Globale dello Spirito Santo”, popolarmente nota come la “Casa dei Miracoli”, organizzano un evento a porte chiuse, ossia per i soli fedeli, teso a dimostrare come combattere il coronavirus con la fede. L’evento viene ampiamente pubblicizzato attraverso manifesti, affissi per le strade, e il nome scelto è molto emblematico: “O poder de Deus contra o coronavirus“, che letteralmente significa “Il potere di Dio contro il coronavirus”.

I leader della Casa dei Miracoli, gli auto-proclamati profeti Silvio e Maria Ribeiro, promettono di rendere i fedeli immuni al Covid-19 attraverso un olio speciale, da loro santificato, che verrà dato loro nel corso dell’evento. La segretezza tipica delle sette impedisce alle autorità di venire a conoscenza di ulteriori dettagli, di cosa sia accaduto effettivamente quella sera, se la coppia di presunti profeti abbia domandato ai fedeli, come si presume, del denaro in cambio del vaccino divino.

Il ministero pubblico dello stato di Rio Grande do Sul apre un’indagine a carico della coppia, per verificare l’esistenza dei presupporti per procedere alla formalizzazione delle accuse di truffa e abuso della credulità popolare, ma anche per mandare un chiaro segnale al panorama nazionale delle sette evangeliche, che sono ormai le vere protagoniste della scena religiosa brasiliana e sono note per l’organizzazione di controverse messe di guarigione destinate ad ogni tipo di ammalato e portatore di handicap.

Sul caso, infatti, è intervenuto anche il ministero della Salute, invitando la popolazione a non cedere alla tentazione di affidarsi alle cure miracolose offerte dai curanderos e dai pastori-profeti che stanno spopolando nel paese. Il rischio che le sette si trasformino in veicoli dell’epidemia è molto forte: è accaduto in Spagna, è accaduto in Francia, ed è accaduto in Corea del Sud.

Il precedente sudcoreano

La Corea del Sud è, attualmente, il paese più colpito dal Covid-19, insieme a Cina, Italia e Iran, ma ciò che la rende unica è il modo in cui l’epidemia è esplosa. Fra il 9 ed il 16 febbraio, la cosiddetta “paziente 31“, partecipa a due funzioni celebrate dal movimento religioso di cui fa parte, la Chiesa di Gesù Shincehonji, decidendo di sottoporsi ad un test diagnostico soltanto con il peggiorare del suo quadro clinico.

Quando arriva il responso di positività è troppo tardi: in pochi giorni il numero dei contagiati aumenta nell’ordine delle migliaia, la maggior parte di loro sono seguaci della chiesa di Shincheonji o persone venute a contatto con essi, e nell’intero paese appaiono focolai epidemici.

La situazione viene ulteriormente complicata dall’elevato livello di segretezza che caratterizza la setta: i fedeli fanno il voto del silenzio nel momento di entrare a farvi parte, e lo stesso governo, infatti, non dispone di numeri ufficiali, i membri potrebbero essere fra i 250mila e i 500mila, e partecipano attivamente alla vita comunitaria della chiesa, che nel paese poggia su una rete di 1.100 strutture per l’esercizio del culto.

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Un nuovo movimento religioso si è imposto sulla scena nazionale del Messico, conquistando in alcuni decenni un forte seguito popolare e stringendo legami con il mondo politico: è La luce del mondo, abbreviazione di “Chiesa del Dio vivo, Colonna e Appoggio della Verità, La Luce del mondo”, una chiesa protestante che in questi giorni è stata travolta da uno scandalo gigantesco, accusata di reati che vanno dal traffico di esseri umani alla pedofilia.

L’operazione

Nella giornata di mercoledì l’Unità di Intelligence Finanziaria della Secretaria de Hacienda y Credito Publico ha proceduto al congelamento dei conti bancari di sei membri de La luce del mondo, che sono coinvolti in un’inchiesta riguardante il presunto e diretto ruolo della chiesa in un giro di pedofilia, detenzione e diffusione di materiale pedopornografico, riduzione in schiavitù e traffico di esseri umani a scopo sessuale. A evidenziare l’importanza dell’evento vi è il fatto che l’annuncio dell’operazione è stato dato dal presidente del Messico, Andrés Manuel López Obrador, nel corso di una conferenza stampa.

All’interno dei conti in esame si trovavano quasi 360 milioni di pesos, ossia l’equivalente di 18 milioni e 300mila dollari, che le autorità ritengono siano frutto di un’altra pratica controversa che caratterizza la chiesa: l’estorsione. Ai fedeli, infatti, è richiesto di donare tutti gli averi posseduti alla chiesa al momento dell’accesso, e le donazioni – obbligatorie – proseguono anche nel corso della vita, attraverso il pagamento di una decima molto salata che viene richiesta periodicamente e regolarmente.

Per mezzo delle decime, negli ultimi decenni, la famiglia Joaquin ha potuto costruire un impero immobiliare che soltanto negli Stati Uniti conta dieci proprietà terriere dal valore di sette milioni di dollari, fra le quali un gigantesco ranch in Texas al cui interno è stato costruito un lago artificiale. Naason, inoltre, possedeva anche un aereo privato ed era solito passare la maggior parte del tempo fra Hollywood e Beverly Hills; ed è proprio a Los Angeles che è stato arrestato lo scorso giugno.

Le indagini della polizia messicana proseguono e stanno facendo luce sull’impero finanziario messo in piedi da Naason negli ultimi anni, adeguatamente nascosto grazie all’aiuto di prestanome. Il capitale raccolto dalle attività della chiesa in Messico veniva poi reinvestito in tutto il mondo da parte di organizzazioni di copertura, impegnate in attività di riciclaggio in Paesi come Stati Uniti, Bolivia, Polonia, Cina.

Lo scorso febbraio, La luce del mondo era stata travolta da un altro, grande scandalo, per via della defezione di un esponente di spicco. Sochil Martin, ex segretaria personale dell’attuale leader, Naason Joaquin Garcia, ha deciso di denunciare pubblicamente gli abusi fisici e psicologici subiti per 22 anni, da Naason e da suo padre, Samuel, deceduto nel 2014. La Martin, che oggi ha 36 anni, ha spiegato di essere stata avvicinata dai due padri-padroni della setta quando era ancora una bambina, all’età di nove anni, e di aver subìto abusi sin da allora.

Fuggire e denunciare non è stato facile: come ogni setta distruttiva e in “opposizione al mondo”, La luce del mondo obbliga i membri a dedicarsi con senso di abnegazione alla vita comunitaria, tagliando i legami con la società circostante, e venerando il leader come un semi-dio, poiché in contatto continuo con Cristo e da Egli scelto per rifondare il cristianesimo e diffondere la Verità. La Martin è quindi cresciuta all’interno di una famiglia e di una comunità consapevoli, coscienti e favorevoli agli abusi, in quanto “volontà di Dio”.

La Martin ha accusato la setta di essere una vera e propria organizzazione criminale, una mafia, che trae una parte significativa dei suoi proventi dalla prostituzione, dal traffico di esseri umani e dall’estorsione del denaro agli adepti.

Il leader in carcere

Naason Joaquin Garcia ha assunto la direzione de La luce del mondo nel 2014, succedendo al padre. Lo scorso giugno è stato arrestato per numerosi e gravissimi capi d’imputazione, fra i quali detenzione di materiale pedopornografico e almeno 26 stupri. Secondo i giudici, Naason avrebbe commesso i crimini fra il 2015 ed il 2018, e al maxi-processo che sta avendo luogo in questi mesi stanno partecipando anche ex membri della setta, fra i quali Sochil Martin, le cui testimonianze hanno anche contribuito a facilitare l’operazione di questa settimana contro i conti della leadership.

Come Naason, anche suo padre fu travolto da simili accuse, nel lontano 1997, relativamente alla pedofilia e agli abusi sessuali su adolescenti, rivoltegli da un ex membro di spicco, poi fuoriuscito, il professore Fernando Flores. Nella lunga denuncia di Flores c’era stato anche spazio per parlare dei presunti rapporti di favoritismi fra la famiglia Joaquin e il Partito Rivoluzionario Istituzionale (Pri), e dell’esistenza di un piccolo esercito privato al soldo della setta. Nonostante la gravità delle accuse, non ci fu alcun seguito giudiziario.

I numeri

Non esiste una stima precisa della demografia de La luce del mondo, perché la chiesa conserva i numeri che la riguardano con riservatezza. Secondo le autorità messicane, nel Paese ci sarebbero almeno 200mila membri, e questo già la renderebbe la seconda istituzione più numerosa dopo la chiesa cattolica. Ma la cifra è stata contestata da più parti ed è ritenuta molto distante dalla realtà, anche perché i membri della setta non hanno l’obbligo di dichiarare la loro fede in sede di censimento; secondo l’antropologo Elio Masferrer, uno dei più grandi investigatori della famiglia Joaquin, i fedeli potrebbero essere verosimilmente compresi fra il milione e mezzo e i 5 milioni.

A corroborare la tesi del “censimento errato” concorrono altri due fatti: la presenza crescente del mondo politico, soprattutto del PRI, alle cerimonie pubbliche della setta, come ad esempio la Santa Convocacion che si tiene ad agosto, e l’esistenza di tavole rotonde chiesa-istituzioni locali che periodicamente si riuniscono in numerose municipalità del Paese.

Il peso politico della setta è realmente comprensibile soltanto dando uno sguardo ai numeri: ha stabilito legami con i cinque principali partiti politici del Paese, è riuscita ad eleggere diversi parlamentari nel Congresso, ha ottenuto l’importante partecipazione alla Santa Convocacion del 2016 e del 2018 di Margarita Zavala, moglie dell’ex presidente Felipe Calderon, e ha “colonizzato” lo stato di Jalisco, la cui classe politica partecipa regolarmente alle iniziative e alle attività della chiesa e l’attuale governatore Enrique Alfaro è amico di Naason Joaquin, così come il suo predecessore, Emilio Gonzalez Marquez.

Come già accaduto nel resto dell’America latina, anche in Messico si è assistito alla trasformazione di un piccolo culto in un grande protagonista della scena religiosa nazionale, con gli ovvi e naturali riflessi che questo comporta dal punto di vista politico.

La chiesa: storia e credenze

La chiesa è stata fondata da Eusebio Joaquin Gonzalez e ha sempre mantenuto una struttura fortemente vertistica ed incardinata sul monopolio del potere da parte della famiglia Joaquin. Alla morte di Eusebio, infatti, la guida della chiesa è passata al figlio, Samuel, per poi passare a Naason, oggi in carcere.

L’impianto dottrinale sul quale si poggia la chiesa è tipico dei movimenti pentecostali sorti nel contesto del grande risveglio protestante nordamericano, avvenuto a cavallo fra la fine del 1800 e il primo quarto del 1900, ed è basato sulle seguenti convinzioni: rifiuto del concetto di Trinità, rigida iconoclastia, venerazione della famiglia Joaquin, in quanto in contatto diretto con Dio, salvezza possibile solo dentro la chiesa, fatalismo apocalittico, compleanni dei leader celebrati come festività della medesima importanza del Natale e della Pasqua.

Negli anni la chiesa ha esteso il suo raggio d’azione al di fuori del Paese, costruendo maxi-chiese, chiamate “templi“, in tutta l’America centrale ed anche negli Stati Uniti, dove è impegnata in attività di proselitismo fra le comunità di espatriati latini, soprattutto messicani, e ha costruito diversi templi in California. lI tempio centrale della setta si trova a Guadalajara ed ha una capienza di 10mila persone, ed è anche oggetto di numerose teorie cospirative inerenti la presunta esistenza di tunnel sotterranei, costruiti sul finire degli anni ’80, per consentire ai leader di fuggire in caso di pericolo.

I Joaquin dispongono anche di un apparato di sicurezza, ribattezzato “Jahzer“, le cui funzioni vanno dalla protezione dei membri della famiglia fino alla caccia agli ex adepti, passando per le minacce a coloro che vorrebbero denunciare gli abusi subìti.

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Marchi a fuoco sulla pelle, schiave sessuali e minacce ripetute: quella che avrebbe dovuto essere una scuola di specializzazione per imprenditori si è rivelata una setta con metodi da culto religioso che ha sconvolto l’opinione pubblica americana. Si tratta di Nxivm (da leggersi come “necsium”), la società fondata dal businessman Keith Raniere, processato da un tribunale di New York e in attesa di una condanna che potrebbe essere a vita. Ma la storia di Nxivm nasconde molti altri aspetti sordidi che hanno coinvolto ex star di Hollywood e ricche ereditiere: dettagli che accomunano questa notizia ad altre storie recenti provenienti dagli Usa, dove sembra sia in atto un revival delle sette religiose più particolari.

È proprio grazie al processo da poco concluso che sono venute alla luce le orribili azioni compiute da Raniere fra gli allievi, e soprattutto con le seguaci, del gruppo definito dai media americani “sex cult“, ovvero setta del sesso. Il leader è stato giudicato colpevole di traffico sessuale e di aver costretto al lavoro forzato alcuni iscritti. Come se questo non fosse abbastanza, su di lui pende anche una condanna per aver imposto ad alcune adepte di abortire dopo averle messe incinta.

I giudici hanno riconosciuto che Nxivm era uno schema piramidale illegale, utilizzato da Raniere per reclutare donne e costringerle a fare sesso con lui. Tutto ha inizio nel 1992 quando l’ex genio della matematica fonda una società di marketing in grado di guadagnare un milione di dollari in poco tempo. Il modello di affari? Niente di diverso dalla truffa nota come schema di Ponzi adattato alle vendite telefoniche. I primi soldi il giovane americano li investe per fondare una scuola di formazione a New York, che diventerà poi Nxivm. Sul nome del futuro culto ci sono varie tesi: per alcuni è un acronimo segreto, per altri deriva dalla parola latina “nexum” che sta a significare l’impegno del debitore a diventare schiavo in caso di mancato pagamento della cifra stabilita. Questa opzione, stranamente poco considerata dai media americani, sembrerebbe la più coerente con le future caratteristiche della setta.

Il successo della scuola, i cui corsi settimanali o giornalieri avevano titoli come “Programmi di successo esecutivo”, “Leader nella tua vita” e “Fai crescere la tua azienda” è stato immediato grazie alle capacità di Raniere e della sua socia Lauren Saltzman, anch’essa arrestata e in attesa di giudizio in carcere, di convincere ricchi personaggi a iscriversi. La fama dell’istituto crebbe così tanto che verso gli inizi dei Duemila alle lezioni partecipavano vari personaggi noti, tra cui attrici come Allison Mack e perfino la figlia del presidente del Messico Vicente Fox. Non si trattava di una scuola come tutte le altre però: Raniere e Salzman pretendevano di essere chiamati rispettivamente Vanguard (avanguardista, innovatore) e Prefect (prefetto), come se si fosse in un villaggio del Medioevo.

Inoltre le testimonianze hanno rivelato che il compito della Salzman era quello di reclutare giovani donne indifese da regalare al suo capo: coloro che erano scelte per questa funzione appartenevano, senza esserne a conoscenza, al sottogruppo Dos (“Dominus Obsequious Sororium”, il padrone delle sorelle ubbidienti) ed erano costrette a farsi marchiare a fuoco il simbolo di una R, come Raniere, sulla pancia o sulle natiche. Sulla maggior parte degli iscritti alla scuola il leader aveva un controllo totale, costringendo i più facoltosi a fare donazioni ingenti alla sua società. Per tutti questi reati, il 25 settembre 2019 Raniere verrà condannato.

Gli atti del processo Nxivm e le numerose testimonianze hanno riportato sotto i riflettori il problema dei culti, particolarmente sentito negli Usa: oltre questa setta del sesso, negli ultimi tempi sono aumentate le notizie di società private, come quella chiamata Congregation for the Light, colpevoli di aver inflitto a chi si era interessato danni morali e fisici. Nella nazione dove hanno prosperato Charles Manson e altri leader di culti, il problema delle sette religiose e del fanatismo potrebbe rappresentare un’ulteriore complicazione per l’unità del paese.

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Le vacche in India sono sacre, animali che non possono essere destinati alla macellazione e devono al contempo essere venerati e rispettati. Oggi però tutto questo sembra determinare più di un problema nel grande paese asiatico. Questo perchè dal 2014 il nuovo governo federale guidato dai nazionalisti indù inasprisce le pene per chi macella le vacche o chi usa le loro pelli per le concerie. Ed oggi anche quelle fasce della popolazione che lavorano e mangiano le vacche risultano messe alle strette. Il problema è economico e politico e, in vista delle elezioni, non certo di secondo piano. 

Aumentano gli incidenti 

Il primo problema, anche questo di non poco conto in un paese da più di un miliardo di persone, è anche relativo alla sicurezza. Succede infatti che, viste le nuove norme stringenti sulla gestione delle vacche e vista la venerazione da parte della maggioranza indù, sulla carta quando questi animali non producono più latte dovrebbero essere mantenuti in appositi ricoveri. Ma mantenere una singola vacca costa parecchio e non tutti hanno i soldi. Le rupie a volte mancano tanto agli enti pubblici ed alle comunità che potrebbero predisporre delle strutture del genere, tanto ai singoli agricoltori. Ed allora decine di vacche in molti territori vengono lasciate libere dagli stessi produttori. Il risultato è che gli animali invadono le strade, bloccano il traffico e causano incidenti mortali. 

Se già in Italia alcuni piccoli gruppi di cinghiali causano il panico in autostrada, figurarsi nella popolatissima India cosa accade con centinaia di vacche fatte rimanere libere anche al centro di importanti metropoli. Secondo gli ultimi rilevamenti, sarebbero più di duecento milioni i bovini in tutta l’India. Ogni anno tra i tredici ed i quindici milioni di esemplari smettono di produrre latte. Ci sono quindi sempre più vacche e la situazione potrebbe essere sempre più poco gestibile. 

Il crollo delle esportazioni 

Ma il problema, come detto, è anche economico. Il governo nazionalista indù preme per la chiusura di molti impianti di macellazione e concerie. I musulmani che lavorano nel mercato della carne e delle pelli delle vacche, sono adesso sempre più in difficoltà. Dal 2014, da quando appunto a New Delhi governa l’esecutivo indù, centinaia di attività commerciali del genere sono cessate ed hanno chiuso. Ed oggi l’India registra il crollo vertiginoso della produzione della carne. Per un paese che soffre ancora enormemente la piaga della fame non è una buona notizia. C’è sempre meno carne in giro e dunque più possibilità che i poveri rimangano a stomaco vuoto. Il problema è inerente anche l’export. 

Negli ultimi quattro anni le esportazioni della carne risultano diminuite del 20% ed i vicini del Pakistan e dello Sri Lanka iniziano a prendere il posto in questo settore a livello internazionale. Questo implica ovviamente la chiusura di molte attività ed il calo anche del Pil complessivo. Lo stesso discorso lo si può fare anche per le pelli: il valore degli affari è di fatto drasticamente diminuito, passando da un ricavato complessivo delle esportazioni di questo materiale di 6.4 miliardi di Dollari nel 2017 a 5.7 miliardi nell’anno appena concluso. I calcoli sono effettuati dal quotidiano The Indian Express. Nel saldo commerciale l’export di carne e pelli è importante per l’India, le attuali politiche rischiano di creare ulteriori e ben più gravi danni. Un qualcosa di cui il governo, in vista del voto, deve tenere conto. 

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In Corea del Sud la religione gioca un ruolo fondamentale all’interno della società. Anche se quasi la metà della popolazione si professa atea, la maggior parte delle famiglie segue valori associati al buddhismo o alla filosofia del confucianesimo. Eppure c’è un buon numero di cittadini cristiani, circa il 30%. Alla fine del 2017 si contavano poco meno di 6 milioni di cattolici e una decina di milioni di protestanti. Per ragioni storiche il cristianesimo qui ha terreno fertile ma la Chiesa sudcoreana deve fare i conti con scandali di ogni tipo. Due sono i problemi principali. Primo: l’influenza traviante di santoni a capo di vere e proprie sette, che niente hanno a che vedere con le religioni ufficialmente riconosciute. Secondo: gli abusi sessuali perpetuati dagli ecclesiastici. E molto spesso non c’è un confine preciso tra i due mondi.

Dare un senso all’esistenza

Negli ultimi anni sono aumentati vertiginosamente culti religiosi fuoriusciti dall’alveo del protestantesimo. Ognuno di questi ha una visione del mondo differente e ha a capo un reverendo che viene considerato un dio dagli aderenti. Chi guida tali gruppi fa spesso parte dell’alta élite economico-finanziaria e controlla fette importanti dell’industria locale. Tra istituzioni sociali sempre più precarie e giornate lavorative asfissianti, la maggior parte dei sudcoreani ha bisogno di dare un senso alla propria vita. Ed ecco che le sette fungono da calamita. 

Chiese come multinazionali

La spiritualità alternativa in uno stato prevalentemente laico è uno dei percorsi più facili da imboccare. Così sempre più giovani aderiscono a religioni non “ufficiali” e molto spesso accusate di eresia. Inoltre i leader spirituali sfruttano la propria posizione per ottenere vantaggi personali. Le chiese si trasformano in multinazionali con sedi sparse in tutto il mondo, le tante offerte dei fedeli finiscono nelle tasche dei capi e non mancano casi di stupro.

Il caso di Lee Jae-rock

Uno degli esempi più emblematici di questa piaga è quello riguardante Lee Jae-rock, 75 anni. Fondatore di Manmin – una chiesa evangelica nata in Corea del Sud nel 1982 – e più volte accusato di frodi e abusi, Jae-rock è stato condannato da un tribunale di Seul a 15 anni di carcere. L’accusa è violenza sessuale abituale e ripetuta su otto donne fedeli al culto, che per anni non hanno avuto la forza di reagire.

Gli abusi sessuali

Oltre agli scandali di culti più o meno numerosi, anche la Chiesa Cattolica sudcoreana è finita nell’occhio del ciclone. Qualche mese fa una donna è apparsa in televisione per accusare un prete di stupro. Kim Min-kyung, questo il nome della vittima, ha dichiarato di essere stata abusata nel 2011 durante una missione di volontariato in Sud Sudan. L’episodio ha provocato la reazione della Conferenza Episcopale Coreana, che si è detta profondamente scossa dall’accaduto.

L’importanza del cristianesimo

L’influenza del cristianesimo in Corea del Sud è enorme ma porta con sé delle criticità. Molte Chiese protestanti si sono trasformate in vere e proprie sette, varcando ogni confine morale, etico e religioso. C’è poi una particolarità del paese: i cattolici sono sovrarappresentati dalle élite. Questo è molto strano visto che in tutti i paesi extraeuropei il cattolicesimo è stato introdotto dalle potenze coloniali. La Corea non è mai stata una colonia europea e fu colonizzata, sì, ma dal Giappone, assolutamente non cristiano. Il successo del cristianesimo arriva a metà del ‘900, quando la Chiesa ebbe un ruolo importante nel sensibilizzare il popolo sudcoreano, sia da un punto di vista politico che sociale. Nonostante tutte le peculiarità del caso, la Corea del Sud deve oggi monitorare con attenzione l’evolversi del proprio panorama religioso. Prima che sia troppo tardi.

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