Le conseguenze della guerra in Iran stanno andando ben oltre il Golfo. In Asia, dove numerosi governi devono fare già i conti con lo shock petrolifero derivante dalla limitazione delle operazioni commerciali nello Stretto di Hormuz, la situazione è piuttosto calda nel Kashmir indiano e nel distretto di Kargil, nel Ladakh.

La morte di Ali Khamenei sotto i bombardamenti statunitensi e israeliani ha infatti infiammato la popolazione locale, che è scesa nelle strade per partecipare a cortei di lutto in onore della defunta Guida Suprema e alimentare raduni di protesta contro Washington e Tel Aviv.

I manifestanti sciiti, in città come Srinagar, Budgam, Pulwama, Anantnag e Bandipora, oltre che in altri Stati indiani come Uttar Pradesh, Bihar, Telangana, Karnataka e Andhra Pradesh, hanno invocato la morte di Israele e degli Stati Uniti. Si sono uniti alle dimostrazioni su larga scala anche diversi leader politici e separatisti sunniti.

Il motivo di una simile vicinanza? In primis culturale e religiosa. La Rivoluzione islamica iraniana del 1979 ha ispirato, nello specifico, i separatisti del Kashmir. Non è un caso che nell’ultimo trentennio Teheran abbia fatto breccia tra gli sciiti indiani creando tra loro quasi un senso di lealtà religiosa.

Non bisogna poi dimenticare che diversi kashmiri studiano o hanno studiato all’Università di Teheran e nel seminario di Qom, e che gli antenati dell’ex ayatollah Ruhollah Khomeini vivevano negli Stati indiani del Kashmir e dell’Uttar Pradesh.

Proteste in Kashmir per la morte di Khamenei

Quanto sta accadendo nel Kashmir dovrebbe far risuonare un campanello d’allarme nei corridoi delle agenzie di sicurezza dell’India. E pure in quelli dei principali partiti politici del Paese, gli stessi che hanno sempre considerato gli sciiti fedeli alla costituzione indiana e i sunniti come vertice dell’estremismo religioso.

La riprova è arrivata dalle migliaia di persone che hanno manifestato la loro vicinanza ad Ali Khamenei sventolando bandiere nere e iraniane. La polizia e il personale paramilitare, scrive Nikkei Asia, hanno installato barricate di filo spinato e dispiegato veicoli blindati su diverse strade nella città di Srinagar, nel Kashmir, e in altre zone limitrofe, per limitare la circolazione del pubblico.

Ci sono stati degli scontri e una decina di persone sono rimaste ferite. Immediata la risposta delle autorità: scuole chiuse, velocità di Internet mobile rallentato, blocco di svariati account sui social media e Meta, nonché di contenuti sensibili, e adozione di altre “misure precauzionali“.

I video che circolano online, e che mostrano una colluttazione tra la polizia e le manifestanti, hanno suscitato critiche da parte di esponenti dell’opposizione, tra cui un parlamentare del Kashmir, Aga Ruhullah Mehdi. Il risultato? L’amministrazione locale ha intentato una causa contro lo stesso Mehdi, accusandolo di “aver diffuso false narrazioni sui social media che minacciano l’ordine pubblico” ai sensi degli articoli del Bharatiya Nyaya Sanhita, il nuovo codice penale indiano.

Un problema in più per l’India

Un giornalista del Kashmir, raccontando la sua storia ai media in forma anonima, ha spiegato che i suoi account Meta sono stati bloccati dalle autorità. “Ho pubblicato un video su Instagram e Facebook in cui migliaia di persone si sono radunate e hanno manifestato pacificamente. Ha ricevuto 3 milioni di visualizzazioni. Non c’era nulla nel video che violasse le regole”, ha affermato.

La situazione rischia di diventare esplosiva, visto che le comunità sciite indiane sono vicine alla causa iraniana mentre il governo del Paese, guidato da Narendra Modi, pur dicendosi pragmatico e non aderendo formalmente ad alleanze, mantiene legami strategici con Stati Uniti e Israele (di recente Modi ha pure visitato Tel Aviv). Non bisogna però scordare che Delhi mantiene da tempo legami politici ed economici anche con Teheran, come dimostra l’affitto da parte della Repubblica Islamica del porto di Chabahar al gigante asiatico.

Come si legge su Middle East Forum, tuttavia, in alcune parti dell’India settentrionale, come Lucknow, gli sciiti votano per il partito di Modi, il Bhartiya Janata Party, ma non per nazionalismo, quanto a causa del loro conflitto con i sunniti. Ebbene, molti ex funzionari dell’intelligence, o in servizio, sostengono che le attuali proteste in corso non siano anti India ma contro Israele. Il loro parere? Modi non avrebbe dovuto “sostenere palesemente Israele” alla Knesset…

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Il Grande Ayatollah Ali al-Sistani una delle massime autorità religiose sciite al mondo- che vive a Najaf, in Iraq – ha dichiarato la difesa dell’Iran durante l’attuale conflitto un obbligo religioso collettivo (wajib kifa’i) contro la campagna militare di Usa e Israele che ha come obiettivo quello di rovesciare la Repubblica Islamica. Sistani ha risposto a una serie di stiftaa (domande religiose) presentate da fedeli preoccupati per la situazione di guerra in corso. Nel testo, Sistani esprime grave preoccupazione per le minacce esterne e interne che colpiscono l’Iran, tra cui attentati, corruzione, omicidi, distruzione di proprietà pubbliche e private, propaganda settaria e tentativi di seminare discordia tra la popolazione.

Sistani sottolinea la difesa della nazione islamica iraniana, la protezione dell’unità nazionale e la resistenza a tentativi di sovversione o destabilizzazione costituiscono un obbligo collettivo religioso (wajib kifa’i). Sistani invita i fedeli a evitare divisioni, a preservare l’armonia e a non permettere che nemici esterni o agenti interni raggiungano i loro obiettivi. Questa posizione segna un momento significativo, considerando la storica distanza di Sistani dal sistema della Repubblica Islamica e la sua linea “quietista”, che privilegia il distacco dalla politica attiva.

L’ultima Fatwa fu contro l’Isis nel 2014

Come nota lo studioso Arta Moeini su X, «l’ultima volta che Sistani ha emesso una fatwa del genere è stato nel giugno 2014, dopo la conquista di Mosul da parte dell’Isis», a riprova del momento drammatico per la comunità sciita. Vali Nasr, docente alla John Hopkins, sottolinea l’importanza del messaggio: «Il Grande Ayatollah Sistani ha rotto il silenzio. Ha emesso una fatwa decretando che la difesa dell’Iran in questa guerra e nei tentativi di seminare il caos, dividere il Paese e rovesciare la Repubblica Islamica è un obbligo religioso. Sistani è da tempo in contrasto con la Repubblica Islamica, e ora ha schierato tutto il suo peso a sostegno della resistenza, in un momento in cui sta per essere annunciato un nuovo Leader Supremo».

Pochi giorni prima, il 4 marzo 2026, l’ufficio di Sistani aveva rilasciato una dichiarazione separata che condannava con forza l’aggressione militare congiunta USA-Israele contro l’Iran, definendola una guerra ingiusta priva di autorizzazione ONU, responsabile di morti civili tra cui bambini, distruzioni estese e rischio di caos regionale prolungato. In quel testo chiedeva a tutti gli attori internazionali, in particolare ai paesi islamici, di fermare immediatamente le ostilità e perseguire una soluzione pacifica e giusta alla questione nucleare iraniana nel rispetto del diritto internazionale, esprimendo solidarietà con il popolo iraniano oppresso.

Nei giorni scorsi, Il Grande Mufti sunnita dell’Iraq, Mahdi ibn Ahmad al-Sumayda’i, ha espresso una delle posizioni sunnite più dirette e inequivocabili fino ad oggi riguardo al conflitto in corso, definendo la guerra tra Iran e Israele come uno scontro ideologico fondamentale per il futuro dell’Islam. Secondo il Mufti, i musulmani hanno l’obbligo religioso di schierarsi a fianco di qualsiasi Stato che sollevi la bandiera della difesa dell’ummah, indicando esplicitamente l’Iran come tale entità.

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In Sardegna lo ricordano molto bene tanto che la giunta regionale a Cagliari ha proclamato il lutto: Karim Al-Hussaini, deceduto mercoledì a Lisbona all’età di 88 anni, viene identificato come colui che ha letteralmente “inventato” la Costa Smeralda. I locali alla moda, il turismo di lusso, l’aeroporto internazionale ad Olbia, tutto questo è arrivato dopo i suoi investimenti fatti su questo territorio di cui si era innamorato durante una vacanza. Ma la morte di Al Hussaini inevitabilmente avrà una certa influenza anche al di fuori della Sardegna. Nel comunicato in cui è stata annunciata la sua morte, è stato chiamato “Sua Altezza“. Un titolo riconosciutogli anche da diversi governi.

Al Hussaini è infatti stato, dal 1957 e fino alla fine dei suoi giorni, il quarto Aga Khan. Ossia il leader spirituale dei nizariti, una setta dei musulmani ismailiti. Il titolo di Aga Khan risale al 1834 ed è stato conferito dall’allora Scià di Persia Fath Qajar ad Hasan Ali Shah, primo Aga Khan. Da allora, il ruolo del capo ismailita appare significativo in tutto il medio oriente.

Il ruolo dei nizariti in medio oriente

Gli ismailiti costituiscono il secondo ramo più diffuso della religione sciita e questo fa comprendere la potenziale influenza dell’Aga Khan nella regione mediorientale. Il primo ramo è quello duodecimano, ossia quello professato in Iran e in Iraq. La differenza tra le due correnti è ravvisabile già dal nome: i duodecimani, in particolare, dopo Maometto contano 12 imam lungo la linea di discendenza mentre, dal canto loro, gli ismailiti si fermano al settimo, Ismail per l’appunto.

Costituita da 18 milioni di fedeli sparsi tra medio oriente, Pakistan e India, la comunità ismailita esercita un’influenza non secondaria tanto nel contesto sciita quanto nell’intera regione mediorientale. Basti pensare che, all’interno del ramo ismailita, vengono inclusi anche i drusi. E questi ultimi hanno storicamente rivestito ruoli delicati nella società e nella politica di Siria e Libano. In un contesto del genere, l’influenza dell’Aga Khan è quindi sia di ordine spirituale che di odine politico.

A questo si aggiunge quello economico: come accennato in precedenza, il quarto Aga Khan è diventato noto proprio per le sue avventure imprenditoriali svolte in giro per il mondo. A gestire le sue fortune è attualmente la società Aga Khan development network, la prima ad annunciare la morte di “Sua Altezza”.

La scelta del successore

Morto un Aga Khan, se ne fa immediatamente un altro. Come prevedibile alla vigilia, nelle ore successive alla morte di Karim Al-Hussaini è stato annunciato che sarà il figlio, Rahim Al-Hussaini ad assumere il titolo di Aga Khan V. Il primo compito per lui guarderà la gestione del patrimonio e dei corposi investimenti fatti dal padre. Ma ad attenderlo ci sono anche scelte di ordine politico: pur essendo la famiglia basata in India, l’influenza nizarita tra gli ismailiti è molto forte.

Il padre si è sempre distinto, quando chiamato in causa, per una linea vocata alla mediazione tra i vari attori mediorientali. Gli interessi economici in occidente e il ruolo religioso tra gli sciiti ismailiti, ha resto Aga Khan IV l’interlocutore ideale in molte situazioni. Lo dimostra il fatto che il cordoglio per la sua scomparsa è arrivato da molti capi di governo.

A Rahim Al-Hussaini spetta quindi il compito di decidere se proseguire su questa linea oppure se agire in discontinuità rispetto a prima. Le sue decisioni avranno un certo peso, soprattutto in considerazione dell’attuale situazione in Siria e in Libano.

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L’Iran è in fermento dal settembre 2022. Da quando cioè si è diffusa la notizia della morte di Mahsa Amini, giovane arrestata per non aver indossato correttamente l’hijab. Da allora tutte le tensioni interne alla società iraniana sono divampate coinvolgendo intere classi sociali e diverse minoranze etniche. Teheran ha risposto con la repressione, arrivando anche ad eseguire anche condanne a morte. Ma le proteste e le sollevazioni continuano.

Il detonatore delle proteste: la morte di Mahsa Amini

Tutto è iniziato quando, il 16 settembre 2022, si è diffusa la notizia della morte a Teheran di Mahsa Amini. Di origine curda, la giovane aveva solo 22 anni ed era stata arrestata dalla polizia morale per aver indossato in modo “improprio” l’hijab. Ossia il copricapo che ogni donna in Iran, dopo la rivoluzione islamica e dopo un’apposita legge introdotta nel 1983, è obbligata a portare.

La morte di Mahsa Amini ha subito generato rimostranze da parte di alcuni gruppi di giovani studentesse. A cui, poco dopo, si sono aggiunti altri movimenti radunati nelle piazze della capitale iraniana. A rendere possibile l’organizzazione delle proteste, è stato il fitto passaparola sui social.

La notizia ha fatto da detonatore a una situazione già molto tesa. I manifestanti hanno accusato la polizia morale di aver picchiato brutalmente la vittima e di averle inferto ferite mortali. Le autorità di Teheran dal canto loro hanno smentito questa ricostruzione. Secondo la polizia della capitale iraniana, Amini è morta per cause naturali all'interno della caserma.

Per dar manforte alla propria ricostruzione, è stato mostrato un video ripreso da una telecamera di sorveglianza posta all'interno della stazione di polizia dove si trovava la giovane. Nelle immagini, si nota lo svenimento di Amini, la quale ha perso i sensi improvvisamente. La tv di Stato ha inoltre trasmesso un'intervista a un neurochirurgo che ha reso note alcune patologie pregresse della ragazza, legate a un tumore al cervello avuto a 8 anni.

Questo però non ha placato l'ira di chi aveva già iniziato a protestare. Il rifiuto di far vedere il corpo della giovane al padre nel giorno del suo funerale, ha poi alimentato ulteriori sospetti. Non solo, ma molti manifestanti, oltre a non credere alla versione ufficiale, hanno deciso di scendere in piazza non solo per la morte di Amini ma anche per le ragioni che hanno portato la ragazza in carcere. La questione dell'hijab e il trattamento riservato a chi non lo indossa correttamente, hanno infiammato gli animi all'interno della capitale iraniana.

Gli scontri dilagati in tutto il Paese

Le manifestazioni hanno poi ben presto abbandonato i confini di Teheran. Un altro luogo diventato repentinamente epicentro dei disordini è stato Saqqez. Si tratta della città natale di Mahsa Amini, situata nella provincia del Kurdistan. Come si può intuire dal nome, è la regione curda dell'Iran ed è abitata in maggioranza da curdi.

La morte della ragazza di origine curda ha scatenato l'ira quindi anche dei cittadini iraniani appartenenti a questa etnia, minoritaria nel resto del Paese. Le proteste hanno quindi iniziato a riguardare anche le rivendicazioni da parte delle minoranze, toccando uno dei tasti più delicati del precario equilibrio interno iraniano.

Ai curdi si sono aggiunti gli azeri, nel nord del Paese, con proteste e scontri in città come Tabriz e Urmia. Così come, più a sud, anche i beluci. Questi ultimi sono di religione sunnita e hanno per questo storicamente lamentato una maggiore discriminazione. Nella provincia del Belucistan, il 30 settembre secondo diversi resoconti trapelati su alcuni media in farsi, nel capoluogo Zahedan si sarebbe verificata una delle stragi più gravi dall'inizio delle proteste. In particolare, la reazione delle guardie rivoluzionarie locali avrebbe causato la morte di 80 persone. Circostanza che ha acuito le tensioni nella zona, come dimostrato dall'attentato che il 28 ottobre ignoti hanno condotto contro due agenti, rimasti poi uccisi.

A sorpresa, sono poi state registrate manifestazioni anche nel cuore religioso dell'Iran. Qom e Mashad, due delle città sante per gli sciiti e dove hanno sede le scuole coraniche più prestigiose, hanno assistito al sorgere di diverse manifestazioni a partire dalla fine di settembre.

Le rivendicazioni dei manifestanti

Anche se spesso descritta come una rivolta delle donne, in realtà le manifestazioni in corso in Iran hanno subito assunto un carattere piuttosto eterogeneo. Alle rivendicazioni delle associazioni femminili e delle studentesse, si sono aggiunte anche quelle di diversi gruppi della società civile. A partire dall'intera classe studentesca, formata da giovani nati dopo il 1979 e distanti sotto molti aspetti dalla rivoluzione islamica. Oltre agli studenti, ad aderire alle proteste in modo diretto e indiretto sono state diverse categorie professionali.

Nelle regioni più distanti da Teheran, come detto hanno preso il sopravvento le istanze delle minoranze etniche e religiose. Più in generale, le proteste nel Paese hanno messo nel mirino ogni tipo di discriminazione. Sia quella legata al trattamento delle donne, così come alla visione sociale propria dei dirigenti della teocrazia sciita. E, infine, quella legata alle minoranze etniche. Motivo per il quale sta montando, tra i gruppi di protesta, l'auspicio di un cambio di regime e non invece delle semplici riforme interne al sistema nato con la Repubblica Islamica.

Da chi sono organizzate le proteste

Al momento non sembrano emergere veri e propri gruppi organizzati. Molte proteste sono nate sui social e non sono emersi né nomi e né sigle in grado di guidare le manifestazioni. Più volte è stato tirato in ballo il gruppo dei Mojahedin del Popolo Iraniano, considerato da Teheran nella lista dei gruppi terroristici. Il governo ha poi accusato organizzazioni di iraniani esiliati. Si tratta di sigle che hanno apertamente dato il proprio sostegno ai manifestanti, ma per le quali fino ad ora non è stato possibile stabilire il grado di coinvolgimento diretto nelle proteste.

La repressione del governo di Teheran

Le autorità della Repubblica Islamica hanno aumentato la loro risposta alle manifestazioni in proporzione alla crescita dei movimenti di protesta. La prima mossa ha riguardato il blocco delle telecomunicazioni del 19 settembre, al fine di interrompere il passaparola sui social dei manifestanti. Successivamente sono stati schierati in campo i basij, ossia il gruppo paramilitare legato ai pasdaran, i guardiani della rivoluzione. La posizione dell'ayatollah Ali Khamenei e del presidente Raisi, è legata ancora adesso all'intransigenza: per i vertici iraniani infatti, i manifestanti rappresentano gruppi nemici della rivoluzione sostenuti dall'esterno.

Da qui le sembianze molto dure assunte, con il passare delle settimane, dalla repressione. Fonti ufficiali parlano almeno di 500 morti a seguito degli scontri. A questi occorre aggiungere almeno 19.000 persone arrestate. Cifre che però, secondo diverse organizzazioni internazionali, sono di gran lunga minori rispetto a quelle reali.

Una particolarità della repressione, denunciata in modo anonimo ad alcuni media dai medici iraniani, riguarda il ferimento dei manifestanti. I basij infatti, durante gli scontri mirerebbero in specifici punti del corpo. Le donne sono colpite maggiormente agli occhi, al petto e nelle parti intime. Ai maschi vengono sparati proiettili di gomma da distanza ravvicinata sulle braccia e sulle gambe. Segnalate da organizzazioni internazionali anche presunte torture subite in carcere dai prigionieri, con il fine di estorcere confessioni o di intimidire altri manifestanti.

Le prime condanne a morte

Il 4 dicembre l'annuncio dell'abolizione della polizia morale, fatto dal governo di Teheran, sembrava aprire spiragli per un allentamento della repressione. Ma è stato l'esatto contrario. Il capo della magistratura, Gholamhossein Mohseni Ejei, il giorno dopo ha dichiarato l'ampio sostegno, senza mezzi termini, del potere giudiziario iraniano alle istanze dei leader della Repubblica Islamica.

L'8 dicembre è stata così eseguita la prima condanna a morte. Mohsen Shekari, ragazzo di 23 anni, è stato impiccato dopo un processo durato appena tre udienze. L'accusa per lui era quella di “guerra contro Dio”, un reato che prevede la pena massima. Era stato arrestato quattro mesi prima durante uno dei blocchi stradali a Teheran. Nei giorni successivi sono state eseguite altre condanne a morte, sempre per lo stesso tipo di reato e sempre contro manifestanti arrestati durante le proteste.

L'Iran continua a essere in subbuglio

Nonostante l'aumento della repressione, le manifestazioni stanno proseguendo anche in questi giorni. La scia di sangue sta infatti spingendo molti a prendere definitivamente le distanze dal governo. Dal canto loro, le autorità sanno di avere comunque dalla propria parte non solo basij, pasdaran e magistrati, ma anche una fetta di popolazione che non appoggia le ragioni delle proteste e che non vuole un cambio di regime.

Al mondiale di calcio in Qatar, svoltosi nel novembre scorso, nella prima sfida della nazionale iraniana i giocatori non hanno cantato l'inno. Sugli spalti, i tifosi si sono divisi tra chi ha appoggiato questa scelta e chi invece l'ha criticata. Una spaccatura importante, emblema della spaccatura sociale emersa dopo l'inizio delle proteste.

Anche se il governo di Teheran dichiara di avere la situazione sotto controllo, i tumulti non sono terminati e anzi le esecuzioni e il continuo spargimento di sangue potrebbe portare all'aumento della violenza nei prossimi mesi. È la prima volta, dalla nascita della Repubblica Islamica, che delle proteste si protraggono per più di tre mesi.

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In Afghanistan, l’Isis ha atteso che i musulmani sciiti si stessero preparando all’Ashura – che commemora il martirio dell’Imam Hussein – per sferrare il loro attacco di venerdì e sabato nella parte occidentale di Kabul. L’attacco si inserisce nel nuovo corso del Paese tornato sotto il regime dei talebani: dall’agosto 2021, infatti, lo Stato islamico ha compiuto una serie di attacchi mortali, per lo più contro minoranze religiose. Nel maggio scorso, sempre l’Isis, o meglio la sua variante “K”, aveva attaccato pellegrini sciiti a Mazar-e-Sharif e i civili a Kabul. I jihadisti pro Isis confermano di voler estendere la loro influenza in Afghanistan e che i talebani non sono una minaccia credibile contro di loro. Lo scorso ottobre, un’altra strage a Kunduz, nel nordest del Paese, in perfetto stile terrorista, in una moschea sciita stracolma di fedeli per la preghiera del venerdì.

L’escalation degli ultimi mesi

I jihadisti dello Stato islamico sono protagonisti negli ultimi mesi di un’escalation di attacchi e attentati contro obiettivi sciiti. L’Emirato islamico ha risposto con energiche campagne di arresti, forse più strombazzate sui media che realmente efficaci: resta infatti impossibile decapitare la cupola dell’organizzazione. Dall’agosto 2021 le condizioni di libertà religiosa in Afghanistan sono peggiorate. Nonostante le promesse da marinaio iniziali dei talebani, gli afghani che non aderiscono all’interpretazione dura e rigida dei talebani dell’islam sunnita e i seguaci di altre fedi o credenze sono in grave pericolo. I rapporti indicano che i talebani continuano a perseguitare le minoranze religiose e a punire i residenti nelle aree sotto il loro controllo in conformità con i loro interpretazione estrema della legge islamica. I musulmani baha’i e ahmadiyya professano la loro fede nascondendosi a causa al timore di rappresaglie e minacce da parte dei talebani e separatamente dallo Stato islamico del Khorasan: la variante afghana dell’Isis ha una genesi relativamente recente ed è andata raccogliendo proseliti negli ultimi cinque anni, rendendosi responsabile dei principali attacchi alla capitale, “contendendosi” con i talebani il record di attentati. Questa divisione nasce da rivalità interne al Paese, fondate sulle divergenze con i pashtun, rei di contrattare con la Cia e l’Occidente intero.

Lo scorso ottobre, quando l’Isis-K ha effettuato attentati suicidi nelle moschee sciite in Afghanistan, rispettivamente a Kunduz e Kandahar, entrambi durante le preghiere settimanali del venerdì, in risposta, il governo talebano si è impegnato ad aumentare la sicurezza intorno alle moschee sciite per proteggere i fedeli. Leggere le Rassicurazioni dei talebani alla comunità sciita dell’Afghanistan ha fatto quasi sorridere i commentatori di mezzo mondo, memori delle stragi sciite compiute dai talebani nell’agosto 1998. Nei primi mesi del governo talebano, infatti, le promesse “compassionevoli” talebane era infatti più finalizzate a tenere il controllo del Paese che a proteggere la minoranza sciita.

Il ruolo dell’ISIS-K

Nei mesi scorsi l’IS-K ha rivendicato la responsabilità di molti attacchi alla comunità Hazara, inclusi attentati suicidi che hanno ucciso almeno 72 persone nella moschea Sayed Abad a Kunduz l’8 ottobre e un attentato che ha ucciso almeno 63 persone nella moschea di Bibi Fatima a Kandahar il 15 ottobre. Dopo l’attacco di Kandahar, l’Isis ha rilasciato una dichiarazione in cui affermava che avrebbe preso di mira gli sciiti nelle loro case e centri “in ogni modo, dal massacro dei loro colli alla dispersione delle loro membra… e la notizia degli attacchi [dell’Isis]… templi degli [sciiti] e i loro raduni non sono nascosti a nessuno, da Baghdad a Khorasan”.

L’Iskp ha rappresentato una seria minaccia per gli sciiti afgani almeno dal 2015, quando il gruppo armato islamista ha iniziato ad attaccare moschee, ospedali, scuole e altre strutture civili, soprattutto in quartieri sciiti efficienti. Questi attacchi hanno ucciso almeno 1.500 civili e ferito altre migliaia, per lo più minoranze religiose. L’ossessione dell’Isis per gli sciiti si inquadra nella tradizionale faida con i sunniti: lo Stato islamico e i suoi vari accoliti prendono di mira e massacrano regolarmente gli sciiti. L’accusa che gli viene rivolta è che questi ultimi aderiscono a una falsa forma dell’islam. Gli attivisti si riferiscono comunemente ai musulmani sciiti come “Rafidah“, un termine dispregiativo che si traduce in “rifiutatori” (cioè dell’Islam sunnita). Fino ad oggi, l’Iraq era stato il Paese i cui sciiti erano stati colpiti sistematicamente in misura maggiore: il ritorno dei talebani in Afghanistan ha peggiorato la situazione per gli sciiti locali, stretti fra il nazionalismo pashtun e le rivendicazioni dello Stato islamico.

La libertà religiosa in Afghanistan

In seguito al loro ritorno al potere, i talebani avevano dichiarato che leggi sulla tolleranza religiosa emanate sotto l’ex governo dell’Afghanistan sarebbero rimaste in vigore a meno che non violassero la sharia. I leader talebani hanno poi emesso decreti che specificano comportamenti accettabili secondo la loro interpretazione della sharia, ma li hanno variamente descritti come “linee guida” o “raccomandazioni” e li hanno applicati in modo non uniforme. Le cose sono, ovviamente, andate diversamente.

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I resoconti della stampa dopo l’acquisizione del potere dei talebani hanno sollevato timori che il gruppo considererebbe, ad esempio, i cristiani convertiti come apostati. Secondo International Christian Concern, un’organizzazione internazionale non governativa, questi rapporti, combinati con le dichiarazioni di alcuni leader talebani a partire da agosto scorso, hanno spinto alcuni cristiani convertiti a nascondersi più di prima. Secondo i rappresentanti della comunità Hazara, invece, le discriminazioni sono continuare in fatto di fornitura di servizi pubblici e nelle assunzioni nel settore pubblico. Dopo l’acquisizione del potere, i leader talebani si sono pubblicamente impegnati a proteggere i diritti di sikh e indù, ma anche questi hanno riferito di aver cessato di riunirsi nei loro gurdwaras (luoghi di culto), e altri hanno cercato di reinsediarsi all’estero per paura di attacchi violenti da parte dei talebani e dell’ISIS-K.

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Amal è un partito politico libanese formato soprattutto dalla componente religiosa sciita, una delle principali presenti nel Paese dei cedri. La sua fondazione risale agli anni ’70 ed è ad opera dell’imam sciita Musa Al Sadr. Dopo aver partecipato con proprie milizie armate alla guerra civile libanese conclusasi nel 1990, Amal ha preso l’aspetto di un normale partito politico. Attualmente è presente all’interno del parlamento di Beirut con 17 deputati.

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Se confermata nel programma ufficiale, sarebbe una visita epocale, con pochi precedenti nella storia del dialogo interreligioso: appare sempre più probabile che Papa Francesco possa recarsi nella città santa sciita di Najaf nel corso della sua visita di marzo in Iraq. A dichiararlo una delle figure simbolo del cristianesimo iracheno, che combatte da anni una battaglia per la sopravvivenza in un Paese ferito da guerre e tensioni interne, il cardinale Louis Raphael Sako, patriarca caldeo di Babilonia.

Parlando nel corso di un incontro online promosso dalla conferenza episcopale francese e dall’Oeuvre d’Orient, Sako ha annunciato di aver saputo che Papa Francesco intende recarsi nel cuore pulsante dell’Islam sciita, che custodisce la tomba del califfo Alì, quarto successore di Maometto per tutti i musulmani del mondo punto di riferimento per la corrente islamica che alla sua genealogia fa riferimento ritenendolo il primo Imam, terzo luogo per afflusso di pellegrini nel mondo musulmano dopo La Mecca e Medina. E Najaf, cittadina di circa un milione di abitanti a 160 km dalla capitale Baghdad, il 6 marzo prossimo sarebbe, secondo quanto anticipato da Sako, destinata a ospitare un incontro tra Bergoglio e il Grande Ayatollah Ali al-Sistani, ritenuto uno dei maggiori esponenti dello sciismo duodecimano al mondo. L’occasione permetterebbe alla guida della Chiesa Cattolica e al 90enne ayatollah iracheno di firmare congiuntamente la  dichiarazione congiunta sulla “fratellanza umana” che il Pontefice argentino ha firmato il 4 febbraio 2019 ad Abu Dhabi con il grande imam di al-Azhar, la autorevole università sunnita del Cairo.

Uno dei massimi religiosi iracheni di confessione sciita, Sayyed Jawad Mohammed Taqi Al-Khoei, segretario generale dell’Al-Khoei Institute e co-fondatore dell’Iraqi Council for Interfaith Dialogue, interpellato da Asia News, ha alimentato le speranze che l’incontro possa avvenire e promuovere risultati fecondi: “Come musulmano sciita, non considero papa Francesco una autorità solo per i cattolici, ma per tutta l’umanità. E lo stesso vale per il grande ayatollah. L’islam sciita e il cattolicesimo “condividono aspetti simili per quanto concerne l’uso dell’intelletto e della ragione”

Sako in una recente intervista all’Osservatore Romano ha parlato a nome dei cristiani iracheni sottolineando che “noi stiamo preparando tutto insieme con il governo” la visita papale. “Per tutti è un evento straordinario. Il Papa verrà a dire: “Basta guerre, basta violenza, cercate la pace, la fraternità e la tutela della dignità umana”. Logico che in questo contesto un incontro con Sistani avrebbe un effetto catalizzatore per le dinamiche sociali, politiche e religiose che i cristiani iracheni sperano la visita del Papa possa mettere in moto. Portando all’attenzione del mondo la questione del drammatico crollo demografico dei cristiani d’Iraq e stabilendo una sinergia con l’Islam sciita per promuovere il dialogo interreligioso e culturale, ponendo fine al clima settario scatenato dalle conseguenze dell’invasione statunitense del 2003 e da una fase di continui conflitti intestini animati dall’insorgenza jihadista e dalle attività dell’Isis.

Peraltro, un incontro tra Francesco e l’ayatollah non potrà non avere anche una valenza politica interna per il tormentato Paese mediorientale. Sistani ha sempre voluto unire la sua aderenza alla tradizione sciita duodecimana e il suo ruolo di maestro religioso a una coscienza politica e umana che lo porta a schierarsi a favore dell’autonomia della sua nazione, l’Iraq, nel gioco delle grandi potenze e a evitare, per esempio, che un controbilanciamento dell’influenza statunitense porti il Paese nelle braccia del vicino Iran, con la cui teocrazia sciita ha avuto più volte scontri ideologici e dialettici.

Sistani nel 2005 ha perorato le libere elezioni e invitato tutti, donne comprese, a partecipare; ha emesso più di una fatwa contro il terrorismo e per invitare gli sciiti a resistere dal reagire violentemente agli assalti dei salafiti e degli estremisti, spezzando il circolo vizioso delle vendette; nel 2014 ha emesso una fatwa per invitare tutti i cittadini a difendere la “nazione e il popolo iracheni” dall’insorgenza dell’Isis. Poco più di un anno fa, dopo le proteste che a cavallo tra il 2019 e il 2020 hanno visto i cittadini scendere in piazza contro le ristrettezze nelle condizioni di vita e la crisi sociale del Paese contro il governo di Adil Abdul-Mahdi, Sistani ha condannato apertamente la repressione della polizia che ha causato oltre 500 morti, contribuendo di fatto alla sconfessione dell’esecutivo e alle sue dimissioni nel maggio scorso.

Logico, dunque, che un incontro Francesco-Sistani rappresenterebbe un vero e proprio messaggio diplomatico distensivo all’Iraq e al Medio Oriente intero. Un atto di rilancio di quel “multilateralismo” che la Santa Sede avalla da tempo come approccio preferito al contesto internazionale, funzionale a mantenere aperto un dialogo che possa disinnescare le tensioni politiche, sociali, religiose nelle aree più calde del mondo e, di conseguenza, migliorare le condizioni dei cristiani in scenari complessi come l’Iraq.

Riccardo Cristiano su Formiche ha fatto notare che “Visitare Najaf, la loro città santa, vorrà dire per Francesco aprire un contatto, un dialogo, con ogni sciita, quasi un rapporto personale con ciascuno di loro”. Un islam sciita che tra millenarismo e visione del mondo (fondata sul riscatto degli oppressi e gli ultimi) ha punti di contatto non indifferenti con l’escatologia e la tradizione cattolica può rappresentare, nelle sue forme più dialoganti, un interlocutore di peso. “Più che il testo del documento che dovrebbe firmare”, prosegue Cristiano, “è il luogo dove l’incontro e la firma dovrebbero avvenire a contare. Quel luogo costituisce il vero cuore dell’Islam sciita, e il Grande Ayatollah al-Sistani, novantenne, è sempre rimasto fedele alla teologia sciita, non accettando la svolta teocratica khomeinista”.

Francesco è sempre stato abile a unire simbolismo e pragmatismo nelle sue visite apostoliche e apparizioni pubbliche: lo ha fatto nel 2016 in occasione dell’incontro a Cuba col patriarca di Mosca Kiril, in cui fu possibile vedersi realizzato quell’abbraccio atteso da più di mille anni tra la massima autorità ortodossa e il pontefice romano; lo ha confermato in occasione dei suoi numerosi viaggi nei Paesi musulmani, il più celebre di quali è stato il citato appuntamento negli Emirati del 2019; più di recente. Infine, durante la pandemia di coronavirus, Francesco si è più volte palesato a Roma e al mondo come leader religioso conscio di doversi far carico dei pensieri e delle sofferenze di milioni di fedeli e già nella storia recente della Chiesa sono le immagini della sua preghiera davanti a Maria “Salus Populi Romani” e della celebrazione solitaria e silenziosa in Piazza San Pietro del 27 marzo scorso. Nessuna di queste iniziative è stata a uso e consumo di obiettivi “di immagine”, ma è risultata funzionale alla volontà della Chiesa di Bergoglio di avvicinarsi all’uomo e agli uomini, al dialogo tra i popoli e al confronto tra i credenti di diversi fedi. Un “multipolarismo religioso” a cui un nuovo tassello si potrebbe aggiungere, tra poche settimane, nel cuore pulsante dell’Islam sciita.

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La scia di esplosioni che da oltre una settimana sta colpendo le infrastrutture critiche di Teheran ha riportato la tensione fra Israele e l’Iran ai livelli del decennio nero, ovvero gli anni ’90. Fu nel corso di quella decade, la cui memoria è poi caduta nel dimenticatoio, che la guerra a distanza fra i due paesi raggiunse un apogeo mai più toccato, sino agli anni recenti. Fu l’epoca dei sanguinosi attentati del 1992 e del 1994 contro la comunità ebraica di Buenos Aires, presumibilmente compiuti da cellule locali di Hezbollah, e del repulisti del Mossad per privare Teheran dei suoi migliori scienziati militari, rallentandone la corsa verso la bomba atomica.

Oggi come allora, è in America Latina che i due paesi stanno combattendo una parte importante della loro guerra sotterranea. È in questo contesto che si inquadrano l’agenda regionale anti-Hezbollah dell’amministrazione Trump, il protagonismo diplomatico di Benjamin Netanyahu per migliorare i rapporti bilaterali con quei paesi la cui identità religiosa sta venendo riscritta dalla rivoluzione evangelica, e in cui si inquadra, forse, una serie di morti di cui nessuno, Teheran a parte, sta parlando.

Una mattanza silenziosa?

Il 20 giugno, nella moschea principale di Shiraz, una delle più grandi città dell’Iran, i fedeli riunitisi in occasione della preghiera del venerdì hanno assistito ad un fuori programma, ad un sermone atipico. L’imam responsabile della predica settimanale, Lotfollah Dezhkam, non si è limitato a discutere di fede ma ha voluto denunciare un fenomeno inquietante che starebbe colpendo alcuni connazionali impegnati a fare proselitismo all’estero.

L’accusa di Dezhkam è grave: diversi missionari sul libro-paga di Teheran e di stanza in America Latina, con l’incarico di guidare la vita comunitaria delle piccole comunità sciite, sarebbero stati uccisi. Il chierico, che non è un imam qualunque, ma è il rappresentante ufficiale della guida suprema nella provincia di Fars, non ha voluto fornire ulteriori dettagli sulle presunte morti ma ha lanciato un appello al governo: che vengano formati al più presto nuovi predicatori così da colmare il vuoto dei caduti.

A questo punto sorge un problema con le dichiarazioni di Dezhkam: non sono suffragate da prove, non risulta che nei tempi recenti, in America Latina, sia stato ucciso nessun predicatore o missionario rispondente a Teheran. L’assenza di rapporti di polizia e/o di denunce di scomparsa, però, non confuta automaticamente le parole del chierico, perché potrebbe essere a conoscenza di informazioni che, semplicemente, non sono state rivelate al pubblico.

Il velo di segretezza su queste morti, che Dezhkam ha rimosso solo in parte, potrebbe essere spiegabile da ragioni di prestigio. Infatti, nei mesi recenti si è assistito alla ritirata dell’Iran dal cosiddetto asse della resistenza a causa delle operazioni chirurgiche israeliane in Libano, Siria ed Iraq; operazioni che da pochi giorni sono state estese fino a Teheran.

Inoltre, l’anno si è aperto con l’eliminazione del secondo uomo più influente dell’ordine rivoluzionario, il generale Qassem Soleimani. Segnalare al pubblico che una ritirata silenziosa è in corso anche in America Latina, uno dei principali teatri operativi di Teheran, ammettendo l’impotenza nel fermare la campagna di esecuzioni, significherebbe mostrare una debolezza fatale. L’Iran, infatti, non è mai stato così vulnerabile ed esposto al rischio collasso come quest’anno.

I precedenti

Le dichiarazioni di Dezhkam non sono da bollare aprioristicamente come fasulle per un motivo: non sarebbe la prima volta che le missioni religiose di Teheran nel subcontinente sudamericano vengono prese di mira da ignoti e terminano nel sangue.

Il caso più eclatante risale al lontano 2004, quando la Guyana fu scossa dal brutale assassinio di Muhammed Hassan Abrahemi, religioso e professore iraniano con una cattedra presso il Collegio Islamico Internazionale di Studi Avanzati di Georgetown. Abrahemi scomparve la sera del 2 aprile, dopo essere stato rapito da ignoti fuori dall’istituto, e fu ritrovato senza vita un mese dopo all’interno di una fossa, con due proiettili in testa.

Il caso fu seguito con attenzione da Teheran, che inviò una squadra di investigatori speciali a Georgetown per fare chiarezza sugli ultimi istanti di vita dell’uomo, sul contesto della sparizione e sui possibili moventi dell’omicidio. Non riuscirono a scoprire nulla, né a formulare una pista di indagine che valesse la pena seguire; chiunque uccise Abrahemi, fece in modo da non lasciare tracce.

L’interesse del governo iraniano nei confronti di Abrahemi, forse, non era motivato dal mero desiderio di rendere giustizia ad un proprio cittadino, perché è possibile che la carriera accademica e l’impegno comunitario avessero funto da paravento per nascondere i reali motivi della presenza dell’uomo in Guyana. Infatti, a tre anni di distanza dal fatto, il nome del defunto Abrahemi comparve nel fascicolo investigativo redatto dalle autorità statunitensi sul fallito attentato contro l’aeroporto John Fitzgerald Kennedy di New York, orchestrato da una cellula dell’organizzazione terroristica trinidadiana Jamaat al Muslimeen con il presunto appoggio esterno di islamisti guyanesi ed agenti iraniani.

Nel corso dell’operazione che vanificò la trama terroristica fu arrestato un personaggio di spessore del panorama politico guyanese, l’ex parlamentare Abdul Kadir. Questi era una figura molto nota negli Stati Uniti ed in Israele, e dapprima del fallito attentato, perché era amico di Mohsen Rabbani, il presunto architetto degli attentati contro la comunità ebraica di Buenos Aires, dal quale fu convertito all’islam sciita.

Una rete di spie e agenti in tutto il subcontinente

L’America Latina è entrata nel mirino della strategia geo-religiosa dell’Iran all’indomani della rivoluzione khomeinista. Il paese ha saputo sfruttare egregiamente la presenza di una cospicua comunità siro-libanese nel cono Sud, radicata soprattutto fra Brasile, Argentina e Paraguay, utilizzandola come uno scudo per coprire l’invio di agenti iraniani e membri di Hezbollah, per nascondere ricercati internazionali del calibro di Rabbani, e come un importante bacino dal quale ricavare informazioni per mezzo di reti spionistiche e per mezzo del quale costruire rapporti con la politica locale e con il crimine organizzato.

L’infiltrazione del Partito di Dio ha svolto un ruolo-chiave nel consentire all’Iran di espandersi a macchia d’olio in tutto il subcontinente e le sue attività sono state segnalate, e comprovate da arresti, in Argentina, Brasile, Cile, Colombia, Messico, Nicaragua, Paraguay e Perù. Il radicamento dell’organizzazione libanese sarebbe tale che, secondo lo stratega e geopolitico Edward Luttwak, nell’area della triplice frontiera fra Argentina, Brasile e Paraguay si troverebbe la più importante base operativa di Hezbollah all’estero.

Negli stessi paesi in cui è stata segnalata la presenza di Hezbollah, si trovano anche i principali centri di propagazione dell’islam sciita duodecimano, ovvero moschee, scuole coraniche, centri culturali ed istituti simil-accademici come il collegio islamico di Georgetown. Imam, attivisti e professori che ivi lavorano condividono alcune peculiarità: hanno cittadinanza iraniana e ricevono un’adeguata e propedeutica formazione prima della partenza presso le realtà accademiche più prestigiose del paese, come l’università internazionale Al-Mustafa.

Negli ultimi quindici anni l’Iran ha finanziato l’edificazione di oltre 80 centri culturali in tutto il subcontinente, ottenendo risultati di rilievo poiché si è assistito ad un significativo incremento numerico dei fedeli sciiti, soprattutto in paesi come Cile e Perù, dove la popolazione islamica era virtualmente inesistente ma dove oggi risiedono comunità fiorenti, prospere e, soprattutto, che sono legate profondamente alla loro culla spirituale da pellegrinaggi e viaggi-studio e formativi a Qom.

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Rivali dalla notte dei tempi, Iran e Turchia sembrano oggi stringere un sodalizio nuovo e dalle mille sfaccettature che trascende la storica frattura tra sunniti e sciiti. Così, mentre l’Occidente è distratto dall’ inconsistenza dell’Europa, dalla morte cerebrale della NATO e, adesso, dalla pandemia, Erdogan prosegue il suo sogno neo-ottomano.

Omicidi, rapimenti e arresti

Quando Jamal Khashoggi venne ucciso, il presidente turco scatenò una campagna mediatica al vetriolo incolpando il principe ereditario Muhammad bin Salman per il crimine: gli scopi erano molteplici e, tra questi, rivendicare un maggiore controllo in Siria. Nel frattempo, in Turchia, la stessa indignazione non è stata riservata alle ai dissidenti iraniani che sono stati sorvegliati, minacciati, aggrediti e rapiti grazie a un tacito accordo di sicurezza con l’IRGC, che ha messo radici ad Istanbul e in altre grandi città turche. E’ dunque lecito ipotizzare che nessuna di queste “operazioni” avrebbe mai potuto svolgersi senza l’approvazione o quantomeno un voltarsi dall’altra parte dell’establishment turco. Il BESA Center for Strategic Studies in una sua ricerca, ad esempio, cita un caso paradigmatico di questo strano gioco di potere: Saeed Karimian, dirigente televisivo iraniano noto per aver lanciato una famosa emittente in farsi (GEM TV), ucciso ad Istanbul nell’aprile del 2017. Karimian era considerato in Iran un complice della propaganda anti-regime, colpevole della diffusione di valori occidentali e antislamici. Un anno prima della sua morte, un tribunale rivoluzionario di Teheran aveva processato Karimian in contumacia, condannandolo a sei anni di prigione con l’accusa di “agire contro la sicurezza nazionale” e “propaganda contro lo stato”. All’epoca dei fatti fu abbastanza semplice presumere il coinvolgimento del regime di Teheran nell’omicidio Karimian e, anche in quell’occasione, Ankara sembrò non dare troppo rilievo alla vicenda di cui si occuparono molto, invece, i media occidentali.

Secondo l’ intelligence americana, nel 2005, la Forza Quds ha diviso il mondo in otto regioni in termini di operazioni: Paesi occidentali (incluso l’ex blocco orientale); Ex Unione Sovietica; Iraq; Afghanistan, Pakistan, India; Israele, Libano e Giordania; Turchia; Nord Africa e penisola arabica. Solo la Turchia e l’Iraq furono prese in considerazione come singoli paesi piuttosto che come un gruppo di paesi. Le poche indagini turche sull’IRGC, ad esempio, hanno scoperto che le cellule della Forza Quds consistevano non solo di burocrati, giornalisti e politici turchi, ma anche di generali della Forza Quds. Una di queste cellule è stata coinvolta nel prendere di mira il consolato israeliano ed era pronta ad attaccare il consolato americano a Istanbul. Tentativi di indagine sulla Quds Force dell’IRGC nel 2011 e nel 2012 hanno comportato una severa punizione per gli investigatori turchi, un altro avvertimento implicito che l’IRGC è un’organizzazione di “intoccabili” liberi di continuare a uccidere gli oppositori del regime iraniano e accademici e giornalisti non islamisti turchi, spina nel fianco di Erdogan.

I campi di “collaborazione”

Oggi, pur conservando interessi contrapposti nella loro rivalità atavica, è indubbia la stretta fra le due nazioni, in particolar modo dopo il “colpo di Stato” del 2016: una stretta intrisa di militarismo islamista che va ben oltre la spaccatura tra sciiti e sunniti, compattandoli simbolicamente in un fronte islamista internazionale. Lì dove i nemici si dividono, le due nazioni si uniscono per indebolire i nemici comuni. Tra l’altro, proprio fra i golpisti arrestati dopo il “colpo di Stato”, vi furono numerosi magistrati che da dieci anni stavano indagando sui rapporti tra Quds e Erdogan.

Le due nazioni, ad esempio,  hanno collaborato più volte per contrastare la spinta curda verso l’autonomia. La Turchia ha anche facilitato un programma di riciclaggio di petrolio a favore dell’oro con l’Iran per eludere le sanzioni almeno dal 2012. Del resto queste stesse sanzioni hanno danneggiato indirettamente l’economia turca che ha bisogno estremo di energia, petrolio e gas iraniano. Negli Stati Uniti e in Europa, le organizzazioni sostenute dall’Iran e dalla Turchia spesso supportano candidati politici, agitano campagne politiche non proprie, e appoggiano regimi come quello dei Fratelli Musulmani, di breve durata, di Muhammad Morsi in Egitto, che lavorò con l’allora presidente iraniano Mahmoud Ahmadinejad e il comandante Quds Qassem Soleimani per sviluppare una rete di intelligence indipendente in stile IRGC.

I due modelli geopolitici, uno fondato sui corridoi di stampo IRCG e l’altro sulle aspirazioni neo-ottomane di Erdogan, sembrano dunque ispirarsi a vicenda nei modi e negli intenti. Erdogan lavora per conquistarsi il Mediterraneo orientale e esercitare la sua influenza in Libia; Teheran, allo stesso tempo, ambisce a realizzare i famosi ponti terrestri: uno attraversa Baghdad e poi la Siria, un altro passerebbe attraverso Baghdad e Al-Qaim al confine siriano e un terzo passerebbe attraverso Kirkuk e poi la Siria nord-orientale. Inoltre, un’eventuale presenza IRGC in mare contribuirebbe alla protezione degli interessi turchi in quel di Cipro, fungendo da deterrente verso le forze occidentali in loco.

Il nodo caldo del pianeta dove gli interessi di entrambe le nazioni sembrano sovrapporsi è indubbiamente la Libia, con ragioni ed obiettivi differenti. Per Erdogan è un passaggio fondamentale nella realizzazione della sua difesa in stile ottomano e per raggiungerlo non ha avuto scrupoli a servirsi di ex combattenti ISIS; l’Iran mira a seminare il caos nella regione, galvanizzare le sacche sciite e portare avanti la propria opera di propaganda. Le organizzazioni terroristiche come l’ISIS e al Qaeda e le loro ramificazioni africane sono in grado di dare, inoltre, un massiccio contributo sia ad Ankara che a Teheran per destabilizzare governi ed infiltrarsi con i propri interessi nel Maghreb così come nel resto d’Africa. In quest’ottica, per Erdogan, la collaborazione tra islamisti sunniti e sciiti è il ragionevole prezzo da pagare per spartirsi Africa e Medio Oriente con l’Iran.

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Un ayatollah iraniano ha scritto una lettera al Papa della Chiesa cattolica in funzione della crisi mondiale scatenata dal nuovo coronavirus. La missiva in questione rischia di divenire parte integrante della storia recente del dialogo interreligioso.

L’emergenza mondiale dovuta alla pandemia da Covid-19 costringe le autorità morali di qualunque confessione a fare i conti con esigenze spirituali parzialmente diverse dal solito. C’è il tema degli “ultimi” e dei “penultimi”, che possono essere più esposti alla diffusione dei contagi di altre categorie. L’ayatollah ha ringraziato Francesco per quanto messo in campo in favore delle persone meno fortunate. C’è, però, anche la necessità di costruire un’alleanza per far sì che le istituzioni religiose, di questi tempi, parlino una lingua più comune possibile. Le celebrazioni, in Italia, sono sospese. E il Papa ha scelto di sanare questo vuoto mediante una serie di gesti simbolici, come il discorso tenuto in televisione o le preghiere recitate al di fuori delle mura leonine. Anche le necessità spirituali vanno garantite. Ma bisogna che la Salute pubblica venga gerarchicamente per prima.

Esiste, per esempio, l’esigenza che i fedeli di tutto il mondo rispettino le restrizioni alla stessa maniera. Le differenze di base tra le due religioni rimangono, ma per Alireza Arafi, che è l’ayatollah in questione, diviene sempre più evidente la necessità di “creare una comunità delle religioni celesti al servizio dell’umanità”. Conoscendo la centralità del dialogo tra le confessioni all’interno della pastorale di Jorge Mario Bergoglio, è possibile prevedere quanto il pontefice argentino abbia apprezzato i contenuti della lettera.

L’Iran aveva già cercato la sponda del Vaticano quando, a metà del mese di marzo, Teheran aveva domandato all’ex arcivescovo di Buenos Aires di fare da interlocutore affinché gli Stati Uniti riducessero almeno la morsa dovuta alle sanzioni. Una posizione che è per esempio condivisa da Joe Biden, il candidato in pectore dei Democratici per le presidenziali del 2020. Donald Trump, per ora, non sembra essere disposto a considerare questa ipotesi, ma non è detto che il presidente, così come vale per i rapporti con la Cina di Xi Jinping, riveda alcune delle sue posizioni in relazione agli effetti del quadro pandemico.

Di sicuro se ne sta discutendo ad alti livelli. Ma il piano politico ed il piano religioso non appartengono alla stessa sfera d’intervento. E infatti tanto l’ayatollah Alireza Arafi quanto Papa Francesco hanno raccomandato di seguire alla lettera le indicazioni delle autorità civili e quelle provenienti dall’emisfero medico-sanitario. Arafi lo ha messo nero su bianco anche nella missiva destinata al vescovo di Roma. Quella in cui l’iraniano ha chiesto a Bergoglio di collaborare in maniera più marcata, così come sottolineato dall’Agi.

Una delle massime autorità tra quelle espresse dalla religione sciita, insomma, ha aperto alla possibilità che l’umanità venga servita, in queste fasi, attraverso modalità condivise, con la consapevolezza di come per le “religioni rivelate” i “i disastri naturali sono fenomeni di allarme che mettono alla prova l’umanità”. Si è spesso raccontato di come Francesco avesse cercato nell’islam un alleato in grado di contrastare le attuali logiche della distribuzione della ricchezza. La globalizzazione, stando al pensiero del pontefice sudamericano, è un’occasione che va gestita, tenendo conto delle “periferie economico-esistenziali”, che rischiano di subire in un angolo, e isolate, gli effetti del Covid-19.

Alireza Arafi ha spiegato quali, secondo la sua visione, siano i principali compiti delle istituzioni morali, che adesso dovrebbero “proteggere la società da anomalie e contaminazioni, tener presente la forza eterna di Dio Onnipotente, promuovere la preghiera e le suppliche alla presenza di Dio”. Il Covid-19 ha una serie di effetti indiretti. Tra questi, è possibile che questo evento epocale acceleri i processi tesi alla collaborazione tra sciiti e cattolici. Processi che, peraltro, risultavano già risiedere in un punto decisivo.

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