Nell’Iberoamerica sta svolgendosi uno dei capitoli più importanti della competizione tra grandi potenze, a tinte messianiche, corrispondente allo scontro georeligioso tra l’Internazionale neoprotestante rispondente a Washington e la Chiesa cattolica con sede a Roma.

La guerra mondiale delle croci è iniziata durante la Guerra fredda, configurandosi come la risposta degli Stati Uniti alla percepita virata a sinistra del Papato – visto con diffidenza a partire dalla conferenza di Medellín, grembo della Teologia della liberazione –, e da allora è continuata ininterrottamente, esondando, nel nuovo secolo, nella competizione tra grandi potenze.

Un tempo noto come il continente cattolicissimo, in ragione del peso demografico dei cattolici e del loro contributo alla popolazione sacerdotale mondiale, l’America Latina è oggi un supermercato delle fedi all’interno del quale i fedeli del Papa vanno diminuendo e i seguaci di Lutero vanno aumentando. Una tendenza irrefrenabile che sta trasfigurando l’anima del subcontinente e riscrivendo equilibri di potere a detrimento di Oltretevere.

In crescita ovunque, da Città del Messico a Buenos Aires, i protestanti 2.0, in larga parte identificabili come neopentecostali ed evangelici, sono diventati, all’alba del 2023, la maggioranza della Mesoamerica. Un destino che potrebbe investire, negli anni a venire, il resto del subcontinente.

La Mesoamerica parla luterano

La Mesoamerica è ufficialmente un regno protestante. L’avvenuta trasformazione, frutto di un processo metamorfico pluridecennale, è stata catturata dall’azienda di sondaggistica M&R Consultores, autrice della “Primera encuesta centroamericana de Afiliación, Creencias y Prácticas Religiosas“, realizzata nel corso del 2022.

Un tempo virtualmente cattolica, con punte di affiliazione e osservanza vicine al 100%, la Mesoamerica risultava, a fine 2022, popolata primariamente da fedeli di denominazioni evangeliche (37%), secondariamente da cattolici (32,6%), in terza posizione da credenti non affiliati (29,1%) e infine da atei (1,3%).

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L’inchiesta ha coinvolto campioni rappresentativi delle popolazioni di cinque paesi mesoamericani, Costarica, El Salvador, Guatemala, Honduras e Nicaragua, e ha disaminato nel dettaglio il mutamento del panorama religioso regionale.

I cattolici, oltre che in via di estinzione, risultano ampiamente secolarizzati: soltanto il 19,3% degli intervistati, invero, rientrerebbe nella categoria dei devoti, cioè di coloro che frequentano la messa settimanalmente, aderiscono ai dogmi e partecipano alla vita parrocchiale. Gli evangelici, al contrario, sono in gran parte osservanti – il 58,4%.

Le ragioni del declino

Contatto e welfare. Il contatto con Dio, diretto, intimo, personale e privo di intermediari. Il welfare, cioè aiuti variegati ai fedeli, dagli alimenti alla lotta contro le dipendenze, che rendono i pastori degli attori più socialmente incisivi degli stati. A guidare la trasmigrazione dei cattolici verso nuove fedi, in particolare le chiese protestanti, sono il contatto e il welfare. In Mesoamerica come altrove.

La trasmigrazione è avvenuta e avviene più rapidamente nelle realtà più indigenti, a riprova del ruolo-chiave giocato dall’erogazione di welfare, nonché nei teatri in cui la politica è più ostile al cattolicesimo, a conferma dell’abilità delle chiese evangeliche di colmare vuoti di potere e di negoziare anche coi partiti più irreligiosi e anticlericali. In Nicaragua, ad esempio, l’agenda cristofobica della presidenza Ortega ha eroso significativamente il peso demografico dei cattolici, scesi dal 40% (2017) al 33,1% (2022), ma ha galvanizzato l’ascesa degli evangelici, cresciuti dal 32% al 36,9% nello stesso periodo.

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Maggiore è la povertà, più rapida è la crescita delle chiese protestanti. Lo conferma anche un’inchiesta targata CID Gallup, anch’essa del 2022, che ha rafforzato le risultanze di M&R Consultores, fotografando l’avvenuta decattolicizzazione di Honduras, Guatemala ed El Salvador, dove gli evangelici ormai rappresenterebbero, rispettivamente, il 44%, il 43% e il 40% della popolazione. Costarica e Panama sulle orme del resto della Mesoamerica.

Contatto e welfare sono i segreti, anche secondo CID Gallup, del successo delle chiese protestanti nella regione. Perché propongono “salvazione individuale anziché collettiva” e perché realizzano “reti di appoggio nei quartieri poveri”. Il trionfo della Teologia della prosperità sulla Teologia della liberazione.

La rivoluzione va oltre la Mesoamerica

Sebbene i risultati di CID Gallup e M&R Consultores mostrino delle differenze, talvolta rilevanti – il Nicaragua, ad esempio, per il primo sarebbe cattolico al 41% e per il secondo al 33,1% –, concordano su quello che potrebbe essere il futuro della Mesoamerica, in caso di mantenimento del ritmo della tendenza, entro la fine del decennio: decattolicizzazione profonda.

Ma quanto sta accadendo nella Mesoamerica, dove il cattolicesimo è la maggioranza (sempre più risicata) soltanto tra Costarica e Panama, non è un fenomeno isolato. Perché la guerra delle croci sta trasfigurando l’intero subcontinente, conducendo ovunque, sebbene a livelli variabili, all’aumento delle chiese protestanti e al declino del cattolicesimo.

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In Messico, secondo GID Gallup, i cattolici sarebbero stati il 56% della popolazione totale nel 2022. Percentuali inferiori, oltre che nella già citata Mesoamerica, si riscontrerebbero soltanto in Argentina (54%) e Repubblica Dominicana (51%). Condizionale dovuto, giacché, come spiegato, le percentuali variano a seconda dell’istituto che produce le inchieste.

Neanche nei paesi più resistenti a secolarizzazione e protestantizzazione, comunque, i cattolici riescono a mantenersi sulle percentuali monopolistiche del Novecento. Ovunque, infatti, sarebbero ormai al di sotto del 70% della popolazione totale: dal Perù (67%) al Venezuela (59%), passando per la Colombia (63%) e il Brasile (49,9%).

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La politica latinoamericana si sta adattando al cambio di paradigma. Politici tra loro ideologicamente contrapposti, come Jair Bolsonaro e Nicolás Maduro, scendono a patti con le chiese evangeliche per voti e supporto politico. A volte, invece, sono le chiese evangeliche a produrre dei candidati – come Chi Hyun Chang in Bolivia o come Jimmy Morales in Guatemala.

In entrambi i casi, che sia la politica a corteggiare i nuovi protestanti o che siano questi ultimi a tentare l’ingresso nelle stanze dei bottoni, Lutero è ormai un potere riconosciuto, rispettato e finanche temuto da ogni forza politica. L’affermazione della Rivoluzione protestante, cinquecento anni dopo, nell’insospettabile America Latina.

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In principio il mondo degli evangelici era il suo blocco prediletto, tanto da puntare tutto su di loro per vincere la Casa Bianca nel 2016, e anche nel 2020. Stessa cosa dicasi per il mondo degli ultras pro-life. Proprio con questi ultimi, tuttavia, sono iniziate le tensioni poco dopo le midterm. Donald Trump è stato, infatti, aspramente criticato da diversi esponenti del fronte pro-vita e della destra del Partito Repubblicano, dopo aver imputato alla questione dell’aborto la cattiva performance dei conservatori alle recenti elezioni. In tanti hanno criticato Trump, affermando che nessuno dei candidati da lui sostenuti fosse favorevole a un divieto assoluto all’aborto, contrariamente a quanto apparentemente affermato dall’ex Presidente.

La terza candidatura di Trump alla presidenza parte, dunque, con il piede sbagliato: a rischio il sostegno di alcuni dei suoi maggiori donatori, alcuni dei quali si sono impegnati a sostenere il suo rivale, il governatore della Florida, Ron DeSantis, nonostante egli non abbia ancora annunciato ufficialmente la sua intenzione di candidarsi. Ma l’accusa più grande che giunge dal mondo dei conservatori cristiani è quella di non rappresentare in alcun modo i valori biblici.

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I conservatori sono ancora trumpiani?

Ma ben al di là delle moral issues, si staglia il nocciolo della questione. La destra conservatrice tifa ancora per Trump? In vista delle elezioni del 2020, il Tycoon si è appoggiato pesantemente alla sua versione della “maggioranza silenziosa“, sperando che il gruppo che consegnò a Richard Nixon due vittorie presidenziali, lo avrebbe portato al traguardo. Quella previsione non si è avverata nel 2020 tantomeno alle midterm. E dopo aver subito tre cicli elettorali deludenti, Trump sembra ora trovarsi di fronte a una maggioranza di conservatori che si stanno rivoltando sempre più contro di lui.

L’ex Presidente, infatti, sembra aver dichiarato guerra ad alcuni leader del movimento, rei di non essere abbastanza leali, dopo che alcuni di loro si sono espressi contro la sua campagna presidenziale del 2024. Contro questi esempi di presunta slealtà Trump sciorina l’elenco delle mosse che avrebbe fatto in loro favore, come ad esempio attrezzare la Corte Suprema di nomine sufficienti a ribaltare la sentenza Roe vs. Wade sull’aborto. Dimentico, forse, che il Partito Repubblicano abbia raggiunto un risultato inferiore alle aspettative soprattutto perché ha sostenuto candidati “impresentabili” in Stati chiave, tra i quali Herschel Walker in Georgia, Blake Masters e Kari Lake in Arizona e il “ticket” Doug Mastriano-Mehmet Oz in Pennsylvania.

Dichiarazioni forti dal mondo evangelico contro Trump

La corda degli evangelici anti-Trump sembra guadagnare sempre più adepti. Uno di loro è Bob Vander Plaats, uno dei massimi leader del pensiero evangelico americano, che ha esitato a sostenere Trump nel 2016. “In questo momento questa è quasi una maggioranza silenziosa “, dice Everett Piper, editorialista del quotidiano conservatore Washington Times ed ex presidente di un’università evangelica, che ha pubblicato una lunga filippica post-midterm sostenendo che Trump stia “facendo del male” agli evangelici americani. “La conclusione della scorsa settimana è semplice: Donald Trump deve andarsene”, ha aggiunto Piper. “Se sarà il nostro candidato nel 2024, verremo distrutti”. Gli fa eco il telepredicatore James Robison, che ha lavorato come consigliere spirituale di Trump e ha paragonato l’ex Commander-in-Chief a un “piccolo scolaro elementare” mentre si rivolgeva alla National Association of Christian Lawmakers.

“Al momento, il nostro movimento è diviso”, ha dichiarato in un’intervista a Mike Evans, che ha aiutato Trump a ottenere il sostegno dei cristiani evangelici nel 2016, quando ha vinto la presidenza. “Il cristiano evangelico medio è una persona basata sulla fede. Donald Trump non personifica i valori biblici. Quindi, sebbene ammirino molto le sue politiche, onestamente non ammirano la persona“.

Questa non è l’unica intervista che Evans ha rilasciato sulla questione, poiché ha affermato che lui e il suo gruppo non chiuderanno più un occhio sulle cose che Trump dice e fa, come potrebbero aver fatto nel 2016. “Donald Trump non può salvare l’America. Non può nemmeno salvare se stesso”, ha scritto sul Washington Post. “Ci ha usati per vincere la Casa Bianca. Abbiamo dovuto chiudere la bocca e gli occhi quando ha detto cose che ci hanno fatto inorridire. Non posso più farlo”.

Chi sono gli evangelici di Trump

Il pool originale di sostenitori cristiani evangelici di Trump includeva soprattutto cristiani pentecostali e carismatici. Un gruppo numeroso, spesso emarginato da gruppi evangelici più potenti a causa delle loro convinzioni sulla “profezia personale” e sulla “guerra spirituale”. Alcuni di loro, ad esempio, hanno denunciato come eretica la “consigliera spirituale” di Trump, Paula White. Per molti pentecostali e carismatici, Trump ha rappresentato una rottura così radicale dalle norme politiche da rappresentare il compimento della profezia biblica. Lo hanno paragonato a figure bibliche come Ciro il Grande, un re pagano che tuttavia fu scelto per salvare il popolo di Dio.

Un sottogruppo di evangelici noti come Premillennial Dispensationalists ha visto addirittura la decisione di Trump di spostare l’ambasciata americana a Gerusalemme come un passo necessario per realizzare il dominio di Cristo sulla Terra e sfidare Satana. Questo stile apocalittico non piace a tutti gli evangelici conservatori: ora, dopo sei anni in cui Trump ha influenzato la sottocultura evangelica e ha portato al centro opinioni precedentemente marginali, qualsiasi sfidante dovrà affrontare un compito arduo.

De Santis flirta con gli evangelici

L’elettorato evangelico, infatti, sta subendo un serrato corteggiamento da parte di Ron De Santis: quest’estate, il governatore della Florida è stato invitato a partecipare alla conferenza Road to Majority della Faith & Freedom Coalition, e ha ricevuto recentemente l’endorsement di Tom Ascol, un importante pastore evangelico. Da ciò che si è visto finora, il suo flirt con gli evangelici prosegue plasmando la sua retorica e la sua oratoria.

DeSantis, infatti, esemplifica l’uso ortodosso americano del potere politico per fini cristiani conservatori. Mentre usa il linguaggio aggiornato della lotta alla “wokeness“, utilizza la carica di governatore per perseguire un programma di guerra culturale in quel della Florida, riaffermando il primato delle strutture familiari tradizionali e dei ruoli di genere e tenendo i bambini lontani da materiale che potrebbe entrare in conflitto con le convinzioni dei loro genitori. Il messaggio di vittoria di De Santis nella notte delle elezioni era, non a caso, “Florida is where woke goes to die”. Egli è dunque un’ottima scorciatoia elettorale per gli evangelici, permettendo loro di votare Gop rinnegando Trump.

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La demografia, similmente alla geografia, è destino. Ma è un destino bizzarro, perché mutevole e, per certi versi, imprevedibile. Un destino geografico, ritenuto inalterabile, può essere spezzato da un’invasione o da una secessione. E un destino nazionale, considerato manifesto, può essere capovoltato dal fattore demografia.

La demografia è un fattore che può essere plasmato dal caso, cioè il naturale corso degli eventi, oppure da forze che sognano di appropriarsi del destino di una nazione. La cui anima vorrebbero riscrivere ex novo, a loro immagine e somiglianza. E questa non è fantapolitica: è storia.

Colonizzazione demografica e colonizzazione ideologica sono i due mezzi che le potenze più lungimiranti hanno tradizionalmente impiegato per raggiungere il fine dell’egemonia. La demografia per alterare irreversibilmente il quadro etnico di un territorio – Rivoluzione del Texas insegna. L’ideologia per vincere cuori e menti di un popolo, così da meglio egemonizzarlo – come rammentano gli esempi della sciitizzazione che ha accompagnato la costruzione dell’Asse della resistenza e della protestantizzazione delle Americhe Latine teleguidata dagli Stati Uniti.

Decattolicizzare per americanizzare. Perché laddove arrivi il verbo rivisto di Lutero, la storia recente mostra e dimostra come lì attecchisca anche il culto dell’American way of life. In America Latina, la geopolitica della fede ha potuto dove fallirono la carota – l’Alleanza per il progresso di JFK – e il bastone chiodato – l’operazione Condor. Forse perché la fede rapisce genuinamente cuori e menti, anziché intingerli nella paura.

Se l’argomento di discussione è la protestantizzazione delle Americhe Latine, necessario è soffermarsi sul ruolo dei suoi protagonisti. Come la Casa di Dio di Cash Luna, regista della conversione en masse del Mesoamerica al nuovo protestantesimo. O come la Chiesa universale del regno di Dio di Edir Macedo, autrice principale della trasformazione del Brasile da “paese cattolicissimo” a polmone del protestantesimo latinoamericano.

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La saga di Donald Trump è finita, a meno di sorprese da qui al 2024, ma ciò che ne ha reso possibile l’esistenza vive, vegeta e prospera. I repubblicani sono in stato di agitazione per le elezioni di mezzo termine. I conservatori hanno trovato un appoggio vitale nella Corte Suprema. E l’America bianca, anglosassone e protestante è in fermento.

Trump è finito, forse, ma il trumpismo no. E il motivo per cui il trumpismo sembra godere di vita propria, di un certo grado di autonomia dal suo creatore, è che non è mai stato un incidente di percorso. Il trumpismo, al contrario, è stato ed è l’espressione più potente e palese della rabbia di quell’America profonda che dal dopo-Reagan nessuno ha più considerato né ascoltato: l’America dei disoccupati della cintura di ruggine, dei bianchi poveri della costa orientale, degli eccezionalisti e dei millenaristi.

Ieri fu Ronald Reagan, oggi è Trump, domani sarà qualcun altro. Una cosa è certa: l’epopea del conservatorismo a stelle e strisce non si è conclusa nel 2020. Quell’anno, tutt’al più, ha avuto fine l’esperienza presidenziale di Trump. Due cose ben diverse. E se il conservatorismo persisterà, continuando a plasmare politica, cultura e società, è anche perché esso non attinge al presente, all’estemporaneità, quanto ai miti imperituri dell’America: città sulla collina destinata messianicamente a redimere il mondo attraverso una violenza redentrice, impero della libertà eternamente in lotta contro le forze del male e nuova terra promessa di un nuovo popolo eletto.

Trump: l’uomo, il mito, il messia

La mitologia dell’Impero americano da cui trae vitalità il conservatorismo nei momenti di crisi, risorgendo come nel 2016, non è composta soltanto da quelle idealizzazioni di carattere eccezionalistico che, risalenti all’epoca dei Padri pellegrini e all’età dei Padri fondatori, non sembrano conoscere l’erosione del tempo. Perché oltre al culto della nazione, alla venerazione degli antenati, c’è (molto) di più: c’è un mondo di profezie apocalittiche e di predicatori carismatici, gravitante nella galassia del protestantesimo evangelico, che sposta voti, produce ideologi, insedia gli uffici diplomatici e, talvolta, riesce ad eleggere presidenti.

Scrivere e parlare dell’influenza politica degli altri miti dell’America profonda, quelli prodotti dalla destra religiosa, è più che importante: è indispensabile. Perché questi miti, che trasudano apocalittismo, speranze di salvazione, attese messianiche e, talvolta, nazionalismo bianco, contribuiscono alla spiegazione del “fenomeno Trump”, come mostrano e dimostrano i numeri catturati dai sondaggisti fra il 2016 e il 2020:

• Tra i protestanti bianchi, che frequentino i servizi religiosi oppure no, è aumentata considerevolmente la convinzione che i presidenti possano essere inviati da Dio.
• Fra il 2019 e il 2020 è quasi raddoppiato il numero dei protestanti bianchi (praticanti) convinti del mandato divino di Trump, i quali sono aumentati dal 29,6% al 49,5% del totale.
• Un terzo degli americani crede nelle interferenze divine nella politica, cioè che sia il volere di Dio che qualcuno diventi presidente ad un certo momento.
• I protestanti afroamericani sono il primo gruppo etno-religioso per numero di sostenitori della tesi che vorrebbe i presidenti come espressione del volere divino.

La profezia che aveva “previsto” Trump

Stati Uniti, nuova terra promessa di un nuovo popolo eletto. Trump, colui che è stato chiamato a redimere la Città sulla Collina, ricordandole che la sua missione, destino manifesto, la obbliga a farsi carico dei problemi del mondo sino alla fine dei tempi. Trump, colui che da molti è stato paragonato a Gesù – da colleghi come Barry Loudermilk a sportivi come David Wood –, da taluni è stato considerato l’eletto – come l’ex segretario per l’energia Rick Perry – e da altri è stato definito il re di Israele – come il presentatore radiofonico Wayne Allyn Root.

Tra le ragioni che hanno permesso a Trump di riscuotere un successo incredibile negli ambienti del protestantesimo, oltre al supporto alle cause conservatrici, una è meno nota ma più importante di tutte: la profezia della Luna di sangue degli influenti pastori John Hagee e Mark Biltz.

È il 15 aprile 2014, e alla Casa Bianca c’è Barack Obama, quando un’eclisse lunare totale dona al satellite naturale della Terra una strana quanto ammaliante colorazione rossa. Non un’eclisse qualunque, ma la prima di un ciclo sequenziale, di una tetrade. Quando anche la quarta ed ultima eclisse ha luogo, il 28 settembre 2015, Hagee e Biltz non hanno dubbi: il mondo è stato lo spettatore inconsapevole dell’inizio della Fine dei tempi.

Hagee per qualche tempo smette di apparire in pubblico. Deve riflettere, ha bisogno di rileggere la Bibbia, di consultarsi con correligionari e rabbini. Il risultato di quel periodo di assenza dai riflettori verrà rivelato più tardi: stava scrivendo un libro, Four Blood Moons: Something Is About to Change, per avvertire l’umanità dei pericoli, dei cataclismi e delle tragedie che si celano dietro l’orizzonte. La Fine dei tempi è iniziata, poiché profetizzata da Gioele, Giovanni, dagli Apostoli, e per l’America è giunto il momento del raccoglimento. È giunto il momento di pregare per la salvazione, per l’arrivo di un pastore in grado di ricondurre all’ovile questo gregge secolarizzato dal capitalismo, minacciato dai frutti velenosi del liberal-progressismo e circondato dai lupi del multipolarismo.

Gli ammonimenti di Hagee e Biltz monopolizzano l’attenzione della grande stampa, venendo rilanciati dai più grandi diffusori di notizie – da USA Today al Washington post –, mentre il dormiente universo giudeomessianico esce dal sonno e comincia ad organizzarsi in vista delle imminenti presidenziali. Tutti ne sono convinti: nel 2016 non si eleggerà soltanto il nuovo inquilino della Casa Bianca, si sceglierà colui che dovrà traghettare l’America, Israele e l’Occidente verso la Grande tribolazione.

L’operazione Luna di sangue si rivela un successo, dato che otto evangelici su dieci voteranno per Trump, e quest’ultimo, non appena possibile, ricambierà il favore. Il 14 maggio 2018, in occasione di un altro evento “biblico”, cioè la cerimonia inaugurale dell’ambasciata statunitense a Gerusalemme, Hagee figurerà tra gli invitati in qualità di dispensatore di benedizioni e foriero di ammonizioni: la Fine è giunta, Dio ha parlato per mezzo delle Lune insanguinate, e i due popoli di Israele potranno sopravvivere soltanto stando uniti.

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L’America Latina è il luogo in cui è scoppiata la guerra mondiale delle croci, cioè il duro confronto georeligioso tra l’internazionale protestante con base a Washington e la Chiesa cattolica, ed è anche il teatro in cui, date le vaste e radicali trasformazioni accadute negli ultimi decenni a causa di tale conflitto, è possibile comprendere che cosa succede concretamente, a livello di politica estera, quando una società muta forma, o meglio si converte ad una nuova fede.

Un potere che non si può ignorare

Dal Brasile all’Argentina, passando per Messico e Cile, senza tralasciare i casi spesso trascurati di Venezuela e Cuba, la storia recente insegna che quando si tratta di protestantizzazione eteroguidata dalla Casa Bianca il copione è sempre lo stesso: si comincia con un pescatore di uomini che evangelizza increduli e cattolici disillusi all’interno di una mega-chiesa, si finisce con un presidente-messia che capeggia un parlamento. Lo ricordano i casi di Jair Bolsonaro, entrato al Palácio do Planalto con l’aiuto della Chiesa universale del Regno di Dio di Edir Macedo, o di Jimmy Morales e Alejandro Giammattei, eletti alla presidenza del Guatemala con il supporto del televangelista Cash Luna.

I cristiani di stampo protestante evangelico della Latinoamerica costituiscono da tempo una forza dirompente e i cui interessi non si possono ignorare, in quanto costituenti un quinto dell’intera popolazione del subcontinente, e vanno crescendo gradatamente ma costantemente da Città del Messico a Buenos Aires. Tali sono l’influenza culturale e la capacità di spostare voti di questa massa energica, travolgente come uno tsunami, che persino i partiti e i movimenti politici tradizionalmente prossimi alla Chiesa cattolica, come il Partito dei Lavoratori del Brasile, non possono più fare a meno di ascoltare cos’ha da dire. Perché ignorare bisogni, desideri e interessi dei nuovi protestanti, oggi, equivale a decretare il proprio suicidio politico, specie in Paesi come il Brasile, dove rappresentano un terzo di tutta la popolazione, o il Guatemala, dove per ogni parrocchia cattolica si contano novantasei chiese evangeliche.

Bibbie, dollari e tanto messianismo

Non ha importanza che il presidente sia evangelico, o che il parlamento sia religiosamente sfaccettato, perché a contare unicamente è il modo in cui il potere è stato ottenuto. E se il potere è stato conseguito grazie alla mobilitazione delle chiese protestanti, i cui fedeli votano in maniera compatta, muovendosi e comportandosi come un monolito – a differenza dei secolarizzati e spaesati cattolici –, la storia recente insegna e (di)mostra che restituire il favore implica l’adozione di determinati indirizzi politici tanto a livello interno quanto a livello esterno.

Per quanto concerne il piano interno, cioè quello attinente agli affari culturali, sociali ed economici della nazione, l’elettorato protestante suole chiedere, o meglio esigere, ai legislatori una grande varietà di riforme in una vasta gamma di settori. In campo educativo, ad esempio, si chiede l’espulsione dell’ideologia di genere dalle scuole pubbliche e talvolta l’introduzione dell’insegnamento del creazionismo. Nel settore economico, sempre e comunque, si domanda meno stato sociale e più liberismo. E in ambito di sicurezza pubblica si invocano tolleranza zero, militarizzazione, aumento delle pene e finanche ripristino della pena di morte.

Le interferenze dei gruppi di interesse protestanti non sono meno incisive (ed invasive) negli affari esteri, dove, anzi, il partito al potere o il presidente in carica possono subire delle pressioni pari o superiori a quelle ricevute nella formulazione delle politiche interne. La ragione per cui le chiese protestanti anelano a monopolizzare la foggiatura dell’agenda estera del partito e/o del personaggio da loro votato è semplice: sono un instrumentum regni degli Stati Uniti, il complemento spirituale dei loro piani egemonici per l’America Latina, da qui la volontà di trasformare la semina in raccolto quanto prima.

Agli ordini di Washington

Se a livello interno chiedono ordine e legge, conservatorismo sociale – ossia la difesa dei cosiddetti valori tradizionali – e liberismo – confidando nel potenziale emancipatorio della teologia della prosperità –, quando si tratta di relazioni internazionali pretendono dai decisori politici che si orientino seguendo il percorso tracciato dalla polvere corrusca della cometa Stati Uniti. In termini pratici, un governo sotto influenza di una lobby evangelica è solito sposare la retorica dello scontro di civiltà, approfondire i rapporti con Israele, declassare i legami con l’Iran – un’insospettabile potenza dalle molteplici ramificazioni nel subcontinente – e lottare contro tutto ciò che è latino-anti-americano, dal vetusto comunismo cubano al più recente chavismo venezuelano.

La storia recente offre un gran numero di esempi su come agisca regionalmente e internazionalmente un esecutivo latinoamericano plasmato dal protestantesimo Made in Usa:

• Due dei quattro Paesi che riconoscono Gerusalemme quale capitale unica e indivisibile di Israele e ivi hanno aperto la loro ambasciata sono sudamericani: Guatemala, che è stato il secondo Paese al mondo a seguire l’amministrazione Trump nel 2018, e Honduras, che l’ha inaugurata nel 2021.
• L’America Latina è la terza regione geopolitica del globo, dopo Europa e arabosfera, per numero di nazioni aderenti al fronte anti-Hezbollah. Negli anni recenti, in concomitanza con l’incremento dell’influenza politica delle chiese evangeliche, Argentina, Colombia, Guatemala, Honduras e Paraguay hanno inserito l’entità politico-militare libanese nell’albo delle organizzazioni terroristiche. Nel prossimo futuro potrebbe aggiungersi anche il Brasile, che ha cominciato le pratiche per il designamento durante la presidenza Bolsonaro.

La sostituzione del popolare arabismo con il sionismo non è l’unica mirabilia di cui la destra evangelica latinoamericana è stata capace. Oltre ad aver persuaso i fedeli-elettori a rimpiazzare la causa palestinese con quella israeliana, ponendo fine ad una tradizione diplomatica pluridecennale e affondante le radici nel solidarismo terzomondistico, televangelisti e politici hanno simultaneamente concentrato risorse e attenzione sul contenimento della sinistra in ogni sua forma – moderata, progressista e rivoluzionaria –, combattendola dentro e fuori i propri confini di riferimento – persino supportando cambi di regime – e offrendo una piattaforma ideologica maliarda ai propri seguaci – la teologia della prosperità.

Quanto sta accadendo nelle Americhe Latine oggi, ventunesimo secolo, è la prova lapalissiana e incontrovertibile che Theodore Roosevelt ci aveva visto lungo e giusto quando, nel 1912, individuò nella cattolicità del “monroano” cortile di casa degli Stati Uniti l’ostacolo principale al suo inglobamento nell’americanosfera. Una problematicità superata investendo in una macroscopica e lungimirante campagna di proselitismo, che ha reso possibile la satellizzazione di potenze-chiave come il Brasile, perno del cono sud, e l’ingresso in terreni ostili come Bolivia, Cuba e Venezuela.

Scrivere e parlare della Riforma in salsa latinoamericana è più che importante, è indispensabile, perché non è soltanto ad espellere la Chiesa cattolica, l’Iran e il comunismo che servono e serviranno i protestanti 2.0. Più devoti di George Washington che di Simon Bolivar, e più americani che latini, i nuovi cristiani del subcontinente potrebbero essere chiamati a giocare un ruolo di primo piano nella guerra fredda tra Occidente e Oriente, cioè nel confronto con Russia e Repubblica Popolare Cinese. E la chiamata potrebbe giungere molto presto, anche perché quella che papa Francesco ha ribattezzato la terza guerra mondiale a pezzi va poco a poco estendendosi da Eurafrasia e Indo-Pacifico all’impermeabile continente-fortezza America, come indicano le recenti mosse cinesi nel pivotale Nicaragua e l’insurgenza di fine anno tra Martinica, Guadalupa e Barbados.

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Le relazioni tra Stati Uniti e Vaticano non sono mai state semplici e, in effetti, non hanno ragione né modo di esserlo. Più nemici che amici, o meglio aminemici, questo è il fato ineluttabile e ineludibile che condanna i due imperi ad un confronto guerresco ovunque le loro rette si incrocino, in ognuna delle terre emerse e in qualsiasi epoca.

Stati Uniti e Vaticano sono oggi e saranno domani aminemici, dunque, e, del resto, non potrebbero essere che questo, non potrebbero aspirare che ad un antagonismo negoziato, o meglio ad una cooperazione competitiva dove è collaborazione quando si deve – come in presenza di un nemico comune e potenzialmente mortale – e dove è battaglia ogniqualvolta la storia lo permetta. Un perpetuum bellum, il loro, dato dal fatto che gli Stati Uniti sono la Città sulla collina a immagine e somiglianza dei Padri pellegrini, ed il faro di un cristianesimo plasmato dalla Protesta di Lutero, imbevuto di contenuti messianici e denso di aspettative millenaristiche, mentre il Vaticano è ciò che resta del Patrimonio di San Pietro e della Res publica christiana.

Differenze ideologiche a parte, v’è un motivo alla base dell’animosità tra queste due potenze i cui re giurano sulla Bibbia e hanno storicamente cercato di proclamare il Vangelo ad ogni creatura. Quel motivo è l’America Latina, o meglio la sua egemonizzazione, e ha funto da casus belli di un conflitto che, con lo scorrere del tempo, è uscito dall’emisfero occidentale e ha assunto una dimensione planetaria. Un conflitto georeligioso, oltre che geopolitico, che ha la forma di una vera e propria guerra mondiale delle croci.

La profezia di Roosevelt, l’ombra di Rockefeller

Quella tra Stati Uniti e Chiesa è una storia di amore-odio – più odio che amore in realtà – le cui origini vanno ricondotte in primis al pensiero dei Padri pellegrini e dei Padri fondatori, in secundis alla natura storicamente WASP della società nordamericana e in tertiis alla struttura mentale imperiale dell’America. E quest’ultima, appunto perché imperiale, per molto tempo ha portato gente comune e classe dirigente ad associare al pericolo, o meglio al nemico, tutto ciò che WASP non era: dagli afroamericani ai cattolici, con i secondi sospettati di doppia lealtà – un’accusa che, nel 1960, sarebbe stata mossa anche a John Fitzgerald Kennedy.

Cattolici, fino a quando esisteranno, saranno un problema per l’Impero americano. Ne era convinto Theodore Roosevelt, l’autore dell’omonimo corollario alla dottrina Monroe, che nel 1912 individuò nella cattolicità del subcontinente l’ostacolo principale alla sua assimilazione all’americanosfera. E ne era convinto anche Nelson Rockefeller, che nel Rapporto sulle Americhe del 1969 aveva messo in guardia la Casa Bianca dal pericoloso spostamento a sinistra della Chiesa rappresentato dalla Teologia della liberazione.

Gli Stati Uniti, alla fine, sarebbero venuti a capo della questione cattolica nel più semplice dei modi: investimenti in proselitismo, ovverosia costituzione di programmi e fondazioni, come l’Istituto sulla Religione e sulla Democrazia, aventi quale focus unico ed esclusivo la conversione delle tre Latinoameriche – Mesoamerica, Caraibi e Cono sud – al protestantesimo evangelico e neopentecostale di stampo anglosassone.

La storia, come è noto, ha dato ragione a Roosevelt e Rockefeller: l’americanizzazione del subcontinente è avvenuta di pari passo con la sua protestantizzazione. Lo dimostra il fatto, incontestabile e innegabile, che più una nazione è protestante, più appoggia l’agenda estera della Casa Bianca, che si tratti di spostare l’ambasciata da Tel Aviv a Gerusalemme – come han fatto Guatemala e Honduras – o che si tratti di accettare pedissequamente ogni linea adottata dagli Stati Uniti – come nel caso del Brasile post-lulista.

Dall’America Latina al mondo

Il successo sperimentato in America Latina – dove una persona su cinque ormai è di fede evangelica, mentre in Brasile lo è una su tre – ha incoraggiato gli Stati Uniti a replicare la strategia altrove, in ognuna delle terre emerse, nella speranza-aspettativa di un raccolto vasto e proficuo in termini di potere morbido, influenza culturale e ricadute diplomatiche. 

Oggi, quello che nacque durante la Guerra fredda come un confronto tra due imperi per l’egemonizzazione dell’America Latina (e il contenimento dell’espansionismo sovietico in loco) è un conflitto su scala mondiale. Perché non v’è teatro, infatti, dove i seguaci di Pietro e Lutero non si combattano a colpi di campagne di evangelizzazione, attività umanitarie, beneficenza e cooperazione allo sviluppo, facendo a gara a chi attrae più anime. Si combattono nella Repubblica Popolare Cinese – dove per ogni cattolico ci sono venti evangelici –, in Africa – dove gli evangelici hanno superato i cattolici, che rappresentano rispettivamente il 30% e il 21% della popolazione totale –, in Oceania, in Asia e all’interno della stessa Europa.

In Europa, dove il cattolicesimo assomiglia in maniera crescente ad una cartolina sbiadita in un elenco sempre più lungo di Paesi – dalla Germania al Portogallo, passando per Italia, Francia e Paesi Bassi –, il protestantesimo evangelico in salsa nordamericana cresce, prospera e si diffonde. In Francia, oggi, si contano quasi un milione di evangelici, in Spagna sono arrivati a costituire il 2% della popolazione e in Portogallo nove nuove chiese su dieci sono evangeliche.

I Papi contro la Casa Bianca

La storia sembra (in parte) dare ragione agli Stati Uniti, che nella Chiesa cattolica hanno storicamente visto più un avversario naturale che un potenziale collaboratore. I due imperi, non a caso, hanno messo da parte questa rivalità genetica soltanto in presenza di cause di forza maggiore, come il nazismo e il comunismo, o di fascicoli richiedenti un’unione di sforzi per il bene della collettività, come la guerra cristera, la crisi dei missili cubani e il cambiamento climatico.

In assenza di minacce alla pace mondiale, e in mancanza di convergenze contingenti, tra Stati Uniti e Chiesa è stato ed è perpetuum bellum. È storia che Pio XII e Hirohito abbiano inaugurato le relazioni diplomatiche pochi mesi dopo Pearl Harbour, sgomentando Franklin Delano Roosevelt. È storia che lo stesso Pio XII abbia cercato fino all’ultimo momento di impedire l’olocausto nucleare. Ed è storia, o meglio è cospirazionismo vaticano, che gli Stati Uniti abbiano salvato Kyoto preferendole Nagasaki – il cuore pulsante della cattolicità nipponica sin dal 1580 – per punire il Papa.

Neanche l’entrata del mondo nell’era della Guerra fredda avrebbe inciso in maniera determinante e durevole sulla qualità delle relazioni tra i due imperi biblici. Perché sullo sfondo della cooperazione in chiave anticomunista nell’Europa centro-orientale, invero, le amministrazioni Carter e Reagan avrebbero dato un impeto straordinario alla campagna di protestantizzazione dell’America Latina, prima di allora inesistente.

Forse perché consapevole di essere stato ingannato, e anche perché contrario ad ogni forma di totalitarismo, Giovanni Paolo II si sarebbe rivelato un grande critico dell’unipolarismo e dell’emergente sistema valoriale dell’Occidente nel dopo-guerra fredda. Perché storia sono le sue invettive contro la cultura della morte e gli eccessi del capitalismo. E storia sono i suoi tentativi (infruttuosi) di fermare lo scoppio della guerra in Iraq e di fare pace con la Russia.

Oggi che una guerra fredda è alle spalle, e che un’altra si profila all’orizzonte, tra i due imperi è esattamente come in passato, come sempre: si collabora dove si può, ci si combatte perché si deve. Questo è il motivo per cui papa Francesco, dinanzi al bivio tra unipolarismo e multipolarismo, ha scelto di appoggiare quest’ultimo, siglando un patto di ferro con le due Russie – Cremlino e Patriarcato di Mosca – e aprendo un canale di dialogo con la Repubblica Popolare Cinese. Perché oltre alla terza guerra mondiale a pezzi, alla guerra fredda 2.0 e alla competizione tra grandi potenze c’è (molto) di più: c’è la guerra mondiale delle croci.

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Una rivoluzione religiosa di dimensioni epocali sta riscrivendo volto e anima dell’America Latina, il fu continente cattolicissimo dove la Chiesa cattolica è una realtà sul viale del tramonto, una stella cadente il cui corpo sta venendo rapidamente ridotto in cenere dall’interrelazione di due fenomeni corrosivi: secolarizzazione e protestantizzazione.

Da Cuba all’Argentina, passando per Brasile, Cile e Venezuela, non c’è terra dell’Ispanoamerica che si sia rivelata immune e/o impermeabile all’avanzata irrefrenabile del protestantesimo in salsa (e di origine) nordamericana, ovverosia delle chiese evangeliche e neopentecostali. Neanche il Messico, terra della Madonna di Guadalupe, della guerra cristera e di Padre Hidalgo, è esente dal fenomeno.

I numeri del censimento

Nel 2020 ha avuto luogo il censimento della popolazione in Messico, a distanza di dieci anni dall’ultimo, e i numeri sono stati resi pubblici nel mese di febbraio. Nell’ultimo decennio i cattolici sono diminuiti dall’82,7% al 77,7%, mentre i protestanti di stampo evangelico sono aumentati dal 7,5% all’11,2%. Il declino cattolico è meno accentuato che altrove, ma urge tenere in considerazione il contesto completo e il ritmo del cambio di paradigma.

Come è stato osservato da Christianity Today, “ci sono voluti cinquant’anni – dal 1950 al 2000 – affinché la proporzione dei cattolici in Messico diminuisse dal 98% all’88%. Oggi, soltanto due decenni più tardi, quella percentuale si è ridotta di altri dieci punti”. Spiegato altrimenti, l’andamento della de-cattolicizzazione ha registrato una significativa accelerazione dal 2000 ad oggi.

La Chiesa cattolica del Messico ha piena cognizione della questione, e ritiene che i numeri della rivoluzione evangelica siano in larga parte dovuti ad un effetto valanga generato dalla protestantizzazione del vicinato mesoamericano e alle attività di evangelizzazione dei missionari nelle comunità indigene, che sono le più toccate dal fenomeno.

Il ruolo delle carovane

Secondo Rosa Duarte de Markham, operatrice della Commissione Missionaria del Messico (Comimex), non sarebbe da trascurare la rilevanza del fattore migrazioni nel processo di spiegazione della progressiva protestantizzazione del Paese. Il Messico, come è noto, è una tappa obbligatoria per tutti quegli immigrati irregolari che dall’America centrale e meridionale tentano di raggiungere via terra gli Stati Uniti, dando vita alle tristemente celebri “carovane”.

La de Markham è dell’idea che una parte consistente degli immigrati che traversano il Messico, specialmente guatemaltechi e venezuelani, sia di fede evangelica e che approfitti della permanenza per predicare ad altri migranti o agli autoctoni. L’evangelicalismo, invero, presenta una propensione innata al proselitismo: ogni situazione può e deve essere sfruttata per apportare fedeli alla propria denominazione.

Gli altri fattori

Il protestantesimo evangelico starebbe guadagnando terreno nel panorama religioso messicano anche per altre ragioni, tra le quali la guerra della droga e la debole territorializzazione della Chiesa cattolica. Per quanto riguarda il primo punto, la de Markham è dell’idea che l’epidemia di violenza abbia incoraggiato la gente a riavvicinarsi alla fede perché il messaggio cristiano “può dare conforto, e valorizza pace e giustizia”.

Gli evangelici, e non i cattolici, sarebbero stati i principali beneficiari di questa ricerca di fede – e i numeri del censimento lo confermano – per via delle loro strutture decentralizzate e del loro maggiore focus sull’importanza della vita comunitaria. In una nazione come il Messico, afflitta dal problema degli omicidi e delle sparizioni, creare delle piccole comunità, vivaci ed energiche, sarebbe d’aiuto per una moltitudine di persone. Coloro che si definiscono protestanti, in effetti, vivono l’esperienza comunitaria più intensamente rispetto ai cattolici: il 63% dei primi si dichiara un praticante attivo, contro il 41% dei secondi.

La domanda sorge spontaneamente: perché la Chiesa cattolica non ha saputo cogliere il momento? Le risposte, questa volta, vengono fornite dai sociologi. Secondo Roberto Blancarte, eminente professore del Colegio de México, la Chiesa avrebbe perduto terreno a causa della scarsa copertura territoriale – un prete ogni seimila abitanti – e dell’incapacità di capire gli indigeni – il motore della protestantizzazione.

Secondo quanto ricostruito da Blancarte, i missionari evangelici provenienti dagli Stati Uniti, a partire dal secondo dopoguerra, si sono recati negli stati federati con le più alte percentuali di indigeni – specialmente Chiapas e Tabasco – armati di denaro e di Bibbie nelle lingue native. La strategia li avrebbe premiati nel lungo periodo: oggi, un terzo degli abitanti di Chiapas e Tabasco appartiene ad una confessione evangelica.

Da forza religiosa a potere politico

Come già accaduto nel resto dell’Ispanoamerica, gli evangelici manifestano la tendenza a formare blocchi elettorali una volta raggiunta la massa critica. In Messico, rappresentando ormai più del 10% della popolazione totale, gli evangelici sono in grado di influire sui processi decisionali e il loro potere di condizionamento varia a seconda dello stato.

Cirilo Cruz, presidente della Compagnia Evangelica Nazionale del Messico (CONEMEX), ha ammesso che “il governo sta iniziando a guardare a noi per vedere come la pensiamo su determinati argomenti”. L’esempio più lampante dell’interesse del potere politico nei confronti dell’ascendente forza evangelica è rappresentato indubbiamente dalla Luce del mondo (Luz del Mundo), la chiesa protestante più potente del Messico.

Il peso politico della Luce del mondo, da alcuni osservatori ritenuta una setta perniciosa, è comprensibile dando uno sguardo ai numeri: ha stabilito legami con i cinque principali partiti politici del Paese, è riuscita ad eleggere diversi parlamentari nel Congresso, alla sua festività principale – Santa Convocacion – hanno partecipato figure di spicco come Margarita Zavala, moglie dell’ex presidente Felipe Calderon, e ha colonizzato interi stati federali, in particolare quello di Jalisco, la cui classe politica partecipa regolarmente alle iniziative e alle attività della chiesa.

La trasformazione del Messico nel “Brasile dell’America centrale” è ancora lontana, quindi evitabile, ma tutto dipenderà da come la questione verrà affrontata dalla Chiesa cattolica: se imparando dal passato, quindi trovando dei rimedi alla secolarizzazione e ai limiti della parrocchializzazione, o se ricommettendo gli errori che le hanno gradualmente fatto perdere l’egemonia nel resto del subcontinente.

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Il fattore fede è indubbiamente uno dei più rilevanti nella corsa alla Casa Bianca nel Paese che oscilla tra materialismo e fondamentalismo. Così come è noto il legame, indissolubile, tra il mondo evangelico e i conservatori a stelle e strisce. Il revival fondamentalista evangelico ha cominciato ad avere una certa consistenza durante la presidenza Reagan, dibattendo sulle principali moral issues che dividono il Paese. Il trionfo più recente è avvenuto però nell’era di Bush Jr., protagonista di una personale rinascita spirituale che ha portato noti esponenti del mondo evangelico direttamente nello studio ovale.

L’effetto evangelico si confermerà anche in questa strana corsa elettorale verso il prossimo 3 novembre?

L’appoggio degli evangelici alla presidenza Trump

Appena eletto, Donald Trump sembrò galvanizzare la destra evangelica americana che arrivò a scomodare toni messianici per descrivere il nuovo presidente. La sua candidatura gli vide accanto Jerry Falwell Jr, il presidente della Liberty University in Virginia, un ateneo di stampo evangelico, figlio del “mitico” predicatore televisivo Jerry Falwell che negli anni Ottanta raccolse un milione e mezzo di sostenitori con il programma Old Time Gospel Hour. Ma le manifestazioni di giubilo per il presidente predestinato a fare grande l’America again sono continuate, come dopo l’uccisione del generale Qassem Soleimani, quando Paula White, telepredicatrice a capo del Faith Advisory Board di Trump e tra i principali esponenti della teologia della prosperità, lo definì “Un grande padre. Un grande marito. Una persona leale. Un patriota: se gli fate un taglio, ne uscirà del sangue rosso, bianco e blu. È un uomo che mantiene le promesse. È competitivo, ma compassionevole. È un uomo che ama Dio, la famiglia, le persone e, soprattutto, si batte per gli Stati Uniti ed è un campione della fede”.

Ed è proprio su questi fedelissimi (il presidente è stato votato dall’81% degli elettori cristiani evangelici, una percentuale superiore a quelle di Mitt Romney, John McCain e George W. Bush) che la presidenza Trump cerca ancora di fare affidamento per strappare l’America a Joe Biden, accusato più volte di essere un “senza Dio”. La strategia è vecchia come le montagne: fare appello agli evangelici della nazione utilizzando un’agenda politica avvolta nel linguaggio della fede. Trump ha iniziato a utilizzare questo stile oratorio durante la campagna del 2016 e ha continuato per tutto il suo mandato. Ha costantemente affermato che le persone di fede sono “sotto assedio”, un linguaggio che fa eco a un adagio tipico dei leader evangelici. Ha anche promesso di “distruggere totalmente” l’emendamento di Johnson che vieta alle organizzazioni senza scopo di lucro come le chiese di appoggiare o opporsi a determinati candidati. Last, but not least, è diventato il primo presidente in carica a parlare all’annuale manifestazione antiabortista March for Life.

Gli evangelici: un mondo complesso in continua evoluzione

Pensare al mondo evangelico come una realtà omogenea e totalizzante è un grande errore: sono profondamenti diversi per background, geografia e denominazione.  L’altro errore è pensare che gli evangelici siano gli stessi nel tempo: uno dei temi caldi in fatto di scelte morali, l’aborto, ne è la prova. L’opposizione all’aborto non è una posizione tradizionale degli evangelici, che in passato si sono dichiarati favorevoli in casi particolari come stupro e incesto: non solo, è alquanto singolare che i cristiani evangelici abbiano sostenuto Trump, che alla fine degli anni Novanta si dichiarava favorevole. Il tycoon, inoltre, ha un passato nel business dei casinò, che gli evangelici considerano un’attività moralmente riprovevole.

Un tempo paladini dell’identità della nazione statunitense e del suo ruolo quasi missionario nel mondo globale, alcuni di loro, oggi, sembrano aver abbandonato le passioni internazionali. Il male non è più percepito all’esterno: non è più l’axis of evil o gli stati canaglia ma piuttosto i liberali americani e la sinistra. Non a caso, proprio in questa campagna, ricorrono più che mai i toni da red scare.

Nel mondo evangelico, tuttavia, esiste anche un binario parallelo che non simpatizza per lo sconfinamento del loro credo in politica. Molti celebri esponenti come Mark DeMoss (un altro pezzo grosso della Liberty University) ha sempre tacciato Trump di “politica dell’insulto” mettendone in dubbio la statura morale. Tra gli evangelici, inoltre, serpeggia un ritorno alle origini, condensato in un avvertimento lanciato nel 1950 dall’allora presidente della Nae (National Association of Evangelicals) Stephen Paine, secondo cui gli adeptidovrebbero essere cauti nei confronti del crescente impegno con il Governo. Il rischio è che lo stato occupi “il posto che dovrebbe essere il Signore” senza, peraltro, fornire loro risposte politiche reali: un avvertimento che riecheggia chiaramente nella campagna del 2020.

Gli evangelici che abbandonano Trump

Dapprima erano stati gli esponenti della Convenzione Battista del Sud (oltre 14 milioni di fedeli), tradizionalmente conservatori, ad insorgere contro le connivenze fra Repubblicani e suprematismo bianco. Questi ultimi avevano bollato il suprematismo come “schema del diavolo” pochi giorni fa, dopo l’invito del presidente Usa Donald Trump agli attivisti di estrema destra a stare indietro e stare pronti dopo il primo dibattito fra i due candidati alla Casa Bianca.

Inoltre, in vista del prossimo 3 novembre, quasi duemila leader religiosi hanno dichiarato il proprio appoggio a Joe Biden. Nelle elezioni del 2016, oltre l’80% degli evangelici bianchi (che, a loro volta, costituiscono circa un quarto dell’elettorato statunitense) ha votato per Trump, chiudendo un occhio sul suo comportamento personale e auspicando scelte conservatrici e pro-life. Un sondaggio condotto il mese scorso per conto di Vote Common Good in cinque stati chiave ha rilevato un’oscillazione di 11 punti tra gli elettori evangelici e cattolici verso Biden. A luglio il Public Religion Research Institute ha riscontrato un calo di sette punti nel sostegno dei cristiani bianchi a Trump, e un sondaggio di Fox News ad agosto ha mostrato che il 28% degli evangelici bianchi ha appoggiato Biden, rispetto al 16% che ha sostenuto Hillary Clinton nel 2016.

Tra questi ha fatto scalpore il caso dei Pro-life Evangelical for Biden. Sulla loro piattaforma si legge del loro essere in disaccordo con la politica pro-aborto dei democratici ma che, sapendo che la ragione più comune per cui le donne ricorrono all’aborto è la difficoltà finanziaria, apprezzano le proposte democratiche che allevierebbero in modo significativo tale onere: servizi sanitari accessibili per tutti i cittadini, assistenza all’infanzia a prezzi accessibili, un salario minimo che solleva i lavoratori dalla povertà. Per questi motivi, sostengono che, a conti fatti, le politiche di Joe Biden siano più coerenti con l’etica della vita di forma biblica rispetto a quelle di Donald Trump. “Pertanto, anche se continuiamo a sollecitare diverse politiche sull’aborto, esortiamo gli evangelici ad eleggere Joe Biden come presidente “, così recita la homepage del loro sito.

Il problema con gli evangelici è anche di tipo generazionale. I giovani evangelici, sebbene meno settari su temi morali, non accettano sconti sulle nuove emergenze come quella climatica. Sono parte della generazione Z, l’ultima generazione di elettori americani. Insieme ai Millennial, questi giovani americani hanno maggiori probabilità di credere che gli esseri umani siano in gran parte responsabili del riscaldamento globale e che il governo federale stia facendo troppo poco al riguardo. Il loro gruppo di pressione più autorevole è la Young Evangelicals for Climate Action (Yeca), fondata da un gruppo ristretto di studenti evangelici e giovani professionisti in un ritiro di pianificazione convocato dalla Evangelical Environmental Network a Washington nel febbraio 2012. Forti del loro impegno contro il riscaldamento globale e decisi a sensibilizzare i loro fratelli di fede senior, sono quelli che promettono di dare battaglia alle urne e di spezzare il connubio con i Conservatori.

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La Chiesa luterana svedese è oggi composta da un numero di sacerdoti donne superiore a quello relativo ai preti di sesso maschile. La percentuale di “sacerdotesse” ha superato dunque la cifra dei sacerdoti uomini appartenenti alla principale istituzione religiosa della nazione nord-europea.

Trattasi di una vera e propria rivoluzione, che attiene tanto alla sfera organizzativa quanto a quella culturale. Non si parla di Chiesa cattolica, ma il dato è comunque importante, perché rivela una tendenza con cui anche la Santa Sede che, per quanto riguarda i due sessi, è impegnata nella parificazione delle opportunità di ricoprire incarichi destinati ai laici, potrebbe avere a che fare nel prossimo futuro. La Germania, nello specifico, è la nazione in cui la tendenza svedese – come dimostrato dall’iniziativa della diocesi di Essen – potrebbe attecchire a breve. Ma è tutto l’Occidente progressista a guardare con favore a cambiamenti epocali di questo tipo.

Lo stesso vertice della Chiesa luterana ed evangelica di Svezia è una donna. Si tratta di Antje Jackelén, con cui papa Francesco ha avuto un’interlocuzione circa cinque anni fa ai fini del dialogo interreligioso. Svezia e Germania sono collegate da un trait d’union evidente. E non è un caso che dal “fronte tradizionale” stiano spesso segnalando un pericolo che deriverebbe dal “Sinodo interno” (il concilio interno fortemente voluto dall’ala presieduta dal cardinale Marx che intende ridiscutere alcuni capisaldi dottrinali) della Chiesa teutonica: quello di appiattimento nei confronti della Chiesa protestante, anche detto fenomeno di “protestantizzazione”. Non che sul territorio tedesco difettino di esempi in materia di svolte: Lutero basta e avanza. In Vaticano, il tema dei “preti donne” rimane un tabù, ma Jorge Mario Bergoglio ha annunciato la riconvocazione della commissione che si è occupata di ragionare sull’introduzione del diaconato femminile: per i tradizionalisti, nonostante il diaconato femminile fosse presente ai tempi della Chiesa delle origini, rappresenterebbe un altro passo in direzione di un pronunciato progressismo.

Quello che accade nella Chiesa luterana svedese, insomma, non influisce direttamente sulla Chiesa cattolica, ma fa parte di un moto complessivo che riguarda il cristianesimo. La sensazione è che i mutamenti della società possano sconvolgere l’Ecclesia, anche quella cattolica, nel corso dei prossimi decenni. Anche la Svezia ovviamente recepisce il dato, dimostrando ancora una volta di rappresentare un’antesignana della frontiera dell’eguaglianza di genere, un tema caro ai fautori della “protestantizzazione”, ma osteggiato dai cattolici e dai protestanti conservatori. I media di sinistra hanno già esultato per via della nuova casistica, mentre a destra, semplificando, monta la preoccupazione per l’avvenire.

Già nel 2017, del resto, la Chiesa luterana svedese aveva dato prova di rivoluzione, con l’iniziativa di una diocesi volta alla consegna di una Bibbia filo-Lgbt. Lo stupore per quanto avvenuto nel clero, quindi, non può che essere mitigato. Se non altro perché la questione delle “sacerdotesse” è inseribile in un processo culturale più complesso che interessa anche la dottrina. Si veda, ancora, la presentazione di un “Gesù queer”, cioè di un Cristo slegato dalla sua identità sessuale. Stupisce semmai la mancata reazione da parte della Curia romana: i luterani contaminano le correnti teologiche cattoliche, ma non sembra essere il vero il contrario, anzi.

I tradizionalisti cattolici – loro sì – continuano ad agitarsi per via dell’uniformazione al protestantesimo. La stessa uniformazione che papa Francesco, attraverso pure un dialogo continuo con le altre confessioni, starebbe perseguendo. Come anticipato, è la Chiesa teutonica a spingere affinché il caso svedese possa, prima o poi, interessare pure gli episcopati cristiano-cattolici. Roma per ora non ha alcuna intenzione di aprire alla ordinazione di donne. Prescindendo dalle critiche provenienti dagli ambienti conservatori, Bergoglio è stato molto chiaro sul tema. Ma il dibattito è aperto. E il caso della Chiesa evangelica svedese non può che alimentare le velleità di chi vorrebbe sbloccare la creazione “sacerdotesse” anche per l’Ecclesia.

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L’onda travolgente del Covid-19 si è scagliata con forza sull’Occidente, mostrando tutta la fallàcia dei dogmi liberali e liberisti che per decenni hanno guidato le convinzioni delle élite euroamericane in ogni campo della vita politica ed economica.

L’eccessiva apertura al mondo ha dato vita ad un rapporto di (inter-)dipendenza fra i paesi avanzati ed il resto del pianeta, che in queste settimane si è mostrato estremamente esiziale per i primi, ma sta anche contribuendo a rimettere in discussione un altro falso dogma, quello della morte del sacro, o meglio, del cristianesimo.

Il papato è entrato definitivamente nella storia

La chiesa cattolica è l’istituzione più antica del mondo, avendo alle spalle due millenni di continuità storica ininterrotta, ed è anche l’ultimo impero per antonomasia, alla luce della sua estensione planetaria e della sua missione universalistica, che trascende i confini degli stati. Nonostante non sia riuscita ad impedire, e neanche a rallentare, la trasformazione dell’Occidente dal cuore pulsante della cristianità alla culla del laicismo, dell’irreligiosità e del nichilismo, ed il suo conseguente incamminamento in un’era post-cristiana, in questi giorni di crisi eccezionale ha dimostrato di potere, e volere, ancora svolgere un ruolo-guida.

La messa straordinaria di Papa Francesco in una piazza san Pietro vuota, con la cornice simbolica della pioggia battente, è già entrata nella storia, sancendo il ritorno definitivo del sacro, nel senso letterale e più profondo del termine, nelle relazioni internazionali e nella laica mondanità. Il semplice fatto che la messa abbia ricevuto una copertura mondiale è indicativo del prestigio di cui ancora godono il pontefice e il cattolicesimo.

Soltanto in Italia, dove i cattolici, praticanti e non, sono diminuiti bruscamente negli ultimi vent’anni, rappresentando ormai poco più della metà della popolazione, ossia il 60,1%, la messa straordinaria ha registrato ascolti record: circa 17 milioni di telespettatori. In altre parole, il 63% del pubblico che fra le 18 e le 19 si è sintonizzato alla televisione ha scelto uno dei canali in cui veniva trasmesso lo storico urbi et orbi.

Ma oltre a fornire supporto spirituale, a ridimensionare il terreno in favore del metafisico, il Vaticano sta agendo da protagonista nella battaglia contro il Covid-19, attraverso aiuti materiali e concreti. A inizio febbraio, all’apice dell’emergenza sanitaria da Covid-19 in Cina, la farmacia vaticana, il Centro Missionario della Chiesa Cinese in Italia e l’Elemosineria apostolica hanno raccolto 600mila mascherine su istruzioni del pontefice, spedendole nelle province di Hubei, Fujian e Zhejiang.

In Italia, invece, l’impegno in prima linea della chiesa cattolica è straordinariamente elevato, nonostante la scarsa visibilità mediatica: 13 milioni e 500mila euro sono stati dedicati fino ad oggi dalla Conferenza Episcopale Italiana al potenziamento delle strutture ospedaliere, alla cura delle famiglie indigenti e alla protezione dei senzatetto. Alla somma si aggiungono, poi, le iniziative locali, di diocesi e parrocchie, come le donazioni di apparecchiature costose come i ventilatori polmonari, pompe a infusione e defibrillatori, e l’acquisto di ambulanze.

Il risveglio cristiano da Washington a Mosca

Negli Stati Uniti, le chiese evangeliche sono scese in campo per aiutare la società a fronteggiare l’emergenza, e la stessa amministrazione Trump ha scelto volontariamente e strategicamente di riportare la fede al centro del discorso politico in questi giorni di crisi. Il presidente ha voluto anticipare al 15 marzo la giornata nazionale della preghiera, che tradizionalmente ha luogo ogni anno il primo giovedì di maggio, invitando la nazione ad unirsi in un momento di forte trascendenza.

La decisione era stata annunciata con una nota della Casa Bianca, scritta secondo uno stile incredibilmente somigliante a quello di un qualsiasi leader religioso: “Vi chiedo di unirvi a me in una giornata di preghiera per tutte quelle persone che sono state colpite dalla pandemia del coronavirus, e di pregare affinché la mano guaritrice di Dio venga posta sul popolo della nostra Nazione”.

Le piccole e grandi chiese del paese avevano accolto calorosamente l’appello di Trump, organizzando delle messe fruibili in diretta streaming per quella giornata, lui stesso aveva partecipato ad una di queste, organizzata dal pastore Jentezen Franklin, culminata in 376mila visualizzazioni. Ma anche le altre chiese del paese avevano registrato il boom di presenze virtuali, registrando il doppio ed il triplo dei numeri rispetto ai giorni precedenti.

Anche in Russia si è assistito al protagonismo della chiesa ortodossa e delle sue iniziative, esilaranti per i non credenti ma significative per i fedeli, come le benedizioni via elicottero. Dal 10 al 17 marzo, alcune reliquie di san Giovanni Battista sono state esposte al pubblico nella cattedrale di Kazan (San Pietroburgo), attraendo quotidianamente migliaia di persone.

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