La comunità ebraica iraniana è sotto attacco. Del regime repressivo in guerra contro Israele e gli Usa e dalla retorica antisionista? No, delle bombe di Washington e Tel Aviv. Nella notte tra lunedì 6 e martedì 7 aprile, infatti, la sinagoga Rafi-Nia di Teheran è risultata distrutta dopo un’intensa serie di bombardamenti sulla capitale del Paese centroasiatico. Un duro colpo che avviene nel cuore delle celebrazioni del Pesach, la Pasqua ebraica, che quest’anno va dal 2 all’8 aprile. E che i fedeli ebrei iraniani hanno vissuto nel pieno della guerra. L’accademico Trita Parsi ha mostrato la visita dei membri della comunità ebraica sulle macerie della sinagoga, una delle 11 attive a Teheran e che contribuiva ad animare una comunità piccola ma simbolicamente importante per l’Iran.

Il Paese centroasiatico è l’erede di quella Persia centrale nella storia ebraica come liberatrice, durante l’impero di Ciro il Grande, degli ebrei dalla cattività a Babilonia ed ha accompagnato la storia del popolo di Mosé per secoli. Isfahan, la grande città del Nord-Ovest dell’Iran, è la storica “capitale” degli ebrei persiani, che rappresentano una comunità antica e parte del pluralismo della nazione. La caduta dello Shah Reza Pahlavi e la vittoria della Rivoluzione Islamica nel 1979 ha ridotto notevolmente il numero degli ebrei in Iran, da circa 80mila a meno di 10mila, a causa di un’intensa emigrazione a seguito della presa di posizione ufficiale di Teheran a favore della distruzione di Israele. Gli ebrei iraniani vissero con timore il cambio di regime ma va sottolineato che negli ultimi decenni non si sono verificati nel Paese pogrom o assalti di massa alla sempre più sparuta comunità ebraica, che è rimasta parte del sistema nazionale multietnico dell’Iran. La comunità resta la seconda più grande della regione dopo quella della stessa Israele, nota il Daily Sabah.

“Il regime iraniano distingue tra sionismo ed ebraismo, e agli ebrei viene formalmente garantito un certo grado di libertà religiosa”, ha notato il Times of Israel, sottolineando che “i leader della comunità ebraica all’interno del paese hanno ripetutamente condannato le azioni israeliane contro l’Iran o nei territori palestinesi” e che “durante la guerra di giugno, diverse comunità ebraiche pubblicarono  dichiarazioni dure di condanna di Israele”. Gli ebrei hanno, come minoranza religiosa, un seggio al Parlamento di Teheran. Homayoun Sameyah, deputato attualmente titolare del seggio, si è recato sul luogo della sinagoga distrutta, condannando l’attacco. Non è il primo caso di critica di questo tipo. Per quanto sicuramente una componente di spirito di sopravvivenza sia da tenere in conto, è perfettamente comprensibile che durante una guerra di questo tipo gli ebrei iraniani non possano certamente vedere in Usa e Israele dei “liberatori”.

La guerra, del resto, più volte ha colpito proprio Isfahan, città degli ebrei persiana e a lungo custode della loro cultura, su cui Francesca Salvatore ha scritto un’interessante analisi su queste colonne e sulla cui comunità di 1.500 persone la Cnn realizzò nel 2015 un ampio e dettagliato servizio. Isfahan è stata colpita nei suoi centri nevralgici, nelle sue strutture militari, nelle sue università a giugno come da febbraio in avanti.

Ora gli ebrei d’Iran sono nel mirino della guerra come tutte le componenti della società nazionale. L’idea che singole componenti di quest’ultima, poi, possano pensare di vedere di buon occhio l’operazione militare è remota: Usa e Israele non hanno appigli per presentarsi come “liberatori” dopo aver elevato l’obiettivo della guerra dalla spinta al regime change e la denuclearizzazione all’annientamento delle capacità militari del regime e all’invito a riportare l’Iran, se non si adeguerà, “all’età della pietra”. Mosse e dichiarazioni che compattano e non dividono un Paese e un regime che sembrava molto più disunito fino ai raid del 28 febbraio.

L'articolo La guerra di Usa e Israele colpisce anche l’antica comunità ebraica iraniana proviene da InsideOver.

L’accoglienza calorosa riservata a Zohran Mamdani la scorsa settimana, durante un grande evento della comunità Satmar di Brooklyn, non è un episodio folkloristico né una semplice fotografia destinata ai social.

Arriva in un momento politicamente densissimo: a poche settimane dalla sua elezione a sindaco di New York, a ridosso dell’insediamento previsto per l’inizio del 2026, e a circa un anno dalle elezioni di midterm, quando ogni segnale di riallineamento elettorale viene scrutato con attenzione maniacale. È un evento che condensa tensioni accumulate negli ultimi anni e che mette a nudo lo stato reale della politica democratica urbana negli Stati Uniti.

La cronaca è ormai chiara. Mamdani è stato invitato e pubblicamente salutato in una delle comunità chassidiche più grandi e influenti del paese, storicamente radicata a Brooklyn e nota per il suo antisionismo religioso, distinto ma non sempre separabile, nel dibattito pubblico, dalle polemiche politiche su Israele. L’appoggio non è stato compatto: la fazione Satmar Ahronim gli ha espresso sostegno, mentre l’altra ala ha scelto una posizione di neutralità. Questo dettaglio, emerso già nelle ore immediatamente successive all’evento, è cruciale perché rivela quanto sia fuorviante continuare a parlare di “comunità ebraica” come di un blocco unico. Anche laddove il voto appare disciplinato, le divisioni interne, spesso stratificate da oltre un decennio, contano più delle etichette esterne.

Il tempismo dell’evento non è casuale. Nei mesi precedenti, soprattutto tra la primavera e l’autunno di quest’anno, Mamdani aveva avviato un lavoro sistematico di contatto con leader religiosi e comunitari ebraici, non solo a New York ma anche in altri Stati. Incontri riservati, dialoghi informali, aperture misurate. L’evento Satmar rappresenta quindi la prima emersione pubblica di una strategia che non nasce all’improvviso, ma che accompagna la fase finale della campagna e il passaggio verso il governo della città.

Dal punto di vista delle leadership, l’apertura a Mamdani non va letta in chiave ideologica. Da decenni, soprattutto dagli anni Ottanta in poi, una parte consistente del mondo ultraortodosso negozia il proprio sostegno politico su basi eminentemente pragmatiche: accesso alle istituzioni, tutela degli interessi educativi e religiosi, autonomia amministrativa, sicurezza dei quartieri. In questo schema, la politica estera e il conflitto israelo-palestinese restano sullo sfondo. Ciò che conta è la capacità di un’amministrazione di garantire stabilità e canali diretti di interlocuzione nei prossimi anni. In questo senso, Mamdani viene testato non come simbolo, ma come potenziale gestore del potere urbano.

Ed è qui che l’episodio assume una valenza più ampia. Negli ultimi anni, soprattutto dopo l’intensificarsi delle tensioni legate al conflitto israelo-palestinese tra il 2023 e il 2024, Mamdani è stato spesso raccontato come una figura rigidamente “pro-Pal”, musulmana e ideologicamente schierata, quasi estranea al tessuto ebraico della città. La scena di Brooklyn incrina questa narrazione proprio nel momento in cui i Democratici stanno cercando di capire come recuperare fiducia in settori dell’elettorato ebraico che, pur restando in maggioranza democratici, appaiono più frammentati e diffidenti rispetto al passato.

Questo non significa che le diffidenze siano evaporate. Nei giorni immediatamente successivi all’evento, Mamdani ha incontrato una delegazione di rabbini di diverse correnti newyorkesi. Il clima, secondo i resoconti, è stato definito “costruttivo” ma tutt’altro che risolutivo. Sono riemerse con forza le preoccupazioni legate alla sicurezza, all’antisemitismo e al linguaggio politico utilizzato negli anni passati. Una parte rilevante del mondo ebraico continua a guardare al nuovo sindaco con sospetto, temendo che una certa radicalità retorica possa tradursi, nel tempo, in un peggioramento del clima culturale e della percezione di sicurezza.

È proprio questa ambivalenza a rendere l’operazione Mamdani politicamente interessante. Da un lato, sta cercando di costruire una coalizione trasversale che tiene insieme ebrei progressisti, sionisti liberali e segmenti del mondo chassidico. Una configurazione che sarebbe sembrata quasi impensabile solo cinque o sei anni fa, prima della pandemia e prima della radicalizzazione del dibattito identitario. Dall’altro, questa coalizione è estremamente fragile e dipende da una gestione chirurgica dei simboli, delle parole e delle priorità amministrative.

Il nodo centrale, non è più soltanto cosa un politico pensa di Israele, ma come governa una città complessa in una fase di insicurezza diffusa, aumento del costo della vita e tensioni sociali. Per alcuni leader comunitari, soprattutto quelli più pragmatici, la domanda che conta è temporale e concreta: cosa succederà nei prossimi due o tre anni? Chi saprà garantire ordine, servizi e accesso alle istituzioni? In questo quadro, Mamdani diventa una scommessa, non una conversione ideologica.

La narrazione secondo cui i Democratici avrebbero “perso l’elettorato ebraico” va quindi ridimensionata e storicizzata. A livello nazionale, il voto ebraico resta prevalentemente democratico anche dopo il 2024. Ciò che è cambiato nel corso dell’ultimo decennio è la sua coesione interna. Le fratture non corrono più semplicemente tra partiti, ma all’interno delle stesse comunità, tra diverse concezioni di identità, sicurezza e priorità politiche. New York, nel 2025, è il luogo in cui queste fratture diventano più visibili e più politicamente rilevanti.

Guardando avanti alle midterm del 2026, Mamdani rischia di trasformarsi in un simbolo nazionale, suo malgrado. Nei primi mesi del 2026, la sua amministrazione sarà osservata come un banco di prova: se riuscirà a dimostrare competenza amministrativa, capacità di tenere insieme comunità diffidenti e attenzione concreta al tema della sicurezza, verrà indicato come esempio di una nuova possibile coalizione democratica urbana. Se invece emergeranno crisi, anche solo simboliche, legate all’ordine pubblico o alle tensioni intercomunitarie, l’episodio Satmar verrà riletto retroattivamente come l’inizio di una deriva.

In definitiva, ciò che è accaduto mercoledì sera a Brooklyn non è una svolta definitiva né una semplice parentesi. È un momento di passaggio, collocato in una fase di transizione profonda della politica americana. Il suo significato reale emergerà solo con il tempo, quando sarà chiaro se Mamdani avrà saputo trasformare una fragile apertura in una relazione stabile, o se le fratture identitarie, già così evidenti, finiranno per prevalere ancora una volta.

L'articolo Mamdani corteggia i rabbini americani ora più che mai proviene da InsideOver.

Harrison Ford non è stato l’unico a cercare il manufatto biblico nel celebre film “Indiana Jones e i predatori dell’Arca perduta”, ma anche la Cia pare che si sia messa alla ricerca dell’Arca dell’Alleanza. Secondo alcuni documenti desecretati dal Governo Usa, alla fine degli anni Ottanta l’agenzia d’intelligence aveva attivato un programma di remote viewing (visione a distanza) mediante l’ingaggio di sensitivi a cui era affidata la missione di individuare da remoto determinati obiettivi tramite le loro capacità extrasensoriali. In questo modo, la Cia avrebbe individuato un oggetto corrispondente alla descrizione della reliquia più sacra dell’Ebraismo in cui sono conservate le tavole dei Dieci Comandamenti consegnate a Mosè da Dio sul Monte Sinai. L’Arca dell’Alleanza ha sempre esercitato un grande fascino per gli appassionati di storia ma anche per attori di rilevanza politica e strategico-militare, oggi come in passato se si pensa ai Cavalieri Templari ai tempi delle Crociate, dato che le sue sorti sono avvolte da un alone di mistero e non si sa dove sia custodita.

Il progetto Sun Streak e la visione dell’Arca 

A cavallo degli anni Ottanta e Novanta, la Central Intelligence Agency gestiva il programma “Sun Streak” concepito al fine di dare forma a una nuova capacità operativa all’interno della comunità dei servizi segreti e che sfruttasse metodi non convenzionali per la scienza dell’epoca. Il progetto vide la luce negli anni in cui imperversava la Guerra Fredda e la concorrenza con l’Unione Sovietica in campo strategico-militare era all’ennesima potenza, motivo per cui la chiaroveggenza era un mezzo lecito per affermare il proprio primato. 

Nell’iniziativa erano coinvolte circa una ventina di persone a cui venivano indicate delle coordinate geografiche o dei riferimenti generici rispetto a dove e a cosa concentrare l’attenzione senza comunicare il target preciso. Lo scopo era di non condizionare  i sensitivi nei loro sforzi di individuazione e visione di luoghi e oggetti distanti nello spazio. Nel 1988, durante una di queste sessioni, il “Remote Viewer n. 032” percepì uno scrigno di legno ricoperto con placche di oro e argento e adornato con dei serafini che ricordava molto una bara nell’aspetto affermando che: “Il bersaglio è un contenitore. Questo contenitore ne contiene un altro al suo interno”. Il sensitivo aggiunse che il manufatto si trovava in un luogo sotterraneo avvolto dall’umidità e dall’oscurità aggiungendo che gli edifici circostanti erano sormontati da cupole arabeggianti, dando la sensazione che si stesse riferendo a un paesaggio mediorientale.

Non è tutto, perché qui entra in gioco anche una dimensione ultraterrena; secondo il veggente n. 032 a protezione dell’oggetto ci sarebbero delle entità spirituali che avrebbero annientato, tramite una forza sconosciuta, chiunque tentasse un accesso non autorizzato a quanto contenuto all’interno, ovvero “informazioni, lezioni e conoscenza storica ben oltre ciò che sappiamo ora”. Nei documenti sono presenti degli schizzi raffiguranti i dettagli di quanto percepito dal remote viewer e corrisponderebbero alla descrizione biblica dell’Arca dell’Alleanza. 

Le perplessità interne alla Cia

Nel 1995, il programma Sun Streak chiuse i battenti dopo che l’American Institutes for Research aveva stabilito che non ci fosse nessuna dimostrazione scientifica che provasse l’attendibilità della remote viewing e soprattutto gli esperimenti effettuati non avevano fornito nessun contributo al rafforzamento delle operazioni d’intelligence. 

In merito all’episodio sulla presunta scoperta dell’Arca, Joe McMoneagle – agente impegnato nella realizzazione di Sun Streak – ha duramente contestato l’impiego delle tecniche di visione a distanza per target al limite della realtà poiché nessuno è stato mai in grado di confermare le presunte scoperte: “Se qualcuno afferma che l’osservazione remota dimostra l’esistenza di qualcosa, come l’Arca dell’Alleanza, allora deve presentare l’Arca stessa per corroborare la sua affermazione”. I più razionali sostengono che tali affermazioni sull’Arca tramite le esperienze di remote viewing abbiano alimentato tra il pubblico un sensazionalismo ai limiti del cospirazionismo sollecitando la gente ad arrivare a conclusioni affrettate circa una presunta scoperta. 

Chissà se in futuro saranno pubblicati ulteriori documenti contenenti eventuali ricerche dell’Arca e qualcuno avrà voglia di vestire i panni di Indiana Jones per trovarla. 

L'articolo Non solo Indiana Jones: anche la Cia è andata alla ricerca dell’Arca dell’Alleanza proviene da InsideOver.

Gli ebrei americani costituiscono una componente fondamentale del panorama elettorale negli Stati Uniti. Sono particolarmente attivi nel finanziamento e nell’organizzazione delle campagne elettorali, dimostrando un impegno che supera la loro rappresentanza numerica. Questo impegno è giustificato dal loro sostegno ai valori di uguaglianza e ai diritti civili, oltre che dalla lotta contro l’antisemitismo. Per questo motivo, gli ebrei americani tendono a votare prevalentemente per il Partito Democratico, da sempre visto come sostenitore delle minoranze e promotore di politiche più inclusive. In aggiunta, la comunità ebraica ha storicamente appoggiato le battaglie per il riconoscimento dei diritti della comunità nera negli Stati Uniti, posizionandosi spesso all’avanguardia in queste lotte sociali.

• Trump contro Harris: negli Usa in scena il voto delle fratture

La distribuzione dell’elettorato ebraico negli Stati Uniti

La distribuzione geografica dell’elettorato ebraico è particolarmente rilevante in termini politici. Stati come la Pennsylvania, l’Illinois e l’Ohio vedono la presenza di una popolazione ebraica pari al 3% della popolazione totale, ma che rappresenta il 4% dell’elettorato. La situazione è ancor più influente in stati chiave come la Florida e New York, dove gli ebrei costituiscono il 9% della popolazione ma rappresentano un significativo 15% dell’elettorato democratico. Questa concentrazione è cruciale in elezioni presidenziali e primarie, dove la comunità ebraica è in grado di mobilitarsi efficacemente, raggiungendo talvolta il 30% di affluenza in contesti specifici.

Mobilitazione e influenza politica

Secondo André Kaspi, autore di una guida sul voto ebraico negli Stati Uniti, la mobilitazione elettorale della comunità ebraica è notevole: l’80% degli ebrei iscritti alle liste elettorali partecipa regolarmente al voto, una percentuale che può arrivare fino al 90% in alcune occasioni. Questo dato dimostra come il peso politico degli ebrei americani vada ben oltre il loro numero. George Soros ha criticato il monopolio politico dell’AIPAC, l’American Israel Public Affairs Committee, un’organizzazione influente che ha il potere di influenzare la politica estera americana verso il Medio Oriente e che tradizionalmente sostiene candidati pro-Israele.

L’AIPAC e la sua influenza

L’AIPAC è considerata una delle lobby più potenti negli Stati Uniti e gioca un ruolo cruciale nel consolidamento dei legami tra il governo americano e Israele. Fondata nel 1954, l’organizzazione si prefigge di raccogliere fondi per candidati favorevoli a Israele e contrastare quelli considerati ostili. Secondo alcuni analisti, l’AIPAC non mira tanto a influenzare le decisioni politiche israeliane quanto a proteggere gli interessi americani che coincidono con quelli di Israele. In un famoso episodio del 1984, un esponente dell’organizzazione, Kennedy Blalikin, dichiarò pubblicamente che l’AIPAC avrebbe sostenuto qualsiasi governo israeliano indipendentemente dalla linea politica scelta, dimostrando la sua neutralità verso le decisioni interne israeliane purché coincidenti con gli interessi comuni.

Episodi di mobilitazione contro oppositori

L’AIPAC è stata capace di esercitare una pressione tangibile sulla carriera politica di diversi esponenti. Nel 1992, il senatore Gus Savage perse il suo seggio in Illinois per essersi opposto al finanziamento per il ripopolamento delle colonie israeliane con ebrei sovietici. Questo evento sottolinea come l’AIPAC possa mobilitare i suoi sostenitori per influenzare gli esiti elettorali, assicurando che le posizioni filo-israeliane rimangano ben rappresentate nel Congresso. Un altro esempio è la sconfitta di Paul Findley, congressista noto per aver incontrato Yasser Arafat e aver sostenuto il riconoscimento dell’OLP. La sua opposizione alla linea filo-israeliana gli costò la rielezione, venendo descritto come “uno dei peggiori nemici di Israele nella storia del Congresso”.

Critiche e dissenso interno

Non tutte le organizzazioni ebraiche negli Stati Uniti condividono la linea dell’AIPAC. Ci sono gruppi come J Street, nati per promuovere una visione più critica e moderata, sostenendo la creazione di uno Stato palestinese e una politica di pace. Esistono anche organizzazioni come “Not in My Name”, che si oppongono apertamente al sionismo e alle politiche israeliane, dimostrando la pluralità di opinioni all’interno della comunità ebraica americana. Queste organizzazioni cercano di smantellare l’idea che tutti gli ebrei americani siano acritici sostenitori di Israele e si impegnano in campagne di sensibilizzazione per promuovere diritti umani e una pace giusta in Medio Oriente.

Conclusioni

L’influenza degli elettori ebrei e delle lobby israeliane negli Stati Uniti è ampia e articolata, con un impatto evidente sia a livello elettorale che di politica estera. L’AIPAC rappresenta la punta dell’iceberg di un ecosistema di organizzazioni che si muove in maniera complessa, bilanciando pressioni politiche, critiche interne e un impegno costante per garantire che gli interessi di Israele rimangano centrali nella politica americana. Tuttavia, il panorama è lungi dall’essere omogeneo: voci critiche all’interno della stessa comunità ebraica dimostrano che esiste un dibattito vivace e diversificato sulle questioni riguardanti Israele e il suo rapporto con gli Stati Uniti.

L'articolo Non solo Aipac: su Israele il voto degli ebrei d’America è eterogeneo proviene da InsideOver.

Dal tramonto del 2 ottobre all’imbrunire del 4 ottobre 2024 il mondo ebraico festeggerà la ricorrenza di Rosh Hashanah, un momento di introspezione, astinenza, preghiera e penitenza. Una speciale versione religiosa del Capodanno, nella quale si legge la storia di Abramo, si suona lo shofar-una tromba ricavata dal corno di un montone- si preparano e si condividono cibi speciali.

Non fanno eccezione gli ebrei chassidici, un filone dell’ebraismo ultra-ortodosso derivante da un movimento revivalista del XVIII secolo. L’ebraismo chassidico differisce dall’ebraismo ortodosso per la sua enfasi sull’espressione spirituale emotiva e sulla devozione: infatti, il nome Hasidim significa “i pii“. Se gli ebrei ortodossi apprezzano lo studio rigoroso dei testi e la contemplazione, gli ebrei chassidici cercano una fede più esuberante e sincera. Gli ebrei chassidici sono considerati ultra-ortodossi perché tendono a leggere e interpretare la Torah letteralmente e a seguire leader carismatici. Al culmine della popolarità nel XIX secolo, si stima che circa la metà degli ebrei dell’Europa orientale fosse chassidica: il movimento fu decimato dall’Olocausto ma oggi esistono decine di sette (o corti) chassidiche in Israele e nell’area metropolitana di New York.

Da almeno 200 anni, in occasione di Rosh Hashanah, decine di migliaia di ebrei provenienti da Israele e da altri luoghi si riversano nella piccola città ucraina di Uman per celebrare il capodanno ebraico. Situata a circa 130 miglia a Sud della capitale Kiev, Uman è il luogo di sepoltura di Nachman di Breslov , il fondatore della setta chassidica di Breslov. Pronipote del Baal Shem Tov, il fondatore dell’ebraismo chassidico, Nachman era un mistico ebreo che credeva che Rosh Hashanah fosse un periodo spiritualmente propizio. Molti visitatori di Uman oggi credono che recitare una particolare selezione del Libro dei Salmi sulla sua tomba abbia un potere particolare.

La tradizione del pellegrinaggio di Rosh Hashanah ebbe inizio dopo la morte di Nachman nel 1810, ma per lunghi decenni fu un evento abbastanza di nicchia, spesso celebrato clandestinamente durante l’era comunista. Ma a partire dagli anni Novanta, ha iniziato a crescere in modo esponenziale ed è ora una vera impresa, che attrae decine di migliaia di ebrei (per lo più uomini). Nel corso della festa, i pellegrini si spintonano per avvicinarsi il più possibile alla tomba di Nachman, pregando e mangiano in grandi spazi comuni.

Ma c’è un piccolo problema. Uman è in guerra, come il resto dell’Ucraina. E anche Israele, che è patria per molti (ma non per tutti) gli ebrei chassidici, è in guerra. A giugno di quest’anno Israele ha annunciato l’introduzione di un permesso ETA-IL per i cittadini ucraini che desiderano soggiornare nel Paese per un massimo di 90 giorni. In risposta alle azioni di Israele, l’Ucraina ha promesso di ridurre le proprie restrizioni per i cittadini israeliani. Le nuove regole avrebbero dovuto interessare migliaia di pellegrini israeliani che visitano l’Ucraina ogni anno. Tuttavia, Tel Aviv ha annunciato in seguito che avrebbe posticipato l’introduzione dell’ETA-IL per gli ucraini fino al 2025. A questo proposito, la parte ucraina non ha ancora preso alcuna misura in risposta. Pertanto, i cittadini israeliani possono entrare in Ucraina senza ulteriori complicazioni.

A partire dal 23 settembre, le misure di sicurezza sono state rafforzate a Uman in relazione al pellegrinaggio chassidico. La città introdurrà anche un regime speciale per l’ingresso/uscita e la circolazione dei cittadini. E per paradosso, la guerra “si fermerà”. Come negli anni precedenti, durante il pellegrinaggio chassidico sarà in vigore il regime speciale per l’ingresso, l’uscita e la circolazione dei cittadini. In particolare sarà vietato l’ingresso ai veicoli dall’autostrada M-30 a Uman, fino a via Derevyanka, dall’autostrada M-30 fino a Uman, fino alla via Horikhova; dal villaggio di Rodnykivka alla città di Uman, sulla via Pavlova. Alcune strade saranno soggette a un regime di controllo del traffico più severo. Inoltre, nel quartiere di pellegrinaggio sarà vietata la vendita di bevande alcoliche, fuochi d’artificio e articoli pirotecnici.

In quasi tre anni di guerra in Ucraina, gli ebrei chassidici non hanno mai rinunciato al pellegrinaggio a Uman. Il 12 settembre scorso, il Ministero degli Esteri ucraino ha esortato i pellegrini ebrei a evitare di recarsi nella città per Rosh Hashanah, a causa della guerra con la Russia. “L’attuale aggressione militare su vasta scala della Russia contro l’Ucraina rappresenta una minaccia reale per la vita e la sicurezza delle persone“, aveva affermato il ministero in una nota, aggiungendo che il conflitto “rende impossibile garantire la sicurezza dei cittadini stranieri sul territorio dell’Ucraina“. Lo scorso anno le presenze si sono attestate intorno ai 35mila fedeli: funzionari israeliani e ucraini avevano implorato ai fedeli di stare lontani da Uman, ma senza esito. Quest’anno le previsioni parlano di circa 20mila persone in arrivo: il web pullula di siti specializzati che consigliano come giungere in Ucraina, dispensando consigli, agevolando prenotazioni e perfino assicurazioni.

L’anno scorso, il Ministero degli Affari e del Patrimonio di Gerusalemme, sotto la guida del parlamentare della Knesset Meir Porush, ha assunto la responsabilità della missione, coordinandosi con il Consiglio per la sicurezza nazionale di Israele e gli ambasciatori israeliani nei Paesi per rafforzare il personale di frontiera, consentendo agli israeliani di raggiungere la tomba del rabbino Nachman prima delle festività. Negli ultimi giorni, tuttavia, è stato segnalato che nessun ministero governativo è stato disposto ad assumersi la responsabilità della gestione del progetto per il 2024. Quest’anno in particolare, nel momento in cui è previsto un aumento drammatico del numero di fedeli in viaggio verso Uman e di passaggio attraverso la Moldavia, vi saranno migliaia di cittadini che transiteranno da una zona di guerra a un’altra. Accadrà, inoltre, in giorni molto delicati, non solo per via dell’aggressione eventuale del Libano da parte delle Idf israeliane, ma anche per via dell’approssimarsi di alcune ricorrenze ebraiche come lo Yom Kippur ma, soprattutto, il primo anniversario del massacro del 7 ottobre.

L'articolo Israele-Ucraina: da una guerra all’altra, il pellegrinaggio degli ebrei hassidim proviene da InsideOver.

Nel mare di stelle di David che sventolavano sulle strade di Tel Aviv durante le proteste antigovernative dello scorso sabato 7 gennaio sono spuntate anche alcune bandiere palestinesi, che hanno destato grande sdegno nel nuovo ministro della sicurezza nazionale d’Israele, Itamar Ben Gvir.

Bandiere scomode, ministri scomodi

Al comandante della polizia è stato subito trasmesso l’ordine di rimuoverle, in una dimostrazione di forza senza precedenti. L’input è infatti arrivato dal neo ministro della sicurezza ultranazionalista, forte dei poteri accordatigli dal premier Benjamin Netanyahu durante i recenti negoziati per formare il suo sesto governo.

Tale decisione unilaterale ha suscitato imbarazzo nella polizia, che fino a quel momento aveva applicato le precedenti disposizioni dell’Alta Corte di Giustizia. In base a queste, le bandiere palestinesi andavano rimosse solo in presenza di un rischio reale di turbamento della pace. Mentre l’esposizione del tricolore palestinese era stata sempre permessa con molta discrezione in base al luogo e al momento. Le disposizioni di Ben Gvir non lasciano più alcun spazio d’interpretazione: le bandiere “simbolo del terrorismo” – altrove definite come “incitamento all’odio contro lo Stato di Israele”- sono tassativamente vietate nei luoghi pubblici.

Già lo scorso 3 gennaio una visita del neoministro alla Spianata delle Moschee aveva causato grosse tensioni: a pochi giorni dall’insediamento del nuovo governo, Ben Gvir si è recato alla moschea di Al Aqsa, punto notoriamente caldo nella Gerusalemme Est occupata, da dove ha pronunciato parole dure, riprese da diversi media regionali come Middle East Eye: “Il Monte del Tempio (nome ebreo della luogo, ndr) è il luogo più importate per il popolo di Israele. Manterremo la libertà di movimento per musulmani e cristiani, ma vi saliranno anche gli ebrei, e alle minacce risponderemo col pugno di ferro. Non ci arrenderemo alle minacce di Hamas”.  

Il giorno prima l’ex primo ministro Yair Lapid aveva già definito la visita in programma una “deliberata provocazione” che sarebbe costata vite umane, mentre il portavoce dell’autorità palestinese Nabil Abu Rudeineh ha poi commentato lo sconfinamento di Ben Gvir come “una sfida al popolo palestinese, alla nazione araba e alla comunità internazionale”.

Una conseguenza immediata dell’accaduto ha messo in difficoltà il premier Netanyahu, la cui visita negli Emirati Arabi Uniti (la prima dopo la normalizzazione dei rapporti tra i due paesi con gli accordi di Abramo) è stata rimandata dopo che Abu Dhabi ha condannato “l’irruzione” del ministro Israeliano alla Spianata. Secondo l’agenzia turca Anadolu pare che Netanyahu stesso avesse concordato con Ben Gvir di posporre la visita, decisione poi disattesa dal ministro. Diverse critiche internazionali hanno duramente condannato l’iniziativa di Ben Gvir. Tra questi, l’ambasciatore americano in Israele Tom Nides ha bollato l’episodio come inaccettabile per il mantenimento dello status quo, mentre il ministero degli esteri dell’Autorità Palestinese in una dichiarazione ufficiale ha ritenuto Netanyahu stesso responsabile per “l’assalto” ad Al Aqsa da parte di Ben Gvir e per le sue conseguenze sul conflitto arabo-israeliano.

Le numerose preoccupazioni di Netanyahu

L’iniziativa del ministro Ben Gvir e le reazioni che ha scatenato si aggiungono alle già numerose preoccupazioni del neo premier infiammando il sentimento antigovernativo pronto a sfociare in una nuova serie di proteste. Tra i malumori spicca la preoccupazione per il primato giuridico della Corte Suprema, minacciato da una riforma proposta dal ministro della giustizia Yariv Levin in base alla quale il governo potrebbe avere mano libera sulla selezione dei membri della Corte, e il potere di controllo della stessa sulle leggi proposte dalla Knesset sarebbe significativamente ridimensionato. A detta di Aharon Barak, che ha presieduto la Corte dal 1995 al 2006, tali modifiche metterebbero in serio pericolo la democrazia israeliana e fungerebbero da “fertilizzante per lo sviluppo di una tirannia della maggioranza”.

Altre bandiere che hanno creato non poco nervosismo a Tel Aviv sono state quelle arcobaleno. Infatti, un’ulteriore questione che allarma i protestanti israeliani, e in particolare membri e sostenitori della comunità LGBTQ+, riguarda la presenza di politici come Avi Maoz nella coalizione di governo. Il fondatore del partito ultra-conservatore Noam è solito infatti descrivere le persone omosessuali come un abominio di natura.

Il leader spirituale della formazione, il rabbino Zvi Tau, sostiene l’esistenza di un collegamento diretto tra omosessualità, pedofilia e meticciato. Quest’ultimo è un altro grande tema nella retorica del partito, che rigetta la distinzione tra etnia e religione e propone l’immigrazione come mezzo per purificare lo stato di Israele da coloro che sono ritenuti “non abbastanza ebrei”. Grande preoccupazione è destata dal fatto che proprio a Maoz è stata affidata un’unità del ministero dell’Istruzione che si occupa della compilazione dei curricula scolastici.

Spuntano i cartelli “Palestinians lives matter”

Non da ultimo, sono spuntati altri cartelli al fianco alle stelle di Israele nei cortei pro-democrazia del 7 gennaio, quelli che recitavano “Palestinians lives matter”, in riferimento all’intenzione dichiarata dal governo Netanyahu ancor prima dell’insediamento ufficiale di espandere gli insediamenti nei territori della Cisgiordania occupata e delle Alture del Golan, ritenuti illegali da molte voci dell’opinione pubblica. Dal punto di vista dei dimostranti, la sensazione è che ulteriori allargamenti territoriali potrebbero allontanare la soluzione dei due Stati, che nella sua ultima formulazione era stata accolta con tiepido entusiasmo.  

Diverse sono le voci radicali che Netanyahu dovrà imbrigliare per sedare le proteste che agitano le piazze israeliane. La presenza di animi estremi ma necessari nel suo esecutivo rende difficile la missione anche per un premier esperto come lui. Il suo compito si complica ulteriormente se la posta in palio – la tenuta del governo – è per Netanyahu anche garanzia di immunità che lo scherma dal processo per corruzione e frode aperto contro di lui oramai tre anni fa. A questo proposito, nel dimostrare la necessità della riforma del giudiziario, che a sua detta negli ultimi anni è stato eccessivamente attivo e ha esercitato poteri che non gli erano mai stati formalmente assegnati per promuovere un agenda faziosa e di sinistra, il premier si è premurato di assicurare che gli effetti di tali riforme non avrebbero alcuna influenza sul suo stesso processo.

L'articolo La sfida delle bandiere è solo l’inizio dei grattacapi di Netanyahu proviene da InsideOver.

L’Unione Sovietica di Stalin è stata, nella seconda guerra mondiale, la nazione grazie alla cui avanzata si sono potuti scoprire i peggiori orrori associabili al regime nazista, primi fra tutti i campi di sterminio liberati dall’Armata Rossa tra il 1944 e il 1945 nella sua avanzata verso Occidente. Avendo, inoltre, subito più perdite di ogni altro Paese per la guerra e per le politiche di pulizia etnica e di sterminio condotte dai tedeschi, prima fra tutti la “Soluzione Finale” della questione ebraica, l’Urss staliniana volle porre nell’immediato dopoguerra la questione del superamento dell’oppressione di popoli come gli ebrei in cima all’agenda politica. Stalin contribuì in maniera decisiva alla nascita di Israele nel 1948, i suoi alleati (Cecoslovacchia in testa) armarono Tel Aviv fino ai denti, il blocco comunista lo sostenne in sede Onu.

Ma negli ultimi anni del regime il graduale avvicinamento di Tel Aviv all’Occidente, unitamente all’apertura di frange sotterranee e di settori del potere sovietico a una distensione della Guerra Fredda in vista della successione a Stalin portò gli ebrei nel mirino della dittatura bolscevica come potenziale “popolo ostile”. La morte di Stalin interruppe, in tal senso, quella che fu l’ultima purga del trentennio del suo dominio sullo Stato comunista: la repressione del presunto complotto dei medici ebrei. Una delle pagine meno conosciute della storia dell’Urss.

L'articolo La caccia agli ebrei di Stalin, l’ultima purga dell’Urss proviene da InsideOver.

Questo mese di aprile per i credenti cristiani, musulmani ed ebrei è un mese unico: in questo mese ricorrono infatti la Pasqua cristiana, quella ebraica e il Ramadan. È la prima volta, in quasi due decenni, che tre festività di massima importanza per le tre grandi religioni monoteiste si incontrano e condividono giorni di preghiera e cerimonia. Un evento unico, da un punto di vista spirituale ma anche simbolico, un sodalizio di fede e di pace e la città di Gerusalemme, il cuore dei monoteismi, la culla della fede per ebrei, cristiani e musulmani attendeva questo momento da tempo. In questo mese di aprile 2020 la Basilica del Santo Sepolcro, il Muro del Pianto e la moschea di Al Aqsa avrebbero dovuto accogliere un numero imponente di circa 500mila fedeli e visitatori, tutto questo però non avverrà dal momento che a causa del virus Sars-cov2 i luoghi di culto sono stati chiusi e le celebrazioni vietate. Sarà la prima volta nella storia che le celebrazioni avverranno senza pellegrini e fedeli.

In queste ore le immagini che provengono dalla Terra Santa mostrano i luoghi di culto in Israele e Cisgiordania completamente deserti. Sono immagini impattanti, desolanti che fanno riecheggiare, nell’inusitato vuoto dei templi, le preghiere e le suppliche di tutti coloro che in queste ore chiedono alla fede aiuto e risposte per affrontare i drammi che la pandemia del coronavirus sta provocando. Padre Francesco Patton, custode di Terra Santa da Gerusalemme ha mandato attraverso un’intervista al Sir questo messaggio di fede e speranza ai fedeli cristiani: “Sarà una Pasqua in tono minore per ciò che concerne l’apparato celebrativo, ma alla quale non mancherà assolutamente nulla del suo Mistero più profondo che è la Resurrezione con cui Cristo ha sconfitto per sempre la morte. Questo è il fondamento della nostra fede e della nostra speranza”.

E per cercare di non lasciare soli i fedeli in queste ore drammatiche, ed estremamente importanti, Eilat Lieber, direttrice e curatrice del Museo della Torre di David nella città vecchia di Gerusalemme ha deciso, accelerando i tempi di realizzazione, di lanciare il suo progetto di rendere virtuale ”La Città Santa”. Attraverso un lavoro zelante e fuori dal comune realizzato con due case di produzione di realtà virtuale, Blimey e OccupiedVR, dal 9 aprile sarà possibile dal proprio pc visitare tutti i luoghi religiosi della città vecchia e assistere alla sacralità del momento grazie a dei filmati che mostreranno le principali cerimonie religiose che si svolgono nel cuore di Gerusalemme. Eia Lieber, al New York Times ha così spiegato il perché dell’iniziativa: ”Abbiamo pensato alle persone di tutto il mondo che non saranno in grado di venire qui quest’anno e ci siamo interrogati su come potessimo portare loro lo spirito di Gerusalemme. La risposta che ci siamo dati è contenuta in questo progetto: ”The Holy City”.

Non solo Gerusalemme, ma anche la Mecca ha chiuso i battenti, a causa del coronavirus, ai pellegrini musulmani. L’Hajj, l’annuale pellegrinaggio che ogni anno porta circa due milioni di fedeli al sito più sacro dell’Islam, è stato sospeso per volontà delle autorità di Riad per prevenire un eventuale diffusione del contagio per coronavirus. Una decisione radicale ma inevitabile anche perché, ed è la storia in questo caso ad insegnarlo, in passato sono stati proprio i pellegrinaggi i focolai di diffusione delle epidemie. Nel XVIII secolo infatti il vibrione del colera, endemico della regione del delta del Gange, si diffuse in tutte il mondo a seguito del pellegrinaggio compiuto alla Mecca dalle popolazioni bengalesi appena convertitesi all’Islam. Le immagini della Kaaba deserta stanno facendo il giro del mondo in queste ore ma, così come è avvenuto a Gerusalemme, anche per quel che riguarda i fedeli islamici, c’è chi è venuto loro in aiuto utilizzando la tecnologia come strumento per permettere che la spiritualità e la fede non vengano minate dal Covid-19. Ehab Fares, Ceo dell’agenzia digitale egiziana Bsocial ha dato vita a Experience Mecca un app che offre una visione a 360gradi del luogo sacro e un’immersione virtuale nel rituale del Tawaf. E l’amministratore delegato, sempre sulle colonne del New York Times ha spiegato: ”Questa applicazione non è un sostituto dell’esperienza reale ma un metodo educativo e stimolante per avvicinarsi ad essa e quanto mai prezioso in un momento come questo”.

Non solo il mondo sunnita ha chiuso le porte dei principali luoghi di culto, ma altrettanto ha fatto quello sciita come testimonia la chiusura da parte di Teheran dei principali santuari del paese tra cui quelli di Qom e Mashhad. Sebbene l’Iran sia uno dei paesi maggiormente colpiti dall’infezione, in ogni caso la decisione di chiudere i luoghi di culto è stata al centro di numerose polemiche. Le autorità religiose e il clero più conservatore si sono scagliati duramente attraverso i social media e la stampa contro la decisione del governo e si sono registrati anche tentativi di irruzione nei templi da parte di ferventi religiosi in segno di protesta contro la soluzione adottata dall’esecutivo. Una prova di forza che però è stata severamente punita e condannata dalle autorità iraniane, tanto che Hossein Gharib, procuratore di Qom, si è così espresso in merito, attraverso l’agenzia di stampa nazionale della Repubblica islamica dell’Iran :”Queste persone hanno profanato il santuario sacro. Hanno esercitato forza e hanno rotto le porte del santuario”. E il giornalista iraniano Sadek Hosseini in un tweet ha così commentato la notizia: ” Dovrebbe essere questa una preziosa lezione per i conservatori per imparare che l’estremismo è un male: sia nelle ambasciate che nei templi”.

Tra le città sante che in questi giorni, a causa del coronavirus, hanno visto la chiusura dei luoghi di culto e la sospensione delle cerimonie c’è, ovviamente, anche Roma. La benedizione e la preghiera di Papa Francesco davanti a una Piazza San Pietro completamente deserta, avvenuta a fine marzo, hanno commosso ed emozionato il mondo. La Settimana Santa di solito vede decine di migliaia di visitatori nelle vie della Città Eterna, quest’anno invece il Pontefice predicherà su un pulpito vuoto. Ma, se da un lato queste immagini colpiscono per la loro forza e perchè sono il ritratto delle ore contingenti dove solitudine e separazione travolgono e disorientano, dall’altro lato però, sono anche il riflesso di un’ostinata volontà di resilienza e perseveranza nel non farsi sopraffare dall’abbandono e dal fatalismo. E a riprova di come in queste ore, per credenti e non solo, sia più che mai preziosa la ricerca di una forza e una fede interiore, nonostante l’impossibilità di condividere ecumenicamente le festività religiose di questo mese di aprile, ci sono le parole stesse di Francesco che il 3 aprile, con un videomessaggio al TG1 si è così rivolto a tutti gli ascoltatori: “Questa fede pasquale nutre la nostra speranza, vorrei condividerla con voi questa sera: è la speranza di un tempo migliore in cui essere migliori in noi, finalmente liberati dal male e da questa pandemia. È una speranza: la speranza non delude, non è un’illusione”.

L'articolo Il Coronavirus chiude le città sante ma la tecnologia lascia aperta la fede proviene da InsideOver.