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Bandiere a mezz’asta negli edifici federali e in quelli degli Stati: Donald Trump decreta che gli Stati Uniti rendano onore a Papa Francesco, il primo pontefice originario del continente americano, scomparso oggi dopo dodici anni di guida della Chiesa cattolica. Vent’anni dopo l’analoga decisione di George W. Bush per onorare Giovanni Paolo II, torna il lutto americano per la morte di un Papa.

L’occasione dell’annuncio è stato quantomeno curioso: la tradizionale caccia alle uova nel Rose Garden della Casa Bianca. Resterà per sempre l’immagine di Trump che proclama un lutto nazionale con a fianco la First Lady Melania e un figurante vestito da coniglio che è solito vedere in quest’occasione. Ma non per questo la salienza dell’evento è ridotta, anzi: la scelta sottolinea l’urgenza del messaggio.

Del resto, l’ultima immagine che avremo di Papa Francesco sarà quella dell’incontro con il vice di Trump, J.D. Vance, cattolico devoto che nei giorni scorsi trovandosi a Roma per la Pasqua ha incontrato prima il Segretario di Stato cardinale Pietro Parolin e poi, nel giorno della Resurrezione, il pontefice che sarebbe morto poche ore dopo. Nella lettura delle ultime ore di vita del Papa, in cui l’incontro con Vance ha seguito di poco un caloroso messaggio Urbi et Orbi leggibile come testamento morale e spirituale, anche l’immagine del pontefice ritratto fianco a fianco con l’ex senatore repubblicano, cantore di quell’America profonda e periferica di cui poi è stato rappresentante istituzionale, assume una valenza significativa. E la decisione di Trump la avvalora.

La Chiesa cattolica deve dialogare con l’Impero, qualunque esso sia: è una legge antica che vige da quando i discepoli di Gesù e i primi successori di San Pietro convivevano con l’impero per antonomasia, quello di Roma. Da Costantino a Napoleone, da Carlo Magno agli Stati Uniti, la Chiesa si è sempre posta in dialogo con le grandi potenze, da autorità morale e spirituale: con gli States la relazione, lo abbiamo ricordato più volte, è stata complessa e inevitabile.

Ma Papa Francesco non poteva lasciare la carica ricoperta per dodici anni senza prima mandare un segno inequivocabile sul fatto che da parte dell’Oltretevere c’era chiusura verso una superpotenza in cui un abitante su quattro è cattolico, fedele di una Chiesa pressoché autocefala su molte direttrici morali e istituzionali o di un conservatorismo apertamente protestantizzato ma che non manca di riconoscere l’autorità della Santa Sede.

E la forma scelta per accomiatarsi come attento dialogante con quell’America che lo ha accolto, nel 2013, con Barack Obama presidente, con folle festanti e giubilanti, è stata quella del dialogo con il figlio di una delle tante periferie esistenziali care a Francesco, portavoce di un cattolicesimo guerriero spesso rimbottato dal Papa ma che oggi rappresenta per il Vaticano l’interlocutore-chiave su diversi temi: la tutela dei cristiani perseguitati, la pace nei teatri bellici più caldi, la stabilità internazionale.

Anche nei momenti di maggior contrasto politico, morale, ideale Papa Francesco ha sempre rispettato l’America, chiunque fossero i suoi leader. E gli Stati Uniti hanno sempre cercato Francesco e il Vaticano. Un dialogo inevitabile, profondo, complesso come ogni relazione ha preso piede al cambio delle amministrazione. Il Vaticano ha sempre saputo che nel mondo globale ed ecumenico l’America resta, nella sua percezione, “A Nation under God”, più della laicizzata Europa. Gli Usa, anche quando hanno aspirato a farsi modello della società globale, hanno sempre visto nella Chiesa cattolica un potere rimasto autonomo.

Trump e Francesco, a loro modo entrati in campo come “outsider”, hanno adattato le loro leadership a queste realtà. Si sono, a distanza, cercati. Molto spesso, scontrati: dai migranti al tema della pena di morte, l’elenco è lungo. Ma non hanno mai potuto ignorarsi. E in fin dei conti la Casa Bianca non potrà non riconoscere che se i suoi sforzi per chiudere molte problematiche globali, dall’Ucraina all’Iran, avranno successo un ruolo non secondario lo avrà giocato, nel silenzio e nel retrobottega, quel pastore argentino giunto “dalla fine del mondo” dodici anni fa e tornato oggi alla casa del Padre. Le ragioni di bandiere a mezz’asta come quelle che Trump ha chiesto, forse, sono in fin dei conti tutte qui.

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Rifiuto della “cultura dello scarto”, condanna del profitto fine a se stesso, critiche a viso aperto contro l’illusione dell’inutilità dell’intervento pubblico nell’economia, difesa degli ultimi, dei poveri, dei disabili e degli emarginati, duri affondi contro la “speculazione finanziaria con il guadagno facile come scopo fondamentale“, definita una “strage” e rifiuto totale dei dogmi dominanti nell’ideologia neoliberista, come il mito dell’autoregolazione dei mercati e quello dei benefici dell’individualismo. Papa Francesco nel corso del suo pontificato ha avanzato la dottrina sociale della Chiesa ampliando una critica agli eccessi del capitalismo che i suoi predecessori, da Giovanni XXIII a Benedetto XVI passando per Paolo VI e Giovanni Paolo II, hanno posto a caposaldo della dottrina sociale della Chiesa e che con il Papa venuto “dalla fine del mondo” è diventata una vera e propria scomunica di un’economia che opprime l’umanità soffocando la persona. Il Papa lo ha scritto nelle sue ultime meditazioni della Via Crucis del Venerdì Santo e lo ha ribadito per un pontificato intero.

“Fratelli tutti”, l’enciclica per curare un mondo malato

L’enciclica Fratelli tutti firmata ad Assisi nel 2020 da papa Francesco e l’esortazione apostolica Laudate Deum del 2023 contengono questi importanti elementi di critica dell’ideologia economica dominante e si inserisce, rafforzandone i concetti elaborati nel corso degli ultimi decenni, in una tradizione pluridecennale di elaborazione della dottrina sociale che ha portato la Chiesa a criticare con durezza gli eccessi dell’ideologia neoliberista e del crescente predominio dell’economia e della finanza sui popoli, i loro diritti e i loro destini.

Nell’enciclica, per un commento preciso e puntuale della quale rimandiamo a un’interessante analisi del giovane teologo Piotr Zygulski pubblicata da Kritica Economica, Bergoglio intervenne nel pieno del dibattito economico e politico sulla crisi della globalizzazione e dei suoi meccanismi di governance, al cui interno oltre all’aumento delle opportunità di investimento, crescita e sviluppo di produzione e commerci le nazioni hanno anche incontrato rischi sistemici legati alla crescente competitività tra i Paesi e la graduale emarginazione degli ultimi, degli sconfitti, vittime di disuguaglianze crescenti, povertà, tagli ai servizi sociali.

Si sente, nell’enciclica, l’eco di una crescente presa di posizione del mondo cattolico contro il neoliberismo, acuita dalla pandemia di coronavirus: a ridosso della Pasqua due economisti molto ascoltati nel contesto cattolico, il presidente della Pontificia accademia delle Scienze Sociali Stefano Zamagni e il francese Gael Giraud, avevano dato esposizione concreta all’ammonimento del Papa sull’impossibilità di “vivere sani in un mondo malato” ai tempi del Covid-19 sottolineando, rispettivamente, come negli anni a venire “il nemico numero uno sarà il neoliberismo” e sarebbe occorso avviare la ripresa post-crisi sul sentiero del rafforzamento del welfare, della tutela del lavoro e dell’enfasi sulla spesa pubblica. Ammonimenti che, ove ascoltati (vedasi in Spagna) hanno creato le basi per un’effettiva ripresa.

“Laudate deum”, l’esortazione contro il liberismo

Tre anni dopo Papa Francesco è sceso nuovamente in cattedra con la “Laudate Deum”, in cui ha denunciato la mortificazione dell’uomo all’interno del sistema sociale. L’esortazione è diretta. Asfalta, come scritto su True-News, i miti del liberismo e della tecnocrazia. Perora una profonda diffidenza verso le ideologie che ritengono che “la realtà, il bene e la verità sboccino spontaneamente dal potere stesso della tecnologia e dell’economia” perché “da qui si passa facilmente all’idea di una crescita infinita o illimitata, che ha tanto entusiasmato gli economisti, i teorici della finanza e della tecnologia”.

Con un profondo appello al giusto mezzo e al superamento del mito della crescita infinita Francesco nell’esortazione ha ammonito a non pensare che si possa “accrescere oltre ogni immaginazione il potere dell’uomo, per il quale la realtà non umana è una mera risorsa al suo servizio. Tutto ciò che esiste cessa di essere un dono da apprezzare, valorizzare e curare, e diventa uno schiavo, una vittima di qualsiasi capriccio della mente umana e delle sue capacità”.

Papa Francesco è stato il pontefice che ha guardato oltre il disincanto del capitalismo contemporaneo, specie dei suoi eccessi. Soprattutto, Bergoglio ha potuto guardare a un consolidato sentiero di approfondimento dottrinale e culturale tracciato dai suoi predecessori. Lungimiranti nel rivitalizzare la dottrina sociale della Chiesa dopo il Concilio Vaticano II e il graduale incedere della globalizzazione. Paolo VI, Giovanni Paolo II e Benedetto XVI hanno segnato grandi avanzamenti in tal senso, rendendo consolidate nel mondo cattolico il rifiuto del profitto fine a sè stesso, la tutela del lavoro e dei beni pubblici e il rifiuto dell’individualismo di matrice evangelico-protestante insito nell’ideologia economica dominante.

La lotta della Chiesa per un’economia umana

La Popolorum progressio di Paolo VI, in questo contesto, ha aperto la strada. Il papa bresciano, nell’enciclica del 1967, ha lanciato un duro ammonimento contro le disuguaglianze, rendendo sempre più noto il concetto di sviluppo umano integrale. Per Montini “lo sviluppo non si riduce alla semplice crescita economica. Per essere sviluppo autentico, dev’essere integrale, il che vuol dire volto alla promozione di ogni uomo e di tutto l’uomo. […] Nel disegno di Dio, ogni uomo è chiamato a uno sviluppo, perché ogni vita è vocazione”. Una chiave di lettura che ha portato al graduale consolidamento di una riflessione su un “nuovo umanesimo” in grado di mettere la persona nella sua interezza, e non solo il consumatore, al centro del discorso economico, denunciando lo sfruttamento, la svalorizzazione del lavoro e l’asservimento alla logica del profitto di beni pubblici e istituzioni comune.

Accarezzata nel suo brevissimo pontificato “de medietate lunae” da Giovanni Paolo I, tale visione è stata ampliata e sistematizzata da Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, in due pontificati che ebbero come ponte proprio la grande influenza teologica, dottrinale e culturale di Jospeh Ratzinger. Giovanni Paolo II, di cui sono note le dure critiche all’ideologia del socialismo reale, ebbe parole di fuoco anche per la sottomissione di popoli e nazioni all’ideologia di mercato. Nell’enciclica Sollicitudo rei socialis (1987) Wojtyla “sacralizzò” la dottrina sociale: il Papa polacco ricordò al popolo cristiano che essa non “appartiene al campo dell’ideologia, ma della teologia e specialmente della teologia morale”. Di fronte al predominio crescente della finanza, Giovanni Paolo II rispose con la Laborem exercens (1981), rifiutando la costituzione del lavoro in merce e valorizzandolo come fonte di glorificazione dell’uomo; sul campo internazionale, condannò il crescente asservimento dei Paesi in via di sviluppo al debito estero e nel 1993, in un’intervista a La Stampa, fu radicale: ““Secondo me, all’origine di numerosi gravi problemi sociali e umani che attualmente tormentano l’Europa e il mondo si trovano anche le manifestazioni degenerate del capitalismo”.

Benedetto XVI amplificò in senso proattivo la critica della Chiesa cattolica collegando la necessità del “nuovo umanesimo” a un rifiuto degli eccessi della società di mercato, da lui letti in netto legame con l’ascesa di un’ideologia ritenuta pericolosa, perchè destinata a dare l’illusione all’uomo di poter vivere senza Dio. Nella Caritas in veritate (2009), Ratzinger esprime questi concetti valorizzando l’idea che all’individualismo, alla logica del profitto e all’atomizzazione sociale si possano e si debbano opporre visioni a lungo termine più complesse e articolate. Nell’enciclica, ha notato Giulio Sapelli, Ratzinger “ha denunciato la finanza fine a se stessa, la speculazione, la disoccupazione. La Caritas in veritate è animata da un vero e proprio atto d’accusa contro l’accumulazione capitalistica e il profitto fine a sè stesso”. Al contempo, Bendetto XVI ha difeso l’idea di impresa sociale, tanto cara anche a studiosi come Zamagni, ricordato la centralità della figura dell’imprenditore e le sue responsabilità sociali, schermando il fianco della Chiesa da coloro che troppo superficialmente vedevano la critica economica della dottrina sociale ispirata alle reminiscenze di un’ideologia pauperistica fine a sè stessa.

Il filo rosso che collega Paolo VI a Francesco, passando per i pontefici dell’ultimo mezzo secolo, è dunque la necessità di far prevalere l’interesse sociale nell’azione economica sul calcolo utilitaristico e il concetto di una società competitiva e atomizzata. Si promuove dunque l’idea che sia la cooperazione tra uomini, popoli e nazioni a fungere da contraltare ideale agli appetiti predatori insiti nelle versioni più estreme e rapaci di capitalismo.

Bergoglio ha affrontato queste tematiche con un approccio diverso, fondato sulla figura del “povero”, retaggio della sua impronta culturale argentina plasmata dall’elaborazione teorico-politica peronista, e aggiungendo una forte sensibilità per l’ambiente. Ma il corpus della sua critica è consolidato: da “terza via” tra capitalismo e socialismo, la dottrina sociale della Chiesa si è oggi posizionata come voce critica per un capitalismo dal volto umano. Un capitalismo “cattolico” opposto a quello neoliberista, plasmato dall’ethos evangelico-protestante di matrice anglosassone. Per la cui elaborazione in Occidente mancano, ad ora, le forze politiche in grado di mettere a sistema un’energia intellettuale, culturale e umana che ha saputo guardare con lucidità agli errori e alle esagerazioni che hanno prodotto negli ultimi decenni crisi e instabilità sistemiche. La storia degli ultimi tempi ha dato ragione al pontefice da poco scomparso e invita a pensare che la rotta della dottrina sociale cristiana come voce critica del capitalismo globalizzato sia ormai tracciata.

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Papa Francesco tuona contro la condizione a cui sono sottoposti i civili a Gaza e riesce nell’intento di veder entrare nella Striscia il Cardinale Pierbattista Pizzaballa, patriarca latino di Gerusalemme, portando dunque un vigile presidio ecclesiale mentre il territorio palestinese si appresta a vivere il secondo Natale di guerra. Sono parole dure quelle dette ieri all’Angelus dal Santo Padre, parole che senza nominarlo chiamano all’appello un Paese, Israele, per le sue responsabilità: “Con dolore penso a Gaza, a tanta crudeltà, ai bambini mitragliati, ai bombardamenti di scuole e ospedali. Quanta crudeltà!”, ha detto Francesco, associando il dolore dei gazawi a quello della “martoriata ucraina“.

Dal 17 dicembre 2023, giorno in cui su Piazza San Pietro risuonò il monito del Papa rammaricato per i fatti “gravi e dolorosi” in atto in Terra Santa, al recente scontro tra Israele e Santa Sede dopo che nel libro “La speranza non delude mai” Francesco aveva chiesto di indagare con attenzione se quanto accade a Gaza ha gli estremi per essere definito un genocidio dall’Oltretevere si è alzato sempre di più il monito contro i soprusi subiti dai cittadini della Striscia. E la Chiesa cattolica in Palestina, residuale in termini numerici ma centrale per influenza, capacità di assistenza umanitaria e presidio sociale, ha più volte testimoniato gli eccessi delle forze armate di Tel Aviv nella guerra che ha, sinora, causato almeno 120mila morti nel martoriato territorio.

Papa Francesco si è esposto con vigore contro questi soprusi, per un’ampia serie di ragioni che vanno oltre la pietà cristiana e la vocazione pacifista del Vaticano. Per la Santa Sede una guerra in Terrasanta non è mai un conflitto come tutti gli altri, è un conflitto nel cuore del mondo, una minaccia alle radici comuni dei Popoli del Libro. Papa Francesco ha con durezza condannato ogni forma di antisemitismo e i barbari attacchi di Hamas del 7 ottobre 2023, ma non accetta la logica dello scontro di civiltà insito nella rappresaglia israeliana; teme la prevalenza di quei sentimenti di odio e suprematismo israeliano e occidentalista che tanto l’esecutivo dello Stato Ebraico guidato da Benjamin Netanyahu quanto i suoi sostenitori nel campo euroatlantico propugnano. Una sommatoria, quella tra reazione brutale a Gaza, crociata “morale” contro i presunti fiancheggiatori di Hamas e uso strumentale dei valori che colpisce la strategia di dialogo e distensione tra popoli e fedi su cui la Santa Sede intende costruire la sua diplomazia multilaterale.

Il governo di Benjamin Netanyahu si è dovuto sostanzialmente adeguare alla realtà presentata dalle critiche del Papa, limitandosi alla solita nota stanca del Ministero degli Esteri che ne definiva le esternazioni “scollegate dal contesto reale e fattuale della lotta di Israele contro il terrorismo jihadista”. Fatto sta che il cardinale Pizzaballa è entrato a Gaza, ha celebrato la consueta messa natalizia nella Parrocchia della Sacra Famiglia, ha rotto il veto israeliano e ricordato che esistono poteri e sistemi capaci di non sottostare, in Terrasanta, alla volontà di Netanyahu anche sul terreno conteso di Gaza.

“Tutto il mondo è con voi”, ha detto il porporato bergamasco tornando a Gaza a trovare la parrocchia guidata da padre Gabriel Romanelli per la prima volta dal 16 maggio scorso. Il giorno di Natale Pizzaballa sarà a Betlemme, in Cisgiordania, per celebrare la Natività nel villaggio dove Gesù fu partorito da Maria. Il giorno prima, a Roma, Papa Francesco avrà aperto la Porta Santa del Giubileo. La luce del Natale si accende per i civili di Gaza, cristiani e non, partendo dalla Santa Sede che ha tutta la volontà e l’interesse di non lasciare che si spenga e di non abbandonare le vittime dei bombardamenti israeliani nell’inverno di un mondo in guerra in cui Papa Francesco, in direzione ostinata e contraria, continua a parlare della possibilità della pace. Un vero scandalo, per chi della guerra fa la base del proprio potere e della propria prevaricazione.

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Emmanuel Macron e Donald Trump si incontreranno per la prima volta dalla fine del primo mandato di The Donald nella giornata del 7 dicembre per l’iconico scenario della riapertura di Notre Dame, cinque anni e mezzo dopo il rogo del 2019 che devastò l’antica cattedrale di Parigi.

Il primo viaggio all’estero del Trump-bis

Sarà il primo viaggio all’estero di Trump dopo la vittoria elettorale del 5 novembre e in vista dell’insediamento del secondo mandato, che avverrà il 20 gennaio 2025, e un momento di grande visibilità internazionale per un Macron in piena crisi politica, reduce della caduta del primo ministro Michel Barnier e del fallimento del suo esperimento di governo centrista. Al cospetto della madre delle cattedrali francesi si mescoleranno attualità e storia, politica di oggi e identità di ieri. Torna la relazione complessa tra Macron e Trump, fondata su una commistione di ammirazione e rivalità tra due personalità narcisiste e accentratrici, che dovranno convivere fino al 2027.

Il 20 gennaio Trump si troverà di fronte a molti scenari in cui il rapporto con l’Europa e la Francia sarà chiave. Si pensi al Libano, dove pochi giorni dopo il ritorno alla Casa Bianca di Trump avrà fine la tregua di 60 giorni negoziata da Macron e Joe Biden che ha, sulla carta, imposto un cessate il fuoco tra Israele e Hezbollah spesso calpestato dalle forze armate di Tel Aviv. O all’Ucraina, dove si parla di una spinta di Trump alla trattativa che parta dalla realtà sul campo e in cui l’approccio euro-atlantico alla Russia dovrà essere bilanciato tra la spinta alla “pace attraverso la forza”, la volontà di chiudere il conflitto e la necessità di chiedere garanzie alla sicurezza per Kiev. Macron ha spinto per gli attacchi a lungo raggio dell’Ucraina e per il via libera di Biden, che Trump non ha commentato. Ma la realtà parla di un sostegno occidentale in bilico e di un Volodymyr Zelensky sempre più propenso all’idea di un compromesso: sapranno Trump e Macron dialogare anche su questo fronte?

Il ritorno del dialogo Macron-Trump

Il presidente eletto, che ha avuto da Joe Biden semaforo verde per rappresentare gli Usa alla cerimonia, troverà sicuramente modo di dialogare politicamente ai margini della storica riapertura di Notre Dame. E si potrà testare quanto, d’ora in poi, The Donald vorrà far pesare i rapporti bilaterali nella diplomazia del suo secondo mandato. Per Trump serve capire, parafrasando Henry Kissinger, a che numero telefonare quando vorrà riferirsi all’Europa. Con la Germania in crisi politica, la Commissione Von der Leyen bis appena nata e una Francia in ambasce, è bene farsi le idee chiare fin dall’inizio.

Per Macron, invece, è prioritario stabilire subito un rapporto col Trump 2.0 per rafforzare la proiezione geopolitica della Francia, che vista la solitaria battaglia condotta su una difesa europea che appare invece sempre più atlantica, il tentativo per ora vano di imporre la leadership sull’Ue con la proiezione in Ucraina e le batoste ricevute nel Sahel con la fine della Françafrique, ha bisogno di certezze e le cercherà nella partnership con gli Usa. Sperando che Notre Dame garantisca per il rapporto franco-americano come fece l’invito a Trump come ospite d’onore per la parata del 14 luglio nel 2017, che portò il presidente Usa a forti elogi verso l’omologo transalpino.

Questo avverrà ai margini del solenne evento che ha portato Trump a Parigi, la restituzione all’umanità di Notre Dame dopo l’incendio del 2019. E c’è da sperare che, così come nel 2019 l’incendio della cattedrale di Parigi fu visto da molti profeti di sventura e l’emblema di un mondo in fiamme, la sua nuova inaugurazione possa dare un esempio di speranza in un contesto globale che nell’ultimo quinquennio pende sempre più verso la rivalità generalizzata.

Trump, Macron e il “mistero delle Cattedrali”

Potranno il palazzinaro di New York e l’ex alunno dell’Ecole National de Administration divenuto finanziere essere all’altezza del peso simbolico e umano dello scenario del loro primo incontro? Là dove nel 1804 Napoleone Bonaparte fu incoronato imperatore, si faranno le prove generali di una nuova diplomazia. La speranza è che quel “mistero delle cattedrali” di cui parla l’omonimo saggio dell’ermetico alchimista moderno, Fulcanelli, possa ispirarli.

Scriveva Fulcanelli, pseudonimo di un autore rimasto misterioso, nel 1926 pensando all’ispirazione data da cattedrali come Notre Dame, che con l’esempio dei grandi templi gotici “l’arte e la scienza, un tempo concentrate nei grandi monasteri, fuggono dai laboratori, corrono all’edificio, si avvinghiano ai campanili, ai pinnacoli, agli archi rampanti, si sospendono alle volte, popolano le nicchie, trasformano le vetrate in gemme preziose, il bronzo in vibrazioni sonore e sbocciano sui portali con una gioiosa volata di libertà e di espressione”. Quella stessa libertà e quella stessa volontà d’espressione dovranno ispirare i decisori politici come Macron e Trump per contribuire, in futuro, a spegnere l’incendio di un mondo pieno di rivalità.

Notre Dame, del resto, è la Chiesa intitolata alla Madonna, invocata spesso come Regina della Pace. Macron e Trump non si espongono sulla loro adesione da credenti alla confessione cristiana, ma entrambi a “Nostra Signora” hanno già in passato voluto rivolgersi. Macron nel 2021, visitando da primo presidente francese a farlo il santuario mariano di Lourdes. Trump l’8 settembre scorso, giorno del Nome di Maria, in cui twittò un “Happy Birthday, Mary!” postando l’icona della Madonna di Guadalupe, venerata nel mondo centroamericano e latino che rappresenta un suo importante bacino elettorale. Per chi non sottovaluta il valore storico, sociale e politico dei simboli vederli incontrare a Notre Dame può apparire benaugurante. Ma solo dai fatti che seguiranno al loro dialogo li giudicheremo.

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Il rapporto tra la Chiesa cattolica e le società contemporanee è sempre più complesso e variegato, poiché la Chiesa continua a rappresentare un riferimento spirituale e culturale per milioni di persone in tutto il globo terrestre. Nonostante ciò, l’approccio individuale e collettivo nei confronti della religione sta cambiando profondamente, influenzato dalla secolarizzazione, dal progresso scientifico e da nuove ed impellenti aspettative sociali.

Oggi, molti ricercatori di scienze sociali e culturali si interrogano sulle trasformazioni in atto, e cercano di comprendere come e se la fede cattolica e la tradizione ecclesiastica si inseriscano nella vita degli individui e nelle dinamiche delle culture post-moderne. Ecco di seguito alcune riflessioni in merito.

La secolarizzazione

Negli ultimi decenni, la secolarizzazione ha condotto una parte della popolazione, specialmente nei Paesi occidentali, verso una crescente indifferenza religiosa, stimolando molte persone a vivere una propria spiritualità, più personale e meno istituzionalizzata. Secondo un recente studio sociologico, pubblicato nel Journal for the Scientific Study of Religion, del 2021, il numero di persone che si dichiarano cattoliche è diminuito significativamente in Europa occidentale e negli Stati Uniti, mentre il fenomeno della spiritualità senza religione è in costante aumento. Sulla base di questo approccio alla fede, si tende a valorizzare un rapporto diretto e personale con la spiritualità, svincolato dalle strutture e dai dogmi ecclesiastici.

L’influenza della Chiesa cattolica

Nonostante la crescente indifferenza verso la pratica religiosa, la Chiesa cattolica rimane una significativa voce morale in vari ambiti della vita pubblica, dalla bioetica alla giustizia sociale. Studi recenti evidenziano come l’impegno della Chiesa cattolica in favore dei diritti umani e della solidarietà internazionale continui a riscuotere molti consensi, anche tra coloro che non si considerano cattolici praticanti. Una ricerca della Georgetown University, del 2024, evidenzia come un gran numero di persone apprezza le iniziative umanitarie della Chiesa (come le campagne contro la povertà e la promozione della pace), perché valutano questi interventi come una forma di servizio pubblico, indipendente dalla dimensione strettamente religiosa.

A mio parere, questa apertura è particolarmente evidente nelle posizioni assunte da Papa Francesco, specialmente su questioni come l’immigrazione, la tutela dell’ambiente e la lotta alla disuguaglianza. La volontà del Papa di parlare a un pubblico globale (coinvolgendo persone di diverse fedi) contribuisce, da un lato, a mantenere la Chiesa cattolica in una posizione rilevante e influente (anche in contesti dove il cattolicesimo tradizionale è in declino), e dall’altro, favorisce forme di allontanamento da parte di alcune tipologie di credenti.

Giovani e Chiesa: un rapporto in evoluzione

Forse, una delle sfide più grandi per la Chiesa cattolica è rappresentata dal rapporto con i giovani, un segmento di popolazione che, più di altri, tende ad allontanarsi dalle pratiche religiose istituzionali. Come evidenziato in uno studio condotto dal Center for Applied Research in the Apostolate (CARA), sempre della Georgetown University, i giovani sono sempre più diffidenti nei confronti delle istituzioni religiose, spesso percepite come rigide o lontane dalla realtà quotidiana. Tuttavia, sono molti i giovani che mostrano una grande apertura verso le questioni etiche e spirituali, anche se non necessariamente all’interno di una cornice cattolica.

In effetti, le interviste condotte nell’ambito dello studio CARA rivelano che i giovani desiderano una Chiesa cattolica più inclusiva e aperta al dialogo, specialmente su temi come l’identità di genere, la sessualità e i diritti civili.

La Chiesa e la scienza: un dialogo possibile?

Nel panorama contemporaneo, il rapporto tra Chiesa cattolica e scienza rappresenta un ulteriore significativo tema di dibattito. Se, da un lato, la Chiesa cattolica ha sostenuto posizioni rigorosamente ortodosse su questioni come la bioetica e la procreazione assistita, dall’altro, molti esponenti ecclesiastici, tra cui il Papa stesso, promuovono un dialogo costruttivo con la comunità scientifica. La Pontificia Accademia delle Scienze rappresenta uno spazio in cui scienziati e teologi collaborano, proprio per affrontare questioni etiche legate alle tecnologie emergenti, come l’intelligenza artificiale e la biotecnologia.

Uno studio, pubblicato su Religions nel 2017, evidenzia come la Chiesa cattolica sia diventata un punto di riferimento per le riflessioni etiche su temi complessi e in continua evoluzione, come la manipolazione genetica e l’uso dell’IA, e rivela che molti scienziati considerano il magistero della Chiesa cattolica un interlocutore prezioso

Conclusioni

Nelle culture contemporanee si riflettono una diversità di atteggiamenti e prospettive, verso la Chiesa cattolica. Da una parte, vi è un crescente numero di persone che si allontanano dalle pratiche religiose tradizionali; dall’altra, la Chiesa cattolica continua a rappresentare un punto di riferimento etico e culturale per molti individui. Questo rapporto, in continua evoluzione, richiede che la Chiesa sia pronta a confrontarsi con le nuove sfide e a dialogare con una società, sempre più, in rapido cambiamento.

Il futuro della Chiesa cattolica nelle società moderne dipenderà dalla sua capacità di adattarsi e di rispondere alle esigenze spirituali, etico-morali e intellettuali di un mondo in cui la fede, per molti, è solo una scelta personale, non più una tradizione imposta. Resta da vedere come la Chiesa cattolica saprà affrontare le nuove sfide, e continuerà ad avere chiara la visione del Vangelo, cercando di proporsi come una presenza significativa nella vita dei credenti e dei non credenti.

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Le elezioni statunitensi si avvicinano e nel quadro di una corsa serrata tra Donald Trump e Kamala Harris si moltiplicano le ipotesi su quali gruppi di elettori possono risultare, alla prova dei fatti, decisivi. Un gruppo apertamente conteso dai due candidati è quello dell’elettorato cattolico, sempre più rilevante nelle ultime corse presidenziali.

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Il voto cattolico sarà importante su scala nazionale ma anche in diversi Stati in bilico, come l’Arizona e, soprattutto, la Pennsylvania, “nuovo Ohio” e swing State per eccellenza. E la sua evoluzione racconterà molto degli equilibri politici interni agli Stati Uniti in una fase di grandi polarizzazioni sociali e identitarie. Lo ha raccontato di recente anche Politico: “Entrambe le campagne sembrano sensibili alla sua importanza elettorale, con i democratici preoccupati che lo scambio di Kamala Haris con Joe Biden costerà loro il sostegno cattolico negli stati in bilico, e Donald Trump che twitta un’immagine della Madonna di Guadalupe e una preghiera a San Michele Arcangelo in un apparente tentativo di corteggiare i voti cattolici”, specie quelli dei cittadini di stirpe latinoamericana.

Il ruolo di Vance e Walz

Gli Stati Uniti si avviano alla fine della presidenza del secondo cattolico dopo John Fitzgerald Kennedy, Joe Biden, e alle loro spalle i due candidati maggiori portano con sé aspiranti vicepresidenti che alla Chiesa di Roma fanno riferimento. In ticket con Harris c’è Tim Walz, governatore del Minnesota, che ha sempre rivendicato la sua formazione cattolica progressista; al fianco di The Donald, invece, J.D. Vance, convertito in età matura al cattolicesimo, portavoce di una visione della fede che unisce battaglie conservatrici e identitarie sul piano sociale e etico (si è definito  “100% pro-life“) a un dichiarato sostegno per gli insegnamenti della dottrina sociale della Chiesa.

Nelle parabole di Walz e Vance, in un certo senso, si può leggere la contraddittorietà del messaggio dei candidati al mondo cattolico e la battaglia in corso per il cuore e le menti dell’elettorato vicino alla Chiesa di Roma. Walz rivendica la formazione cattolica pur essendo un convinto sostenitore dell’aborto e di temi come la transizione di genere. Ancor più complessa la posizione di Vance L’ex venture capitalist della tecnologia proveniente dall’America profonda, protestante e individualista, e oggi senatore dell’Ohio, si proclama fautore del “laburismo” cattolico delle encicliche sociali sull’attenzione ai poveri e paventa anche l’anti-elitismo proprio di una certa contestazione cattolica al capitalismo di Wall Street, che negli Anni Trenta del Novecento fu popolarizzata dal prete e radio-predicatore Charles Coughlin. Ma al contempo ignora platealmente ogni forma di insegnamento cattolico sul fronte dell’accoglienza e della gestione del problema migratorio, oppure sull’universalità del welfare.

La “scomunica” del Papa

Il cattolicesimo che le campagne elettorali di Trump e Harris vogliono solleticare è dunque à la carte. Si sposa con la tribalizzazione del messaggio politico americano. Parla a “follower” della Chiesa più che a veri fedeli, cercando di leggere il messaggio cattolico alle luci delle guerre culturali americane. Una posizione che Papa Francesco ha già avuto modo di sottolineare definendo “contro la vita” entrambi i candidati, stigmatizzando le prese di posizioni di Harris sull’aborto e quelle di Trump sull’immigrazione. Una “scomunica” che ha spinto Papa Francesco a chiedere ai cattolici americani di votare quel che ritengono, secondo coscienza, il male minore. A non piegare, dunque, Dio a Cesare. Anche il cattolicesimo Usa è, innanzitutto, fenomeno americano.

Il mondo cattolico diviso, Trump avanti nei sondaggi

In questa fase, in ogni caso, il voto del 25% di americani che si professa cattolico peserà. Un sondaggio del National Catholic Reporter dà a The Donald un vantaggio leggero nei sondaggi negli Stati in bilico che decideranno la corsa alla Casa Bianca, di peso non secondario nelle urne: “Trump è in vantaggio su Harris per il 50% contro il 45% negli Stati chiave attentamente monitorati, un margine che potrebbe essere un fattore importante data la vicinanza della competizione”. In particolare, “l’ex presidente ha un vantaggio maggiore nel Wisconsin, dove è in vantaggio di 18 punti percentuali, e nel Michigan, dove è in vantaggio di 12 punti tra gli elettori cattolici”.

Assieme alla rimonta di Trump nelle fasce nere e latine dell’elettorato e alla sorprendente performance tra i musulmani questo lascia presagire una corsa aperta fino all’ultimo. In cui il campo cattolico sarà decisivo, secondo un processo nel quale più del messaggio della Chiesa conterà la percezione identitaria dei singoli. Rendendo meno ecumenico, di per sé, e diviso al suo interno il mondo americano che fa riferimento a Roma. Un dato che per il futuro dei cattolici nella “Democrazia di Dio” non potrà essere sottovalutato.

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La Cina e il Vaticano proseguono il dialogo ed estendono, per la terza volta, l’accordo sulla nomina dei vescovi che ha rappresentato la prima, iniziale forma di convergenza diplomatica tra Santa Sede e Repubblica Popolare. L’accordo, con cui la Cina riconosce l’ultima parola del Papa sulla nomina dei vescovi e l’Oltretevere sana, invece, le posizioni dei vescovi scelti in passato dal Partito Comunista Cinese, risale al 2018 e dopo due estensioni biennali avrà ora durata quadriennale.

Il dialogo tra Cina e Vaticano

In prospettiva la Cina e il Vaticano arriveranno a una durata decennale del rapporto sui vescovi, ritenuto preliminare a una possibile estensione delle prospettive diplomatiche bilaterali. Tra la Città Proibita e il Palazzo Apostolico non intercorrono relazioni ufficiali dagli Anni Cinquanta: formalmente, il Vaticano riconosce Taiwan come unica legittima rappresentante della diplomazia cinese nel mondo e il sogno politico di Papa Francesco, quello di un incontro tra la superpotenza cinese e quella spirituale della Chiesa Cattolica, sembra destinato a non realizzarsi nell’orizzonte del suo pontificato.

Ciononostante, un dialogo esiste ed è profondo. Santa Sede e Cina hanno un comune interesse a trovare un terreno di confronto: papa Francesco desidera la piena proiezione ecumenica della Chiesa Cattolica e della sua diplomazia. La Cina, in quest’ottica, rappresenta un ricco “mercato” di anime, ad oggi abitato solo da 10-12 milioni di fedeli. Nella visione di Jorge Mario Bergoglio si inserisce nel quadro di quelle possibili periferie vive della fede in cui rivitalizzare lo spirito ritenuto declinante in Europa. E non solo. In virtù dell’attenzione di Francesco per l’Asia e dell’attività cinese in Africa, una sintonia sino-vaticana può creare convergenze e un comune impegno in queste aree critiche per i fedeli e per la geopolitica globale.

Alla Cina preme soprattutto dialogare col Vaticano nel nome della transizione multipolare delle relazioni internazionali, avere nell’Oltretevere un partner religioso, politico e diplomatico con cui arrivare direttamente al cuore delle grandi questioni globali, mostrare che la spinta alla rottura tra Occidente e Cina operata dagli Stati Uniti non ha spiazzato Pechino.

Le ombre sull’accordo

La sintonia continua. Perché diventi pienamente concordia, però, ci vorrà tempo. E questo per almeno tre ordini di motivi, rubricabili a altrettante ombre sugli accordi. In primo luogo, c’è da registrare il fatto che la diplomazia del Vaticano, guidata dal Segretario di Stato, cardinale Pietro Parolin, non sembra disposta a abbracciare la One China Policy teorizzata da Pechino, secondo cui il riconoscimento ufficiale della Repubblica Popolare Cinese impone automaticamente il disconoscimento della Repubblica di Cina (Taiwan).

In secondo luogo, c’è un dato politico legato alla chiusura graduale della Cina a molti rapporti con l’estero che sta provocando un trinceramento nazionalista, analizzato da Catholic Pillar: il governo del presidente Xi Jinping in questi anni “si trova ad affrontare una serie di pressioni interne, tra cui una bomba demografica a orologeria ben documentata e notevoli venti contrari economici. Di fronte a notevoli disordini sociali anche per le sue politiche sulla pandemia di Covid, il presidente cinese Xi Jinping ha agito di recente per rafforzare la sua posizione di leader a vita e ha spesso utilizzato una retorica nazionalista piena di sfide, spesso rivolte alla cultura e ai valori occidentali, per fare appello alla coesione nazionale.”.

In quest’ottica, “se questa tendenza dovesse continuare nel medio termine, non è immediatamente chiaro quale spazio ci sarà per la Chiesa per promuovere la priorità assoluta, espressa da Parolin, di evangelizzare la Cina”. 

Infine, c’è il nodo della provvisorietà degli accordi, che al terzo rinnovo arriveranno a una durata prevista di dieci anni senza essersi stabilizzati. Segno che il passo formale di un trattato a tutto tondo tra le due parti non è ancora pronto a essere compiuto. Lo ha ricordato un’attenta vaticanista, Maria Antonietta Calabrò, su Huffington Post, notando che non è successo quanto “preannunciato a maggio 2024 dallo stesso segretario di Stato Pietro Parolin, che si era spinto fino a prevedere l’apertura di qualcosa di simile a una Nunziatura a Pechino”. Nulla di ciò è stato, per ora, approntato. E dunque c’è la certezza che la strada del dialogo sino-vaticano sarà ancora lunga. E difficilmente sarà conclusa con Francesco regnante.

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Chissà se Volodymyr Zelensky e il suo Governo non hanno, in fin dei conti, dato ragione ex post a Papa Francesco. Quando, a marzo, in un’intervista  alla Radiotelevisione della Svizzera Italiana  il Santo Padre invitò a riscoprire “il coraggio del negoziato” per porre fine alle guerre che perturbavano il mondo, a partire da quella d’Ucraina, Kiev reagì con un netto irrigidimento. E gli ambienti più oltranzisticamente anti-russi iniziarono a etichettare le posizioni di Francesco come vicine a quelle di Vladimir Putin.

“Il negoziato non è mai una resa”

Francesco invitava al “coraggio della bandiera bianca” simbolo di negoziato. E non di resa, come spesso si è purtroppo letto. “Il negoziato non è mai una resa. È il coraggio per non portare il Paese al suicidio”, ha aggiunto. Un intervento tranchant. Che oggi, letto a sette mesi di distanza, acquisisce nuova concretezza. Il senso della presa di posizione pontificia era chiaro: la difficoltà della guerra impone di prendere in considerazione una soluzione negoziata come via d’uscita al conflitto.

Da allora, la posizione militare di Kiev si è notevolmente aggravata ed è stata abbandonata, in Ucraina, la prudenza strategica dell’ex comandante in capo Valery Zaluzhny, “esiliato” a Londra come ambasciatore, che ammoniva sul rischio di uno stallo sul fronte. Kiev ha attaccato a Kursk senza riuscire a interdire alla Russia l’avanzata in Donbass. Ora anche molti sostenitori di Kiev aprono alla ricerca di un negoziato: l’ha, timidamente, ricordato il cancelliere tedesco Olaf Scholz. Lo ha, con forza, ribadito l’Economist titolando sulla necessità di evitare una disfatta ucraina.

Gli Stati Uniti, nel frattempo, hanno ribadito il sostegno a Kiev, ma al contempo il capo del Pentagono, Lloyd Austin, l’11 settembre ha ricordato, in maniera chiara, che “il conflitto in Ucraina verrà risolto definitivamente al tavolo dei negoziati”. Zelensky è tornato dal viaggio negli Usa con le pacche sulle spalle di Joe Biden, Kamala Harris e Donald Trump e più dubbi di prima. Esiste una via militare alla fine del conflitto? La dottrina ufficiale ucraina, riconquistare manu militari i confini del 2014, sembra remota da realizzare. Mosca nel frattempo continua la sua guerra di logoramento. E l’appoggio occidentale va gradualmente ridimensionandosi: il Presidente, sedotto e abbandonato nelle promesse di una vittoria totale a cu l’Occidente non ha mai creduto, ha respinto anche il piano di pace del presidente brasiliano Lula e del leader cinese Xi Jinping. Ma il rischio è di un peggioramento della situazione sul campo.

Il dilemma di Zelensky

Si può capire e comprendere il dilemma personale di Zelensky, la cui sopravvivenza politica è indissolubilmente legata al prosieguo del conflitto e, soprattutto, alla sua conclusione positiva per l’Ucraina. Al contempo, si può legittimamente mettere in discussione l’idea che trattare con la Russia in posizione di debolezza sia vincente. E non bisogna illudersi che un negoziato russo-ucraino sarebbe indolore: il rischio di creare un precedente importante per l’ordine internazionale esiste, e va tenuto in conto. Ma la leadership impone di portare la concretezza e la capacità progettuale nei grandi disegni strategici. E oggi quello dominante nel cerchio magico di Zelensky è in larga parte compromesso.

Da qui prendono nuova attualità le parole di Francesco sulla necessità di creare sentieri di pace, parole che a marzo erano apparse a molti come ciniche verso gli ucraini ma in realtà riflettevano il sincero sentimento di Jorge Mario Bergoglio per il dramma vissuto da una nazione la cui invasione ha più volte condannato. Mentre la guerra in Est Europa continua, inclemente, si alimentano le braci di un grande conflitto mediorientale e, dal Sudan al Myanmar, sono molte le faglie aperte, Papa Francesco ha convocato per il 7 ottobre, primo anniversario degli attentati di Hamas in Israele che hanno avviato la conflagrazione nel Levante, una giornata di preghiera e digiuno per la pace.

La pace, tema dei nostri tempi

Ebbene, l’anniversario dello scoppio di una guerra invita a riflettere sul senso della pacificazione possibile, ma ancora remota, in un’altra. Su cui il Vaticano si è sempre detto disponibile a mediare, per creare la pace laddove ora c’è conflittualità. Un fronte su cui Papa Francesco si impegna tanto per ragioni teologiche, da capo della Chiesa cattolica, che politiche, da sovrano di uno Stato, la Città del Vaticano.

Teologiche, da un lato, perché per i cristiani del mondo è la pace il vero tema caldo dei nostri tempi. Il mistero dell’iniquità che permea il mondo, fatta di soprusi, violenze e declino dell’ordine internazionale, può svelare, Francesco lo ricorda in continuazione, il mistero ancor più grande della pace come strumento di equità, non di sottomissione.

Politicamente, dall’altro, perché Papa Francesco non chiede la pace cartaginese, quella del cimitero o l’Ubi solitudinem faciunt, pacem appellant di Tacito. Anzi, nel parlare concretamente di avvicinamento alla pace ragiona da stratega politico, come del resto la sua carica di capo di Stato gli consente legittimamente di fare, prima ancora che da guida religiosa. Un ragionamento sull’arte del possibile che ricorda come il Vaticano sarà sempre a disposizione come agente mediatore. “La pace è possibile solo se la si vuole”, ha detto il cardinale Parolin, segretario di Stato vaticano, all’assemblea generale dell’Onu. Ai leader globali il compito di trasformare la possibilità in concretezza. Riscoprendo quel “coraggio del negoziato” a cui forse anche Zelensky ora potrebbe pensare di ricorrere.

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Papa Francesco entra a gamba tesa nella corsa alle elezioni presidenziali americane e lancia una critica senza precedenti ai due principali candidati, Donald Trump e Kamala Harris. Di ritorno dal viaggio in Sud-Est Asiatico e Oceania, rispondendo alla stampa, il Santo Padre, senza nominarli esplicitamente, ha definito “contro la vita” le posizioni del 45esimo presidente e dell’attuale vice, in corsa per la Casa Bianca nella sfida di novembre.

Contro la vita è Trump, per il previsto maxi-piano di deportazione dei migranti, per la tolleranza zero alle frontiere, per l’uso strumentale della retorica etnica-identitaria a fini politici. Ma contro la vita, ricorda il Papa, è anche chi spinge attivamente sull’espansione della facoltà di abortire, come spesso si discute nel Partito Democratico americano, dove non mancano i sostenitori dell’interruzione volontaria di gravidanza a sei mesi o oltre. Abortire “è uccidere un essere umano. Non ti piace la parola? Ma è uccidere”, ha detto il Papa. Un monito esplicito alla posizione di Kamala Harris.

Perché Francesco tuona contro Harris e Trump

Quella di Francesco è una presa di posizione contro l’avvelenamento della società americana a cui le guerre culturali la stanno conducendo. Un avvelenamento che, va ricordato, rischia di dividere il mondo cattolico. Ago della bilancia in molti Stati, campo ritenuto decisivo da entrambi i principali partiti, tanto che se da un lato J.D. Vance, candidato vice di Trump, è un neo-convertito al cattolicesimo di stampo conservatore dall’altro Tim Walz, governatore del Minnesota e candidato in ticket con Harris, rivendica spesso la sua estrazione cattolico progressista come fonte della sua educazione.

Mentre si avvia alla conclusione la presidenza del secondo cattolico ad aver conquistato la Casa Bianca dopo John Fitzgerald Kennedy, ovvero Joe Biden, la Santa Sede fa i conti con il fatto che l’America possa diventare una terra di divisione per i cattolici. Tanto che il Santo Padre ricorda che tra i due candidati i fedeli nella superpotenza a stelle e strisce devono votare “il meno peggio”, secondo coscienza. In altre parole: guai a prendere Trump o Harris come fedeli interpreti della dottrina cristiana.

In questo contesto, pesa molto sulla presa di posizione del Papa la dinamica dell’evoluzione demografica e sociale del cattolicesimo americano. Come si è ricordato su True News, “da circa un settantennio i cattolici Usa hanno superato la soglia del 20% della popolazione. Oggigiorno le stime li vedono tra il 20,4 e il 23,1% della popolazione, ovvero tra 67 e 76 milioni di americani. La percentuale è rimasta pressoché invariata dai tempi dell’elezione di Kennedy, ma a variare è stato il background demografico dei cattolici Usa, cresciuti in mezzo secolo in termini di numeri assoluti di circa il 50%”. Molti cattolici sono delle minoranze di origine ispano-americane, che annoverano sia componenti più orientate al mondo conservatore, come cubani e venezuelani, che i migranti dell’America Centrale spesso nel mirino del mondo repubblicano.

Francesco e l’America

L’America rappresenta un orizzonte politico complesso a cui Francesco ha sempre guardato in maniera duale nei suoi undici anni e mezzo al soglio pontificio: da un lato, come grande potenza dove religione e valori sono spesso autenticamente sentiti; dall’altro, come Paese con cui il dialogo politico e culturale è stato reso difficile dalla complessa interazione tra la sua agenda politico-pastorale orientata a una trasformazione multipolare delle relazioni tra Stati e fedi e dalla strumentalizzazione politica dei valori cristiani operata nel dibattito polarizzato del mondo americano.

“In questa terra, le varie denominazioni religiose hanno contribuito grandemente a costruire e a rafforzare la società”, disse Papa Francesco nel suo discorso al Congresso Usa nel 2015. “È importante che oggi, come nel passato, la voce della fede continui ad essere ascoltata, perché è una voce di fraternità e di amore, che cerca di far emergere il meglio in ogni persona e in ogni società”, aggiunse. “Tale cooperazione è una potente risorsa nella battaglia per eliminare le nuove forme globali di schiavitù, nate da gravi ingiustizie le quali possono essere superate solo grazie a nuove politiche e a nuove forme di consenso sociale”, fu la chiosa finale nel viaggio che lo portò, su invito di Barack Obama, per la prima volta negli States da titolare della carica pontificia. Un discorso la cui summa, oggigiorno, spiega perché né Harris né Trump possono esser visti come la miglior opzione dal Papa. Che, anzi, invita i cattolici a ragionare costruttivamente e a non abituarsi al clima delle guerre culturali in atto.

Timori politici

La percezione, in Vaticano, è che dopo l’ottovolante dello scorso decennio le relazioni bilaterali tra la Santa Sede e la Casa Bianca possano tendere al peggio col prossimo mandato presidenziale. In caso di vittoria di Harris Papa Francesco invita i cattolici a mettersi in guardia da un’accelerazione di politiche radicalmente progressiste che possono colpire posizioni cattoliche come la tutela del nascituro di fronte all’espansione della legislazione sull’aborto o la spinta su gender e altri cavalli di battaglia della cultura dem che mal si conciliano col magistero cattolico. Con Trump c’è da aspettarsi una strumentalizzazione “guerriera”, di stampo occidentalista, dei valori identitari che altrettanto male si concilia con il dettame evangelico.

In mezzo, un clima politico che vede gli Usa a livello internazionale distanziarsi su molti dossier dal Vaticano: dalla guerra in Ucraina, ove il Papa spinge per la pace, al Medio Oriente, in cui la Santa Sede fa sentire la sua voce per il cessate il fuoco a Gaza, passando per l’America Latina e, soprattutto, i rapporti con la Cina. Papa Francesco sperava che nella diversità l’esperto, navigato e cattolico Biden potesse essere un interlocutore capace di creare ponti. Il timore è che la poco esperta Harris e il vulcanico Trump possano, su questo fronte, alzare muri tra il Potomac e il Tevere. Facendo venir meno il dialogo che con Biden due leader anziani ma pragmatici avevano costruito. E facendo schierare la comunità cattolica americana su questioni non di principio ma partigiane. Ciò che la visione ecumenica della Chiesa mira ad evitare.

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