Un evento potente, ancestrale e progressista nello stesso momento. Tra poco Roma e il Mondo daranno il loro addio a Papa Francesco consegnandolo alla storia.

Alle ore 10.00, il cardinale Giovanni Battista Re presiederà la liturgia funebre che inaugurerà il primo giorno dei Novendiali, le nove giornate tradizionali di suffragio per il Pontefice defunto. Nel 2023 fu lui a celebrare l’Eucaristia dei funerali di Papa Benedetto XVI presieduti da Papa Francesco. Egli ricopre il ruolo di “Decano”, che affianca il Santo Padre con i suoi consigli come microfono dei Cardinali del mondo. Sarà un commiato profondamente diverso rispetto al passato, espressione di quella volontà di sobrietà evangelica che ha caratterizzato l’intero pontificato di Jorge Mario Bergoglio. Come stabilito nella nuova edizione dell’Ordo Exsequiarum Romani Pontificis, approvata il 29 aprile 2024, “le esequie del Romano Pontefice sono quelle di un pastore e discepolo di Cristo, non di un potente di questo mondo”. La regia liturgica dell’evento sarà invece affidata all’arcivescovo Diego Ravelli.

La chiusura del protocollo a tappe

Si chiude un protocollo a tappe iniziato lunedì scorso, poco dopo la morte del Pontefice. Tre momenti essenziali, ciascuno intriso di significato: la constatazione della morte si è svolta nella cappella privata della residenza papale, e non più nella stanza personale, come avveniva in passato. Nei secoli scorsi, la morte del Papa veniva verificata tramite il cosiddetto “martello d’argento“, con cui il Camerlengo toccava tre volte la fronte del defunto, pronunciando il suo nome. Solo l’assenza di risposta sanciva la morte ufficiale.

Il secondo passaggio si è invece svolto ieri: la traslazione in Basilica è avvenuta con un solenne corteo accompagnato dal canto delle litanie e dei salmi. Contrariamente alla tradizione, la bara di Papa Francesco è stata esposta direttamente, senza il catafalco né il pastorale papale accanto. Come abbiamo imparato negli ultimi giorni, per la prima volta, il corpo del Pontefice è stato adagiato nella bara già nella cappella privata, abolendo l’antico rito pubblico di vestizione e deposizione. Semplicità perfino ai piedi: il Pontefice verrà sepolto con delle scarpe ortopediche usurate e pesanti di tempo e non con le canoniche babbucce papali. La sepoltura concluderà questa giornata storica.

La chiusura della bara

Ieri sera, alle 20.00, si è svolto a porte chiuse il rito di chiusura della bara, alla presenza di alcuni alti prelati e dei familiari più stretti. In un clima di profonda solennità, un velo di seta bianca è stato deposto sul volto del Pontefice, secondo l’antica tradizione che accompagna l’ultimo saluto ai successori di Pietro. All’interno del feretro sono stati collocati alcuni elementi simbolici: una borsa contenente le monete coniate durante il suo pontificato e una selezione di medaglie d’argento e di bronzo, a rappresentare gli anni del suo ministero.

Accanto a questi oggetti è stato posto un tubo di metallo contenente il Rogito, il documento ufficiale che riassume la vita e l’opera del Papa, redatto dal Maestro delle Celebrazioni Liturgiche. Durante la cerimonia è stato letto solennemente il testo in latino. Il Rogito descrive Francesco come “una testimonianza mirabile di umanità, di vita santa e di paternità universale” e sottolinea come “gli ultimi anni di pontificato siano stati costellati da numerosi appelli per la pace“. Un ritratto fedele di un pontificato che, fino all’ultimo gesto, ha scelto la semplicità e la vicinanza al popolo.

Il corteo e la tomba

Al termine delle esequie, il feretro compirà un ultimo viaggio attraverso la città eterna. Un percorso simbolico di sei chilometri: si tratta di quella che una volta veniva chiamata via Papalis, poiché nel Medioevo i Papi la percorrevano a cavallo dopo la consacrazione a San Pietro. Ma oggi si tratta della prima volta in cui saranno le spoglie di un Pontefice attraverseranno la capitale della cristianità. Dalla galleria Principe Amedeo di Savoia Aosta, il traforo sotto il Gianicolo subito fuori dal Vaticano, poi Corso Vittorio Emanuele, piazza Venezia, i Fori Imperiali, fino a lambire il Colosseo. Quindi via Labicana e poi via Merulana, fino ad arrivare nella piazza di Santa Maria Maggiore. Il sepolcro che già nel maggio del 2022 Bergoglio scelse come sua ultima dimora. La diretta televisiva si interromperà all’ingresso della Basilica mariana, preservando l’intimità dell’atto di tumulazione.

La tomba è stata realizzata, per volere del Pontefice, in marmo proveniente dalla Liguria, terra dei nonni di Bergoglio, con la sola iscrizione “Franciscus” (un nome nuovo e non usato prima dal tempo di Papa Lando, nel 913) e la riproduzione della croce pettorale che lo ha accompagnato per 12 anni e 39 giorni. Non si tratta, tuttavia, del primo successore di Pietro a indicare un posto diverso rispetto alla Basilica di San Pietro. Celestino V, ad esempio, è sepolto nella basilica di Santa Maria di Collemaggio all’Aquila. Pio IX è sepolto nella basilica di San Lorenzo fuori le mura, a Roma. E ancora, Gregorio VIII venne tumulato nel Duomo di Salerno, mentre Leone XIII a San Giovanni in Laterano. È stato il cardinale lituano Rolandas Macrickas, arcivescovo coadiutore di Santa Maria Maggiore, a suggerire per primo a Papa Francesco l’idea di essere sepolto nella Basilica romana.
Era maggio 2022 quando Macrickas, colpito dalla profonda devozione del Pontefice alla Salus Populi Romani, propose a Francesco di considerare quella sede per la sua ultima dimora. “In un primo momento mi rispose di no“, ha raccontato il cardinale. “Ma una settimana dopo mi convocò a Casa Santa Marta e mi disse che la Madonna gli aveva parlato, invitandolo a preparare la sua tomba a Santa Maria Maggiore“.

Duecentomila fedeli attesi e più, 182 delegazioni da tutto il mondo, una scacchiera di potenti che non vogliono sedere accanto a questo o a quello. Ma che non potranno proseguire oltre: non saranno loro ad accompagnare Papa Francesco negli ultimi istanti di “vita pubblica”. Sarà un gruppo di senza fissa dimora, detenuti e transgender ad accompagnarlo fino alla tomba a S. Maria Maggiore recando in mano una rosa bianca. Gli ultimi che saranno i primi.

L'articolo L’addio a Papa Francesco: il funerale che resterà nella storia proviene da InsideOver.

13 marzo 2013. Era quella fase di transizione tra la laurea e il lavoro, quella in cui vidi dimettersi un Papa. E nello stesso bivio della storia vederne eleggere un altro: tre Papi nel giro di una manciata di anni. Ex studenti universitari e giovani cronisti, tutti ugualmente miscredenti, assiepati in una stanzetta tra caffè e sigarette, vedemmo passare questo anziano uomo panciuto come un’ombra misteriosa dietro le vetrate misteriose del Vaticano. E poi quel “Buonasera!” che fece esplodere Piazza San Pietro. Lo ribattezzammo “Papa Ciccio”: e così lo abbiamo chiamato fino a ieri. Dodici anni dopo, su WhatsApp e sulla soglia dei 40, ci siamo detti: “Ciccio non doveva farcelo”.

In quel “buonasera” con la b che sa di v, tipica del mondo ispanico, c’erano custoditi tutti i segreti di un Papa rivoluzionario. Più del Concilio Vaticano II, più di Giovanni Paolo II. E poi da subito fu quasi paradosso: Papa Francesco è piaciuto molto di più ai non credenti, come chi scrive, che ai cattolici rigoristi nostalgici dell’Inquisizione. Quelli che lui definiva gli “indietristi ”. I cattotalebani, insomma. Ed è proprio con gli indietristi che non ha voluto spartire né la casa tantomeno la tomba. Ma attenzione, perché qualcuno potrebbe pensare che il segreto di quest’uomo venuto dai confini del Mondo sia stato quello di “avvicinare” chi non credeva. Ebbe no: “la non fede è fede quanto la fede” diceva qualcuno. Chi sinceramente persuaso della non esistenza del Supremo, o coltivatore del sano dubbio, è rimasto delle stesse convinzioni, ma ha amato quest’uomo e la straordinaria potenza dei suoi gesti, che certi cattolici dimentichi del messaggio cristiano hanno considerato al limite del sacrilego. “Questo è pazzo”, veniva da dire con stima sincera, a ogni uscita umana, troppo umana. E piaceva così tanto che spesso anche il mondo laico e senza Dio ha preteso laicità da lui e non dallo Stato: aborto, eutanasia e via discorrendo… Signori, è stato pur sempre un Papa!

Papa Francesco è stato un uomo simpatico, nel senso greco del termine, tanto da indossare perfino il naso rosso da clown. Anche in quell’occasione gli diedero addosso. Rideva perché era una persona seria, per parafrasare Chaplin. Non ha voluto essere né intellettuale, né diplomatico, né pastore sofferente tantomeno fine teologo. Simpatia, ossia sentire pathos. Quella capacità umana di lasciarsi toccare, di sentire il pathos altrui come proprio: l’opposto dell’indifferenza. L’unico ad ammettere di non aver mai perso la fede ma di aver sperimentato il dolore di non riuscire più a sentirla in alcuni momenti. L’unico Papa ad avere molti “nemici” in comune con chi non crede, ma soprattutto privo di quel difetto di fabbrica di certi bizzochi che guardano all’ateo come un malato da curare o, peggio, come un’idiota.

Con la scomparsa di Papa Francesco si chiude una stagione della Chiesa cattolica segnata da un’apertura inedita al dialogo con il mondo contemporaneo come mai avvenuto prima. Il suo pontificato ha rappresentato molto più di un capitolo della storia ecclesiastica: è stato, per molti, un riferimento etico capace di parlare anche a chi non professava alcuna fede senza l’intento di fare proseliti. In questo, Bergoglio è stato un leader tra i più concreti ed efficaci di questo secolo. Dalla sua prima visita a Lampedusa, dove denunciò la “globalizzazione dell’indifferenza” celebrando messa tra i relitti dei migranti, al gesto rivoluzionario del lavaggio dei piedi a detenuti, migranti e perfino musulmani e induisti, Francesco ha rovesciato l’immagine di un papato austero. Ha camminato nei campi profughi di Lesbo, portando con sé in Vaticano famiglie di rifugiati siriani; ha fatto installare docce, barbieri e dormitori per i senzatetto proprio sotto il Colonnato di San Pietro; ha aperto le porte della Città del Vaticano alla vaccinazione gratuita per migranti e poveri durante la pandemia. Senza preavviso, ha visitato mense, comunità di tossicodipendenti, hospice, entrando in punta di piedi dove il dolore è quotidiano.

In un gesto senza precedenti, ha aperto la Porta Santa non in San Pietro ma nel carcere di Rebibbia, portando il Giubileo dentro le mura di una prigione. È entrato in una casa rifugio per prostitute liberate dalla tratta, ascoltandone le storie con silenzioso rispetto e condannando lo sfruttamento come crimine contro l’umanità. Ha incontrato persone transessuali, ha risposto personalmente a lettere di persone LGBT, accogliendo chi per troppo tempo si è sentito ai margini della Chiesa. “Dio ti ha fatto così e ti ama così. E il Papa ti ama così come sei”, disse a un uomo omosessuale abusato da un prete. E quando nel 2013 pronunciò la famosa frase – “Chi sono io per giudicare?” – aprì un varco nella dottrina, che culminò dieci anni dopo con l’autorizzazione alla benedizione pastorale delle coppie omosessuali. Gesti che non erano mai stati compiuti prima da un pontefice, e che hanno ridefinito i confini del papato: da sovrano spirituale a voce credibile, non solo per i credenti, ma per chiunque cercasse in lui un volto umano tra i grandi della Terra.

Se n’è andato nel giorno di quella che volgarmente chiamiamo Pasquetta, mentre eravamo tutti alle prese con la pastiera e la brace. Quasi a farlo di proposito, mentre tutti eravamo distratti dai piaceri della vita, quasi a non disturbare. E poi, una serie di disposizioni per un funerale sobrio, dall’esposizione del corpo alla sepoltura, da cristiano comune e non da sovrano. Ironia della sorte, costringerà i grandi della Terra a incontrarsi per il suo funerale, condividendo spazi, sguardi, gesti, miserie.

Il giudice Rosario Livatino, ucciso dalla Mafia e poi divenuto beato, una volta disse: “Quando moriremo, nessuno ci verrà a chiedere quanto siamo stati credenti, ma credibili“.

“Ciccio” è stato un uomo credibile. Poi, è stato anche Papa.

L'articolo Caro Francesco, tu eri una persona seria. Firmato: i tuoi ammiratori miscredenti proviene da InsideOver.

A margine dalla visita romana conclusasi con la stipulazione del Trattato del Quirinale il presidente francese Emmanuel Macron ha approfittato della sua presenza nella Città Eterna per una visita dall’elevata importanza politica a Papa Francesco.

In una fase in cui il Vaticano ha riportato almeno in parte la sua attenzione sull’Europa nella fase della pandemia, dell’uscita di scena di Angela Merkel, del dibattito sul futuro dell’Unione Europea e sulla scristianizzazione del Vecchio Continente anche Macron vede nel Papa un interlocutore fondamentale. “Ha capito che le radici dei disordini contemporanei sono le diseguaglianze”, ha detto Macron del Papa durante il suo viaggio in aereo verso Roma in un dialogo con La Croix, sottolineando che a suo avviso Bergoglio “è un uomo libero. Ha un vero pensiero politico, quello di un uomo che ha vissuto in un altro continente”.

Nel corso del dialogo la bufera degli abusi che sta colpendo la Chiesa francese e ha recentemente portato alle dimissioni l’Arcivescovo di Parigi è stato un tema caldo ma sostanzialmente ritenuto gestibile nel quadro dei rapporti franco-vaticani. Macron cercava nel Papa un interlocutore attento a rapporti di medio-lungo periodo con la Francia in Europa e non solo e intende mandare un messaggio all’elettorato cattolico e moderato insidiatogli dai Repubblicani e da Eric Zemmour a pochi mesi dalle elezioni dell’Eliseo. Nella laicissima Republique non fa più scandalo che un presidente parli di valori e identità; che una rivista rappresentante l’house organ culturale della macronia come Le Grand Continent parli di necessità esplicite di riscoprire le radici cristiane per dare un senso e un futuro all’Europa; che un presidente si rechi in visita a Lourdes al cospetto del santuario mariano in visita privata, prima volta nella storia della Quinta Repubblica.

Con la Santa Sede Macron vuole dialogare per capire i margini d’azione comune su diversi scenari di mutuo interesse: il Medio Oriente e l’Africa; la crisi climatica; le riforme che servono all’Europa.

Al contempo, Francesco vuole segnalare con l’incontro con Macron un’attenzione crescente alla “culla” del cattolicesimo moderno, quell’Europa in cui la Chiesa cattolica dall’inizio della pandemia in avanti ha puntato a presentarsi, una volta di più, come istituzione emancipatrice in campo sociale. Negli ultimi mesi Bergoglio ha dato attenzione a tutte le voci dell’Europa: ha tributato un ultimo saluto alla Merkel in visita a Roma; ha dialogato con Mario Draghi, intervenendo al suo fianco in un evento dedicato alla demografia e alla natalità; non ha trascurato nemmeno l’altra Europa confrontandosi con Viktor Orban a Budapest. Ora è toccato a Macron sottoporsi alla valutazione del Papa. “Qualche anno fa”, nota Il Foglio, “intervistato dal periodico belga Tertio, Papa Francesco disse che il problema dell’Europa – o, almeno, uno dei suoi tanti problemi – è la mancanza di leadership forti e autorevoli. Nessuno, al cospetto di Adenauer, De Gasperi e Schuman poteva reggere il confronto, osservava il Pontefice. Però Merkel una certa stabilità la garantiva, insieme a una buona dose di realismo e serietà che l’Oltretevere ha avuto modo di apprezzare” e che ora mira a trovare in altre figure, non mancando di puntare sulla possibilità che l’attuale assetto di leadership nei tre  Paesi europei stabilizzi una continuità volta a programmare il rilancio della costruzione europea.

L’Africa e il Medio Oriente, come detto, sono in quest’ottica campi dove la partnership franco-vaticana può sostanziarsi con forza. E non è un caso che nel quadro della visita romana di Macron non sia mancato un confronto con un partner storico della Francia come la Comunità di Sant’Egidio, che ha inviato una delegazione a Palazzo Farnese, sede dell’ambasciata transalpina, formata dal fondatore dell’Ong cattolica di Trastevere Andrea Riccardi, dal presidente Marco Impagliazzo e dall’ex sottosegretario alla Farnesina Mario Giro. Per quanto riguarda l’Africa, si è parlato in particolare della grave situazione nel Mozambico settentrionale, della Libia, delle crisi in Congo ed Etiopia e del problematico contesto in diverse regioni dell’Africa centrale sottoposte a una grande influenza francese. La cooperazione con Sant’Egidio è da tempo strategica per Parigi. Per limitarci a un esempio recente un mese fa circa, in Mali, Gloria Cecilia Narvaez, religiosa colombiana appartenente all’ordine dei Francescani di Maria Immacolata rapita da un gruppo di terroristi legati ad Al Qaeda il 7 febbraio 2017 vicino a Koutiala, 400 km a est della capitale Bamako, è stata liberata dopo un lungo lavoro di trattativa che ha visto coinvolti i servizi segreti francesi e, come ha riportata Radio France International (Rfi), ha ottenuto il sostegno del Vaticano grazie alla mediazione della Comunità di Sant’Egidio con un incontro avvenuto lo scorso agosto a Bamako.

La via della Santa Sede è dunque fondamentale per la Francia di Macron, che con l’Oltretevere e il sistema ad esso collegato ha una relazione strutturata capace di fornire grandi sponde per meglio capire anche il contesto italiano, come dimostrato nel 2018 quando il Vaticano e Sant’Egidio furono le uniche tappe romane di un viaggio di Macron condotto in polemica con l’allora governo gialloverde. Al tempo stesso Francesco non trascura la Francia, frontiera europea della de-evangelizzazione e teatro di una crisi della cristianità a cui diversi movimenti sociali, culturali e politici hanno da tempo tentato di porre un antemurale. Fino a rivelarsi decisivi agli occhi dello stesso presidente, esponente di quel centro radicale che del laicismo ha fatto a lungo la sua bandiera ma non può, se vuole governare a lungo, trascurare il cuore profondo del suo Paese.

L'articolo Tra Sant’Egidio e il Papa: Macron e il valore strategico del Vaticano proviene da InsideOver.

Offensiva respinta, per ora, ma la nuova crociata politicamente corretta di alcune frange della Chiesa cattolica tedesca segnala un’agitazione interna e una chiara problematica: la Conferenza Episcopale tedesca ha respinto una proposta ufficiale volta a analizzare il concetto stesso del Dio cristiano alla luce della questione di genere. Monsignor Johannes Wubbe, vescovo ausiliario della diocesi di Osnabruck, aveva dato sponda alla proposta di frange del movimento associazionista e giovanile per proporre un’idea che avrebbe del comico se non segnalasse una crisi valoriale profonda nel sistema cattolico tedesco: aggiungere l’asterisco finale alla parola Gott (“Dio” in tedesco”).

La svolta “rossa” della Chiesa tedesca

“Il dibattito teologico sulla questione non è rilevante al momento. Abbiamo problemi molto diversi da affrontare nella Chiesa in questo momento”, ha detto il portavoce della Conferenza episcopale, Matthias Kopp al telegiornale tedesco Sat.1. E ha aggiunto: “Dio è più del sole, della luna e delle stelle. Non possiamo afferrare Dio. Non possiamo descrivere Dio a parole”. La Chiesa tedesca, già attraversata da tendenze progressiste e “politicamente corrette”, ha toccato però con questo dibattito il punto estremo di una campagna per la progressiva laicizzazione della vita ecclesiastica e l’abbraccio al mondo che ha portato ad accuse di “protestantizzazione” del mondo episcopale germanico e a far paventare voci di un nuovo, traumatico scisma in Europa.

I progressisti, guidati dal cardinale Reinhard Marx, stanno coscientemente reinterpretando alcune certezze, che sono contenute nel Catechismo della Chiesa. L’omosessualità, per esempio, è già stata equiparata dai vescovi tedeschi ad un comune orientamento sessuale, in diverse diocesi tedesche si parla di consentire ai non consacrati di poter far conferire i sacramenti ai non consacrati e di ordinazione femminile. Ma anche nel quadro di una Chiesa genericamente progressista ci sono punti estremi a cui buona parte dei vescovi non vuole giungere. Anche solo per ragioni di buon senso.

La campagna per l’ortografia di Dio nasce dalla constatazione che l’attuale idea di una divinità chiamata al maschile sarebbe viziata culturalmente. La Comunità Giovanile Cattolica (Kjg) aveva discusso in ottobre se utilizzare l’ortografia “Dio*” in futuro come la Gioventù studentesca cattolica (Ksj). Il modo in cui Dio è chiamato influenza anche l’immagine dell’uomo, secondo i promotori di questa campagna.

La Kjg ha pubblicato una nota in cui sottolinea che “sempre più fedeli sono attualmente scoraggiati dall’immagine di un Dio maschio, patriarcale, bianco e lo stanno dicendo ad alta voce”, mentre il dibattito interno al mondo cattolico è stato salutato come sintomo una “salutare irritazione” dalla teologa evangelica Irene Diller. In un’intervista alla Radio della Cattedrale di Colonia (martedì), il capo dell’Unità Diversità e Genere nella Chiesa evangelica in Renania ha collegato l’adattamento del linguaggio e dell’appellativo di Dio all’epoca storica di riferimento come un richiamo all’essenza originaria dei testi biblici, in cui chiamare Dio era o vietato o soggetto all’utilizzo di perifrasi e appellativi ben precisi.

L’ideologia woke invade il cristianesimo

Ma in quest’ottica le frange giovanili del cattolicesimo tedesco non stanno facendo altro che farsi portavoce di un’ideologia woke applicata al cristianesimo, di una visione politicamente corretta che è altrettanto infantile e limitata di quella di chi idealizza il cristianesimo come un fattore identitario occidentalista, pretendendo che “maschio, bianco, eterosessuale” sia il canone chiave e irrinunciabile per definirsi cristiano. E va anche oltre una vecchia polemica che nel 2012 fu aperto dall’allora ministro della Famiglia Kristina Schroeder, esponente progressista della Cdu di Angela Merkel che rilasciò un’intervista al settimanale die Zeit in cui, oltre ad attaccare per il loro razzismo Pippi Calzelunghe e le favole dei fratelli Grimm, parlò della necessità di valutare l’opzione femminile per il nome di Dio.

La problematica in questo campo sta nella subordinazione al mondo, alla politica di questioni sociali di attinenza religiosa. Dio, nell’iconografia cristiana e nella mente di atei e credenti, è chiaramente associato a una precisa rappresentazione artistica che viene da opere come il Giudizio Universale di Michelangelo, ma per chi si professa credente trascende naturalmente questo mondo. Tanto che a parlare chiaramente e a depotenziare in partenza la carica contestataria basta guardare quanto ricordato dai Papi degli ultimi decenni, in cui piuttosto che sulla natura e il presunto sesso di Dio ci si concentrò sul fatto che nel messaggio cristiano il Signore racchiude al suo interno sia la visione paterna che quella materna.

Infatti nel suo breve pontificato del 1978 Giovanni Paolo I ricordò che a suo avviso “Dio ha sempre gli occhi aperti su di noi, anche quando sembra ci sia notte. È papà; più ancora è madre”. San Giovanni Paolo II fece eco al predecessore in un’udienza del 1999 sottolineando che “una paternità così divina e nello stesso tempo così “umana” nei modi con cui si esprime, riassume in sé anche le caratteristiche che solitamente si attribuiscono all’amore materno”, mentre due anni dopo fu Joseph Ratzinger, il futuro Benedetto XVI, a inquadrare i termini della questione nel saggio Dio e il mondo, in cui scrisse: “Dio è Dio. Non è né uomo né donna, ma è al di là dei generi. È il totalmente Altro. Credo che sia importante ricordare che per la fede biblica è sempre stato chiaro che Dio non è né uomo né donna ma appunto Dio e che uomo e donna sono la sua immagine. Entrambi provengono da lui ed entrambi sono racchiusi potenzialmente in lui”, come del resto affermato dall’Articolo 239 del Catechismo cattolico.

Il mix ideologico tra scarso approfondimento culturale, ideologia woke e volontà progressiste a tutti i costi ha amplificato, dunque, la frattura interna al cattolicesimo tedesco ed europeo sulla scia di una battaglia totalmente marginale. Una questione di poco conto trasformata in battaglia identitaria, come se per un cattolico il giudizio di Dio fosse legato alla presenza o meno di un asterisco nel nome o di un suo inserimento nell’indistinta categoria dei genere non binario. Una manifestazione di debolezza di pensiero e di del dominio delle battaglie pop sulla riflessione prospettica e approfondita che, dopo aver contagiato la politica europea, si sta pericolosamente insinuando anche nelle altre forme di aggregazione e identificazione sociale.

L'articolo La crociata dei progressisti tedeschi sul genere di Dio proviene da InsideOver.

Si dice che le religioni non muoiano mai veramente, ma che, una volta passate a miglior vita, si trasformino in mito. Un mito affascinante, che continuerà a stuzzicare la fantasia degli Uomini nei secoli a venire, ma nulla di più. E l’umanità, di religioni vivificanti relegate all’ambito della mitologia, e divenute il pasto di bambini, scrittori e sceneggiatori, ne ha viste parecchie: dall’atonismo egiziano al mitraismo, e dal paganesimo celtico al politeismo greco-romano.

Le religioni, come ogni altro fenomeno umano, nascono, crescono, maturano e muoiono. Che siano rivelate e dogmatiche poco importa: sfioriscono con lo scorrere della sabbia nella clessidra – appassendo in un arco temporale che può durare dai decenni ai secoli –, accompagnando, di solito, la decadenza e/o la trasformazione radicale dei popoli, delle nazioni e delle civiltà che hanno dato loro i natali.

Nel caso dell’Occidente, che a partire dalla Rivoluzione francese è entrato in un lento ma inesorabile processo di scristianizzazione, il destino del Cristianesimo, ed in particolare del Cattolicesimo, sembra essere segnato. Perché numeri e fatti sembrano suggerire che il tempo della Chiesa cattolica, l’Ultimo impero sopravvissuto alla fine del sistema europeo degli stati, stia per esaurirsi; perlomeno tra Vecchio Continente, Oceania e Americhe.

Il tramonto della Chiesa in Occidente

L’involuzione del Cattolicesimo da religione vivificante (e viva) a mito avvincente (ma morto) sta avendo luogo nonostante la sua intrinseca straordinarietà. Perché questa fede, che dopo la morte di Cristo avrebbe dapprima modellato le civiltà dell’Europa e dipoi assunto la forma di una religio mundi dall’impatto unico e inarrivabile – soltanto l’Islam ha esercitato un’influenza simile, sebbene di gran lunga inferiore, sulla storia dei popoli della Terra –, sembra aver perduto quelle capacità autorigenerative che, per quasi due millenni, le hanno permesso di rinascere dopo ogni tribolazione.

Il messaggio evangelico prospera e si diffonde tra Africa e Asia, specie nelle terre al di sotto del Sahara e nella sinosfera, ma stagna in Oceania ed è in vistosa ritirata in Europa, quella realtà storico-geografica che più di ogni altra ha cullato, ossequiato e difeso il Verbo. E quando si scrive e si parla di ritirata del cattolicesimo dal Vecchio Continente il riferimento non è soltanto al calo dei fedeli, ma anche alla crisi della Chiesa come istituzione – crescentemente travolta da scandali, preda di un diminuendo di nuove reclute e afflitta dalla corruzione morale del proprio clero.

I numeri della decattolicizzazione dell’Europa

Lo stato di salute della Chiesa cattolica è precario da parte a parte del Vecchio Continente, che risulta diviso tra società avviate verso la scristianizzazione, come la Francia dei record cristofobici e la Gran Bretagna della riscrittura dei vocabolari, alcune saldamente incamminate verso un’età postcristiana, come l’Irlanda e il Portogallo, altre ai primordi di una turbolenta secolarizzazione, come la Polonia, e talune potenzialmente destinate all’islamizzazione, come Svezia e Germania.

Numeri e fatti, relativi ai sopraccennati Paesi e ad altri ancora, possono essere utili ai fini della comprensione dell’attualità e del possibile futuro del tramontante cattolicesimo europeo:

• La frequenza alla messa domenicale è al di sotto del 10% nella stragrande maggioranza del Vecchio Continente, con gli ipogei registrati in Francia (3–4%) e Paesi Bassi (6%).
• La partecipazione alla messa domenicale varia a seconda dell’età, con la fascia 16–29 anni che, ovunque, risulta più orientata all’ateismo, all’appartenenza per cultura e al credere senza praticare rispetto alle precedenti generazioni. Le percentuali più basse si riscontrano in Belgio (2%), Ungheria (3%), Austria (3%), Lituania (5%) e Germania (6%).
• Il 60% dei giovani appartenenti alla fascia 16–29 anni di Spagna, Paesi Bassi e Belgio non frequenta mai la messa domenicale.
• Il numero dei preti in servizio è calato drasticamente in tutta Europa, complice la crisi delle vocazioni, con la prestazione peggiore – per dimensioni complessive – registrata in Francia. Qui, invero, i preti sono passati dai 49.100 del 1965 agli 11.350 del 2017.
• Ridimensionamento delle comunità di fedeli e carenza di clero stanno conducendo, ovunque, alla chiusura dei luoghi di culto, i quali, sulla base della rilevanza culturale rivestita e del patrimonio artistico contenuto, possono andare incontro a due destini: musealizzazione o adibizione ad uso profano.
• In Francia, uno dei Paesi più interessati dal fenomeno della riconversione dei luoghi di culto cattolici, ogni anno vengono riadattate ad uso commerciale e/o demolite tra le 40 e le 50 chiese.
• L’aumento dei crimini d’odio di stampo cristofobico fa da sfondo alla graduale scomparsa dei campanili dai paesaggi urbani dell’Europa. Sono stati 3mila in tutto il continente nel 2019, un terzo dei quali nella sola Francia (1.052).

Un fato inevitabile?

I numeri della scristianizzazione del Vecchio Continente descrivono una tendenza consolidata, che a partire dal Duemila è cresciuta di intensità e velocità, e contro la quale le chiese, fino ad oggi, non hanno trovato rimedio. Palliativi come la temporanea rinuncia ai cosiddetti “valori non negoziabili” nel nome del dialogo con le forze della modernità, come i partiti politici di ispirazione liberal-progressista, si sono rivelati controproducenti nel migliore dei casi e dannosi nel peggiore. Ugualmente disutili si sono dimostrate le campagne per la “nuova evangelizzazione”, rivolte ai giovani, lanciate nel dopo-guerra fredda sia dai cattolici sia dai protestanti.

Non tutto è perduto, comunque. Perché la storia, che è maestra di vita, (ci) insegna che l’imprevedibile e l’inaspettato, spesso e volentieri, accadono più del pronosticato, più del dato per certo. E se la storia (ci) insegna qualcosa di particolarmente importante a proposito della Chiesa è questo: data per morta mille volte, è resuscitata mille e una. E la senile Europa, forse, compresa la centralità dell’identità nelle guerre egemoniche di questo secolo, un giorno potrebbe scegliere di tornare alle origini, di tornare al Cristianesimo.

L'articolo Il Cattolicesimo europeo sopravvivrà al 21esimo secolo? proviene da InsideOver.

Lo studio delle società secolarizzate è utile per una serie di ragioni, prima fra tutte la confutazione dei falsi miti. Le chiese cristiane, da quella cattolica a quella ortodossa, per lungo tempo hanno misurato la religiosità dei fedeli, veri o presunti tali, sulla base di indicatori imperfetti quali battesimo e matrimonio, ignorando e/o trascurando l’importanza di rilevatori–rivelatori quali l’osservanza dei precetti, l’adesione ai dogmi e la partecipazione alla vita di comunità e alle funzioni.

Questo modus cogitandi et agendi fallace ha impedito alle chiese del Vecchio Continente, in particolare dell’Europa occidentale, di cogliere la vastità e la storicità dei processi di secolarizzazione e, quindi, di agire tempestivamente per fermarli e/o frenarli. Conseguenza naturale e ineluttabile di una simile miopia è stata la graduale trasformazione dell’anima, dell’identità e del volto dell’Europa, da culla della cristianità a continente ateo.

Spesso, ma non sempre, le chiese si accorgono della secolarizzazione in occasione di consultazioni referendarie riguardanti temi etici e legati al diritto della famiglia, ovverosia su temi come interruzione volontaria di gravidanza, eutanasia, divorzio e matrimoni arcobaleno, mentre altre volte vengono coartate ad accettare la realtà dei fatti da eventi traumatici, come gli sciami di violenza irreligiosa, o aggressioni culturali, come la scristianizzazione dei vocabolari.

L’Italia, ad esempio, si è scoperta secolarizzata in occasione del referendum abrogativo sul divorzio del 1974; la Francia a causa dei livelli di partecipazione alle messe che rasentano lo zero e degli attacchi cristianofobi in aumento su base annua; e la Polonia, molto più recentemente, a seguito degli accadimenti che hanno scosso l’ultimo quarto del 2020.

Similmente ai casi soprascritti, la Chiesa cattolica del Portogallo, patria dei Reis Fidelissimos e storico esportatore del Vangelo, si è accorta di aver perduto prestigio, presa e influenza, tanto nella società quanto nella politica, fallendo nel rallentare l’avanzata dell’ideologia liberal nella sfera culturale e nell’impedire la legalizzazione di aborto, matrimoni (e adozioni) omosessuali ed eutanasia.

Un Paese a maggioranza cattolica?

La grande sorpresa delle ultime presidenziali portoghese, stravinte da Marcelo Rebelo de Sousa (il favorito in ogni pronostico), è stato il neonato partito di destra conservatrice Chega di André Ventura. Ventura ha terminato la corsa alla presidenza in terza posizione (11,9% delle preferenze, ovvero 497.746 voti), piaggiando a brevissima distanza da Ana Gomes del Partito Socialista (13%, ossia 540.823), un risultato più che ragguardevole in considerazione delle origini recenti, della carenza di appoggi nella politica tradizionale e dell’antagonismo della grande stampa.

La prestazione di Chega, unica forza politica apertamente conservatrice e mirante alla difesa della famiglia naturale e al recupero dei valori sociali e culturali di ispirazione cristiana, è stata letta come l’evidenza che la Chiesa cattolica e il cattolicesimo non sono (ancora) morti nella patria di Vasco da Gama e Pedro Alvares Cabral. Nel dopo-elezioni, però, la legalizzazione dell’eutanasia ha riaperto il dibattito su cosa permanga dell’idea cattolica in Portogallo.

La grande stampa ha descritto gli accadimenti che stanno avendo luogo nel Paese iberico, dall’ascesa di Chega all’eutanasia, in termini di realtà a maggioranza cattolica che sta scontrandosi con la secolarizzazione e con la modernità. Si tratta di letture che, tuttavia, non reggono alla prova dei fatti e che, soprattutto, palesano una profonda ignoranza sul Portogallo.

Come avevamo scritto sulle nostre colonne nell’ante-presidenziali, Chega avrebbe avuto soltanto un modo per ampliare la propria base elettorale e migliorare le proprie prestazioni, sino ad allora oscillanti fra l’1% e il 5%: diluire la retorica conservatrice con elementi tipici delle forze antisistema, ovverosia la lotta agli sprechi, alla corruzione e alla gerontocrazia. La terza–quasi–seconda posizione è stata conquistata più per merito del cambio di strategia, qui illustrato ed effettivamente avvenuto, che per il programma simil-estadonovista propugnato da Ventura.

Del resto, se il cattolicesimo fosse realmente la forza motrice descritta dai censimenti (religione dell’81% della popolazione, dati 2011), partiti che strizzano l’occhio ai valori evangelici, come Chega, non alternerebbero prestazioni fra l’1 e il 5% – aumentabili solo a condizione di eterogeneizzare e laicizzare i loro obiettivi programmatici –, e la politica tradizionale non sarebbe egemonizzata da alcune delle forze progressiste più avanguardistiche d’Occidente.

Una nazione scristianizzata

Sebbene la maggioranza della popolazione continui a dichiararsi cattolica – l’81%, secondo il censimento del 2011 –, i numeri descrivono una realtà postcristiana: il consenso popolare verso il matrimonio omosessuale è al 74% (Eurobarometer, 2019) e verso l’eutanasia è al 50,5% (Istituto Universitario Egaz Moniz, 2020), mentre la legalizzazione dell’aborto è avvenuta a mezzo referendum nel 2007 con il 59,3% delle preferenze.

In nessuno dei casi soprascritti, dai matrimoni omosessuali all’eutanasia, la Chiesa cattolica è mai riuscita a concretizzare un’opposizione tanto largheggiante da condizionare ed oscurare i propositi della dirigenza politica. Come accaduto anni or sono per la questione aborto, nei mesi scorsi l’esigua minoranza cattolica aveva chiesto all’esecutivo di sottoporre il fascicolo eutanasia al volere popolare: i risultati di un eventuale referendum, però, avrebbero potuto essere deludenti, anche alla luce dei sondaggi.

Se non bastassero i risultati referendari e le magre prestazioni del conservatorismo a decostruire la falsa immagine sul Portogallo che la stampa continua a veicolare e perpetuare, altri dati potrebbero essere utilizzati per corroborare e validare definitivamente la tesi della scristianizzazione. Ad esempio, di quell’81% della popolazione teoricamente cattolico – 83%, secondo il Pew Research Center –, soltanto il 35% frequenterebbe in maniera regolare la messa, ovvero uno su tre.

Inoltre, i numeri su affiliazione e osservanza decrescono in maniera inversamente proporzionale all’età, sulla falsariga di una tendenza comune al resto del continente: secondo un recente studio (2018) dell’università Saint Mary di Twickenham, la gioventù lusitana (16–29 anni) sarebbe sostanzialmente divisa tra non credenti (il 42%) e non praticanti (tra coloro che si dichiarano cattolici, il 27% frequenta regolarmente la messa domenicale e il 17% non vi partecipa mai).

Dati e fatti alla mano, si può concludere che il Portogallo è una nazione estesamente scristianizzata, dove la religione viene vissuta più per cultura che per fede – il fenomeno dell’appartenenza senza credenza – e, invero, ha cessato di incidere in maniera rilevante nella politica e nella società da oltre una decade.

In conclusione, e in assenza di studi approfonditi sull’argomento, su origini e ragioni della decattolicizzazione repentina e multilivello si possono soltanto elaborare congetture basate su ragionamenti intuitivi e deduttivi. Un’ipotesi è che la scristianizzazione sia stata, e sia, la risposta fisiologica di una società che ha sperimentato un quarantennio di conservatorismo imposto coercitivamente dall’alto durante l’Estado Novo (1933–1974) e che, con la fine di un’epoca, ha voluto sposare in toto ogni riforma implementata nel nome del liberalismo e del progressismo per troncare con un passato scomodo e gettato nella damnatio memoriae.

L'articolo Portogallo, il cattolicesimo è arrivato al capolinea proviene da InsideOver.

L’Europa è stata definita dal rinomato sociologo delle religioni Peter Berger il “continente ateo”. In alcuni paesi l’entrata nell’era post-cristiana è avvenuta a ritmi più rapidi che in altri e permangono sostanziali differenze fra la parte occidentale ed orientale del Vecchio continente, sia nel modo in cui la fede è vissuta personalmente che nel ruolo da essa rivestito nella sfera pubblica.

Sempre a Berger si devono i concetti di “credenti senza appartenenza” e “appartenenti senza credere” per identificare, nel primo caso, quelle persone che credono in Dio, ma non partecipano alla vita ecclesiale, e nel secondo caso coloro che si definiscono membri di una confessione per ragioni culturali e non di reale adesione a dogmi e dottrine.

Quando in una società queste due categorie di individui iniziano ad aumentare significativamente, è il segno che è in atto un profondo cambiamento che porterà dapprima alla secolarizzazione e, infine, alla scomparsa vera e propria della religione. È accaduto in Francia, e sta anche accadendo nei Paesi Bassi.

Cristiani in estinzione

Dal 1970 al 2018 la quota totale sulla popolazione degli olandesi appartenenti alla chiesa cattolica è diminuito a livelli drammatici, passando dal 40% al 21,5%, ossia, in termini numerici i fedeli si sono ridotti da 5 milioni 320mila a poco più di 3 milioni 710mila. L’emorragia si è intensificata con l’avvento del nuovo millennio e non mostra segni di arresto: fra il 2003 ed il 2015 oltre 650mila battezzati hanno abbandonato la chiesa cattolica.

Nella stragrande maggioranza dei casi i credenti-appartenenti non entrano a far parte di una delle due categorie sociologiche suscritte, poiché sposano in toto irreligiosità e ateismo, e anche fra coloro che continuano a identificarsi nel cattolicesimo si registra un calo significativo dell’adesione ai dogmi. Secondo un’indagine del 2015, soltanto il 13% dei cattolici credeva nell’esistenza del paradiso ed il 17% nell’esistenza di Dio.

L’anno seguente, l’inchiesta “Dio in Olanda” evidenziava come atei ed agnostici, insieme, fossero arrivati a rappresentare il 60% della popolazione totale.

I dati sulla partecipazione alle messe domenicali sono altrettanto emblematici: nel 2006 erano frequentate soltanto dall’1,2% dei cattolici e, ad oggi, è difficile elaborare proiezioni e statistiche poiché molte parrocchie hanno smesso di pubblicare le cifre che le riguardano, sebbene sia legittimo credere che tale percentuale rasenti ormai poco più dello “0,…%“.

I riflessi della scristianizzazione dei Paesi Bassi sono visibili soprattutto in un fatto: la chiusura di chiese, parrocchie e cattedrali, vendute a privati e spesso riconvertite in musei, supermercati, luoghi di culto per altre fedi più attive e alla ricerca di spazi, locali notturni, attività commerciali, biblioteche o appartamenti.

Si stima che un quinto di tutte le chiese olandesi costruite prima del 1800 ed un quarto di quelle costruite dopo il 1800 sia stato riconvertito ad uso secolare; più nel dettaglio sono state sconsacrate e riconvertite il 25% delle chiese protestanti ed il 15% di quelle cattoliche. Per quanto riguarda queste ultime, un rapporto presentato in Vaticano dalle alte gerarchie ecclesiastiche olandesi ha lanciato l’allarme: entro il 2025 si potrebbe passare dal 15% al 75%.

Secondo l’arcivescovo Willem Eijk, se la tendenza dell’abbandono delle chiese dovesse continuare al ritmo attuale, entro il 2028 l’intera arcidiocesi di Utrecht, la più grande del paese, potrebbe scomparire. La sua previsione è stata recentemente rafforzata dalla decisione di mettere in vendita la cattedrale di Santa Caterina, l’edficio-simbolo della città fin dal 1560, per assenza di denaro e fedeli.

I riflessi socio-culturali del cambiamento

Secondo Paul van Geest, che ha due cattedre in storia all’università di Tilburg, il crollo della partecipazione alle messe e la chiusura delle chiese è “la conseguenza logica del fatto che la chiesa non è più un fattore vincolante nella società olandese“. Le associazioni culturali e gli enti pubblici coinvolti in tematiche sociali hanno sostituito lo storico ruolo di collante comunitario svolto dalle parrocchie, inoltre assistere alla messa è divenuto più difficile con la chiusura di numerose chiese e questo spinge molti fedeli, residenti nelle aree rurali o anziani, a desistere.

L'articolo La scomparsa del cristianesimo nei Paesi Bassi proviene da InsideOver.

La Francia, patria del tradizionalismo cattolico ed europeo, vive la sua crisi di fede. L’immagine della cattedrale di Notre Dame che brucia come raffigurazione plastica del tramonto della civiltà occidentale: abbiamo imparato ad accettare l’utilizzo della simbologia europea che viene meno, anche in senso fisico, come allegoria dei tempi che corrono. Succede più o meno lo stesso con le parrocchie trasformate in supermercati nel nord Europa o con quelle che, addirittura, cambiano destinazione d’uso in moschee. Ma quando è il Papa della Chiesa cattolica – com’è successo tramite gli auguri rivolti alla Curia di Roma per le festività natalizie di quest’anno – ad avvertire, mediante argomentazioni che nella premessa sono apparse ratzingeriane ma che, per via della continuazione del ragionamento papale, hanno subito virato verso il progressismo, che quella a noi contemporanea non è più un’epoca cristiana, allora il contorno di un singolo episodio, come quello di Notre Dame, assume fattezze tanto realistiche quanto drammatiche.

Quando Jorge Mario Bergoglio ha pronunciato quella frase, ossia “non siamo più in un regime di cristianità, serve un cambio di mentalità della Chiesa”, il pontefice si è anche riferito, con toni “martiniani”, nel senso del cardinal Carlo Maria Martini, ad una sorta di cambio di paradigma: l’Ecclesia è troppo indietro per il Santo Padre. Per questo prima si parlava di progressismo: il vescovo di Roma pensa ad uno scatto più che ad una marcia indietro. E tutti gli ambienti ecclesiastici sono chiamati ad evolvere. Può essere una ricetta salvifica. In Francia, per anni, hanno pensato l’esatto contrario. L’ex arcivescovo di Buenos Aires, nel momento in cui ha dovuto scegliere il nuovo arcivescovo parigino, ha optato per Michel Aupetit, che è considerato un conservatore e che pone spesso gli accenti delle sue omelie sui “valori non negoziabili”. Ci si aspettava un nome differente. Uno magari più in linea con la pastorale di Bergoglio. Ma Oltralpe, e il Papa lo sa bene, bisogna fare i conti con il tradizionalismo di cui sopra. “Durante quest’anno, uno su cinque, ossia il 20 per cento dei nuovi preti in Francia appartengono a queste comunità: tre sono state le ordinazioni per l’Istituto del Buon Pastore, due per la Fraternità San Pietro e due anche per l’Istituto di Cristo Re e Sommo Sacerdote. Queste comunità inoltre possono contare su un notevole gruppo di sacerdoti giovani”. A scriverlo, come riportato da Settimana News nel 2018, è stata la Croix. E il trend sembra interessare anche altre zone del Vecchio Continente.

I “cugini” transalpini divengono così in grado di raccontare meglio di altri popoli occidentali quello che sta accadendo al cattolicesimo in Europa. La “minoranza creativa”, quella fedele ai dogmi e al Depositum Fidei, la stessa di cui aveva già parlato Benedetto XVI, avanza, mentre i cattolici tout court, nel senso di battezzati, diminuiscono in maniera graduale ma prospetticamente ineluttabile. Il bivio, per salvare la confessione cristiano-cattolica, è sempre lo stesso: legarsi mani e piedi al tradizionalismo o abbracciare il mondo mediante la fuoriuscita della Chiesa da se stessa. Se ne discute in ogni ambiente teologico. Sappiamo quale sia la versione fornita dal Santo Padre. Ma conosciamo pure qualche disamina di peso. Come quelle riportate da Il Foglio, in un articolo a firma di Mauro Zanon, che parla di un vero e proprio “sgretolamento” del cattolicesimo francese. Una ennesima spada di Damocle che pende sullo stato di salute della Chiesa.

Sì, certo, esistono casi di abusi sessuali, presunti o provati, che influiscono sulla fama delle istituzioni ecclesiastiche. Il cardinale Philippe Barbarin, ormai ex arcivescovo di Lione, si è presentato in Vaticano a metà del marzo scorso. Egli, che è un altro considerato un campione del tradizionalismo, si sarebbe voluto dimettere dopo la condanna in primo grado a sei mesi per “omessa denuncia di maltrattamenti”. Detta in altre parole: coperture o insabbiamenti. Ma il pontefice argentino vuole vederci chiaro. E Bergoglio ha ricusato quelle dimissioni. Ma il caso Barbarin, sempre se tutte le verifiche e le indagini successive alla prima sentenza dovessero confermare il quadro complessivo, è soltanto un altro dei simboli di una crisi, che sembra dipendere per lo più da ulteriori fattori.

Il cardinale Robert Sarah, che in Francia ha un ruolo di peso e che sempre in Francia usa rilasciare la maggior parte delle sue dichiarazioni, ha letto la situazione generale pure attraverso la seguente analisi: “La crisi che il clero, la Chiesa, l’Occidente e il mondo stanno vivendo è radicalmente una crisi spirituale, una crisi di fede in Dio. È una crisi antropologica; quella economico-sociale – ha aggiunto il cardinale, come si legge sul blog di Aldo Maria Valli – ne è solo un corollario: certamente drammatico, ma un corollario. Il declino della fede nella presenza effettiva di Gesù Eucaristia è al centro dell’attuale crisi e declino della Chiesa, specialmente in Occidente”. Un corollario, appunto, che in Francia sembra acquisire la dignità di teorema.

L'articolo Francia, la crisi del cattolicesimo racconta il tramonto dell’Occidente proviene da InsideOver.

Quando si scrive e si parla di geopolitica della religione in America Latina il discorso è sostanzialmente monopolizzato dallo scontro fra Stati Uniti e Vaticano, ossia dal tema della protestantizzazione del subcontinente guidata dal proselitismo feroce delle megachiese evangeliche, megafoni di nuove visioni del mondo, soprattutto politiche, e considerabili l’appendice spirituale dell’imperialismo statunitense.

La fine del “continente cattolicissimo”

È chiaro ormai che il fu “continente cattolicissimo”, virtualmente prono al successore di Pietro da Città del Messico fino a Buenos Aires dal 16esimo al 20esimo secolo, e capace di destare preoccupazioni in seno al Dipartimento di Stato degli Stati Uniti nel post-conferenza di Medellin con la diffusione della pericolosa teologia della liberazione e dei suoi preti-guerriglieri, come Camilo Torres, rappresenta un ricordo e si appresta a divenire una regione religiosamente eterogenea, in cui il cattolicesimo giocherà un ruolo significativamente inferiore, sepolto sotto i colpi della secolarizzazione e della protestantizzazione.

Neanche la decisione di far salire al soglio pontificio un papa argentino sembra aver portato ad una inversione della tendenza, ormai stabilmente diffusa il tutto il subcontinente. Nessun effetto Francesco nella terra di Francesco. Un sondaggio cileno ha curiosamente evidenziato che nonostante l’alto indice di gradimento di Jorge Mario Bergoglio tra i latino-americani, nel periodo 2013-17 i cattolici nel subcontinente sono diminuiti del 4%.

Fra il 1970 ed il 2014 la popolazione latino-americana di appartenenza cattolica si è ridotta drasticamente, passando dal 92% al 69% del totale, controbilanciata dall’ascesa del blocco eterogeneo evangelico e pentecostale, dal 4% al 19%. Se la tendenza dovesse continuare, entro il 2030 il continente non sarebbe più a maggioranza cattolica: un evento storico, alla luce dell’egemonia multidimensionale esercitata ininterrottamente per cinque secoli con la cristianizzazione delle civiltà autoctone e grazie al duraturo dominio coloniale iberico.

L’islam in America Latina

Ma sarebbe sbagliato considerare l’America Latina come una terra di conquista soltanto per gli evangelici, perché altre potenze mondiali hanno da decenni compreso l’importanza dell’arma religiosa, avviando disegni intelligenti di proselitismo con i quali procacciare nuovi seguaci nel quarto mercato della fede più vasto del mondo, dietro Asia, Africa ed Europa.

Si tratta delle principali potenze del mondo islamico, ossia Arabia Saudita, Turchia, Iran, e la Libia dell’era Gheddafi. Ciascuno di questi paesi ha, o aveva nel caso libico, messo in piedi una gigantesca macchina di proselitismo, basata sul finanziamento di moschee, scuole coraniche, gruppi islamici e centri culturali, in ogni grande città dell’America Latina, per diffondere la versione dell’islam più aderente ai propri valori e interessi nazionali, dallo sciismo duodecimano dell’Iran al wahhabismo saudita, fino all’integralismo sunnita di diverso stampo promosso da Turchia e Libia.

La Libia, all’apice del confronto tra Gheddafi e gli Stati Uniti negli anni ’80, aveva iniziato a dirottare fondi verso un paese dei Caraibi a maggioranza afrolatina e in cui l’islam era storicamente una delle religioni maggioritarie, un caso unico nel panorama a maggioranza cattolica latino insieme a Guyana e Suriname, che oggi è tristemente noto perché principale “fabbrica di jihadisti” dell’emisfero occidentale: si tratta di Trinidad e Tobago.

Sarebbe proprio la Libia ad aver finanziato la nascita e l’espansione del gruppo terroristico Jamaat al-Muslimeen (JaM), basato su una piattaforma ideologica mescolante fondamentalismo islamico a suprematismo nero, con l’obiettivo di creare un bastione di antiamericanismo, e focolaio di insurgenza islamista, nel cortile di casa degli Stati Uniti.

Jam è passato alla storia per un tentativo di colpo di stato fallito durante il 1990, il primo ed unico mai tentato da una sigla islamista nel continente, e la paura delle istituzioni di una guerra civile, probabile per via delle crescenti tensioni religiose ed etniche, ha permesso al gruppo di evitare ogni scioglimento e continuare indisturbato ogni attività illecita, senza mai abbandonare il proposito di creare un nuovo ordine politico e culturale islamo- ed afro-centrico.

Negli anni dell’ascesa globale del terrorismo islamista, Jam ha siglato accordi di collaborazione con al-Qaeda e con il Daesh, giocando un ruolo fondamentale nel reclutamento di combattenti stranieri da inviare nei teatri di guerra. Ad oggi, Trinidad e Tobago è il paese americano con il più alto tasso procapite di combattenti stranieri. Il resto del continente, dai Caraibi al cono sud, è invece territorio di battaglia tra Iran, Arabia Saudita e Turchia e dei loro rispettivi proxy, come Hezbollah, Al-Qaeda e Hamas. Nell’ultimo quindicennio l’Iran ha finanziato l’edificazione di oltre 80 centri culturali in tutto il subcontinente, ottenendo risultati modesti in Cile, Perù, Venezuela, Brasile, Argentina, dove l’aumento della comunità sciita è seguito di pari passo al radicamento di Hezbollah. Secondo il celebre stratega rumeno naturalizzato statunitense Edward Luttwak, l’area della triplice frontiera è divenuta il più grande centro operativo di Hezbollah al di fuori del Libano, come palesato dal trasformarsi di luoghi come Ciudad del Este, Paraguay, in nascondigli per latitanti internazionali come Imad Mugniyah, accusato da Israele e Stati Uniti di essere dietro gli attentati di Buenos Aires degli anni ’90.

Paesi come Cile e Perù, dove la popolazione islamica era considerabile virtualmente inesistente, ospitano oggi delle comunità fiorenti e prospere, legate profondamente con l’Iran da viaggi-studio e formativi a Qom per approfondire la conoscenza della lingua e della religione. In Perù la questione sciita ha iniziato ad attirare l’attenzione nazionale per via del controverso personaggio di Edward Quiroga Vargas, ex comunista convertitosi all’islam, che ha intrapreso la carriera politica e ha aperto sei centri culturali, grazie al denaro della fondazione Imam Khomeini, accusati di veicolare messaggi antiamericani e antisemiti. Gli sforzi di Vargas hanno permesso di portare l’islam sciita in ogni angolo del paese, inducendo piccole trasformazioni nel panorama religioso nazionale come palesato dal caso di Abancay, la città cilena con il più alto numero di musulmani.

Il caso del Brasile

Un altro caso emblematico è quello del Brasile. Dal 2000 al 2010 la popolazione musulmana è aumentata del 29,1% per effetto del forte proselitismo di associazioni islamiche con sede all’estero che viene fatto in rete e nelle favelas – dove paradossalmente imam e pastori fanno concorrenza alla chiesa cattolica, storicamente radicata nell’indigenza. Il proselitismo eterodiretto da associazioni accusate di diffondere versioni estremiste dell’islam e di vicinanza a organizzazioni terroristiche, come la British Islamic Education and Research Academy e la turca İhh İnsani Yardım Vakfı – il cui portavoce per il Brasile, Murat Yilmaz, ha pubblicamente dichiarato di ambire all’islamizzazione del paese, ha creato effetti perversi in una comunità, quella islamica, tradizionalmente ben assimilata nella società.

Negli anni recenti l’opinione pubblica brasiliana è stata scossa dalle prime operazioni antiterroristiche dirette a sventare attentati di matrice islamista, come la celebre operazione Hashtag prima delle olimpiadi del 2016, e parole come radicalizzazione e Daesh sono entrate gradualmente nel lessico quotidiano. La scoperta dell’esistenza di brasiliani musulmani intenzionati a commettere attacchi in madrepatria contro dei connazionali, per ragioni “di fede”, ha scoperchiato un vaso di pandora: pur non essendoci dati verificabili sul numero di combattenti partiti per la Siria, secondo l’ex presidente dell’Associazione Nazionale dei Procuratori della Repubblica, Alexandre Camanho de Assis, il paese sarà chiamato ad affrontare, in futuro, le conseguenze della nascita di una generazione di giovani musulmani brasiliani radicalizzati.

Il proselitismo

Come in Occidente, il proselitismo è stato delegato a imam formatisi nei paesi di origine, inviati in missione all’estero, con al seguito cifre considerevoli con cui costruire moschee, centri culturali ed offrire viaggi-studio e formativi a tutti i potenziali interessati per imparare la lingua araba, turca o persiana, e studiare più approfonditamente l’islam sul campo. In ogni caso la propagazione dell’islam ha servito un’agenda specifica, fungendo da testa di ponte per l’espansione di Hezbollah nel caso iraniano, per indurre processi di radicalizzazione funzionali al reclutamento di soldati da inviare all’estero nel caso turco e saudita, e per creare reti di cooperazione dai profitti miliardari tra le organizzazioni terroristiche islamiste di recente arrivo e i tradizionali cartelli della droga, dal Messico al Brasile.

Mentre islam ed evangelicalismo si confermano le religioni con il più alto di tasso di crescita del continente, e non per la fertilità dei loro membri quanto per gli elevati tassi di conversione, il cattolicesimo arranca ovunque, e lo scenario che va disegnandosi è molto più variopinto di quanto tendenzialmente descritto. L’America Latina del prossimo futuro non vedrà soltanto meno statue dedicate alla Madonna e più megachiese, ma anche più minareti, perché è guerra totale per l’anima dell’ex baluardo della cattolicità nell’emisfero occidentale e le grandi potenze del mondo ne vogliono una fetta.

L'articolo Islam e evangelici all’assalto: è guerra per l’anima dell’America Latina proviene da InsideOver.

La Cina torna a usare il pugno duro contro la religione cristiana. Come ricostruito da Asianews, il governo cinese negli ultimi mesi ha soppresso sette chiese appartenenti alla diocesi di Qiqihar. Il vescovo di zona, Giuseppe Wei Jingy, era stato riconosciuto dalla Santa Sede ma non da Pechino. Ed è questo il problema principale a cui dovrà trovare rimedio il Vaticano: ottenere un accordo stabile e duraturo con il Partito.

Soppressione e arresti

Ma torniamo alla notizia, perché arrivano dettagli ben precisi sull’accaduto. La polizia, i rappresentanti dell’Ufficio Affari Religiosi e alcuni membri del Fronte Unito sarebbero entrati nelle chiese durante la celebrazione della messa, subito interrotta. I fedeli sarebbero stati minacciati e allontanati, prima di chiudere definitivamente le comunità. I sacerdoti hanno invece dovuto abbandonare la Cina, pensa l’espulsione forzata e immediata. C’è da dire che le sette comunità represse fanno tutte parte della cosiddetta Chiesa sotterranea, ossia non riconosciuta dal governo cinese.

Due forme di cattolicesimo

In Cina, infatti, esistono due forme di cattolicesimo. La prima è l’Associazione patriottica cattolica cinese, che non ammette il primato del Papa ed è riconosciuta da Pechino. C’è poi la Chiesa in comunione con Roma, che tuttavia per la legge cinese non esiste e opera in clandestinità. I suoi membri, fedeli al Papa, sono considerati sovversivi. Il governo chiede infatti ai cattolici di anteporre il primato dello Stato a ogni confessione religiosa. L’autorità papale, dunque, non conta niente in confronto alle direttive di Pechino.

Il perché della nuova repressione

L’improvvisa repressione è figlia dei nuovi regolamenti per le attività religiose, varati nel febbraio 2018. L’obiettivo di Pechino è eliminare la Chiesa sotterranea, salvo trovare un accordo con il Vaticano. In effetti sono avvenuti contatti tra le parti, e forse è proprio per questo che le autorità cinesi hanno utilizzato il pungo duro. Alcuni, ipotizzano, proprio per lanciare un segnale di sfida verso il Vaticano.

I precedenti

Oltre alla soppressione delle sette chiese ci sono altri episodi da segnalare avvenuti in parrocchie distinte, in più parti del Paese. Nella contea di Zhangzhou due chiese sono state dichiarate inagibili perché senza licenza governativa per le attività religiose. I fedeli hanno dovuto celebrare l’ultimo Natale davanti la chiesa, al freddo. A Feng funzionari locali hanno più volte interrotto le cerimonie e cambiato serratura alla porta della chiesa. Altri sacerdoti sono finiti nel mirino delle autorità, come padre Shen considerato “influenzato da potenze straniere”. Più che mai serve un accordo tra Cina e Vaticano per porre fine a un simile supplizio.

L'articolo Cina, pugno duro contro la Chiesa: al via repressione e nuovi arresti proviene da InsideOver.