Questo articolo è disponibile anche, in forma inglese, nel ventunesimo dossier del magazine di “Inside Over”, dal titolo “From the End of the Earth”, dedicato al decennale del pontificato di Papa Francesco. Qui è possibile leggere il numero completo.
Nessun Papa ha prestato tanta attenzione alla felicità prima di Francesco. Dopotutto, i recenti anni di pandemia hanno fatto dimenticare a molte persone cosa significa essere felici. Confinati nelle loro case, alcuni hanno deciso che soddisfare solo i bisogni più elementari è più importante.
Tuttavia, la dottrina sociale cattolica non è solo un modo per “essere felici”. È prima di tutto un segnale della via della salvezza e una risorsa cruciale per l’Europa e per il mondo. Giovanni Paolo II se ne rese conto, producendo alcuni dei più potenti insegnamenti sociali del 20° secolo ed elevandoli al livello della teologia morale, rendendolo parte integrante della proclamazione della fede cristiana nel mondo. Francesco ha portato avanti la visione del suo predecessore, portandoci nelle periferie sociali e ambientali del nostro mondo e mostrando che Cristo ci incontrerà di nuovo lì.
Questa nuova dinamica è forse la prima, anche se probabilmente non la più importante, evoluzione dell’insegnamento sociale cristiano (Christian Social Teaching, CST) nel papato di Francesco: la dottrina sociale della Chiesa è andata oltre gli scaffali delle biblioteche e ha iniziato a circolare tra la gente. La proposta che la Chiesa porta al mondo nella sua dottrina sociale è entrata in dialogo con il mondo, legando il dibattito tra luoghi e punti di vista diversi, spesso distanti.
Solidarietà
Il concetto di solidarietà sta al centro della dottrina sociale degli ultimi tre papi. Non potrebbe essere altrimenti, dal momento che uno dei momenti più importanti nella forgiatura della dottrina sociale cattolica nel secolo precedente è stato colto con i cambiamenti del 1981-1991 e del movimento polacco “Solidarność”. Sotto il papato di Francesco, tuttavia, la nozione evangelica di solidarietà viene estesa a più aree che non solo all’economia o al lavoro.
Questa estensione del concetto di solidarietà può essere fatta risalire al messaggio di Giovanni Paolo II nella Giornata Mondiale della Pace nel 1990. Pace con Dio Creatore, pace con tutta la creazione. Tuttavia, bisogna riconoscere che l’attuale Papa ha fatto una grande evoluzione nel CST su questo punto. Sebbene il documento del 1990 abbia già sottolineato che l’ambiente è di crescente preoccupazione per vari gruppi cattolici, spesso di base e spontaneamente organizzati e leader della Chiesa a tutti i livelli, Francesco ha dedicato il più grande spazio nella sua dottrina sociale alla copertura delle questioni ambientali. Questo cambiamento può essere riassunto ricordando le parole papali del marzo 2021, quando il Papa parlò in una piazza San Pietro vuota, dicendo che “non possiamo essere sani in un mondo malato”.
Dialogo
Anche se è stato Benedetto XVI, nel suo messaggio per la Giornata Mondiale della Pace del 2008, a introdurre nella discussione il concetto di “alleanza tra gli esseri umani e l’ambiente”, Francesco ne ha fatto uno dei punti salienti del suo insegnamento, espresso nella sua prima enciclica, Laudato si’. Mentre nella Caritas in veritate di Benedetto approfondisce questo tema, descrivendo la triplice responsabilità che fa parte del rapporto dell’uomo con l’ambiente e indicando “la responsabilità per i poveri, per le generazioni future e per tutta l’umanità”, Francesco va oltre, dicendo che fa parte della nostra “vocazione” come esseri umani, e quindi progetti appropriati di sviluppo umano, Facendo eco al precedente Pontefice, che “non possiamo ignorare le generazioni future, ma dobbiamo essere caratterizzati dalla solidarietà e dalla giustizia intergenerazionale”.
La formulazione delle questioni ambientali in termini di patto – anche tra generazioni – deve essere riconosciuta come un enorme passo avanti nella transizione da un “modello di governance” a un approccio più aggiornato. La nuova visione della “solidarietà ecologica”, in un mondo di molteplici crisi, in cui la maggior parte dei sette ecosistemi fondamentali della Terra sono minacciati, è una delle evoluzioni più importanti, portata avanti da Francesco.
Potenza
La globalizzazione è un’altra questione, che è venuta alla ribalta nelle discussioni della Chiesa sulla dottrina sociale negli ultimi decenni. Anche se ha ricevuto una certa attenzione nella Centesimus annus di Giovanni Paolo II, nei sinodi regionali dei vescovi e altrove, e anche se l’impatto di vasta portata di questo fenomeno è stato una delle principali preoccupazioni di Benedetto nella Caritas in veritate, Francesco porta questo pensiero oltre con un’analisi approfondita e una chiara riflessione nell’enciclica Christus Vivit e durante il Sinodo della sinodalità – il suo progetto di punta.
Il mondo post-pandemia solleva molte nuove domande. Uno di questi è il potere e l’abuso di tale, così come la questione del ruolo delle corporazioni, più grandi e più potenti di molti stati, e l’indagine sulla comprensione della libertà in un mondo di progresso tecnologico galoppante. Rispondendo a queste domande il Papa si è rivolto durante il suo viaggio in Congo dicendo: “Giù le mani dall’Africa!”.
La Chiesa ha esperienza in tutte queste questioni. Per molti millenni è stata la struttura più globale, raggiungendo il mondo con la sua esperienza di connessione e misericordia. Forse è per questo che il papa sorride così spesso, mostrando che un approccio diverso è possibile.
Michal Kłosowski, pubblicista, vicedirettore del mensile polacco “Wszystko Co Najważniejsze”, ex alunni del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti e della Pontificia Università di San Tommaso d’Aquino (Angelicum) di Roma, autore del libro “Pope Francis decade” (2023).