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Francesco, un Papa contro il dominio dell’economia sull’uomo

Andrea Muratore — Mon, 21 Apr 2025 16:00:00 +0000

Rifiuto della “cultura dello scarto”, condanna del profitto fine a se stesso, critiche a viso aperto contro l’illusione dell’inutilità dell’intervento pubblico nell’economia, difesa degli ultimi, dei poveri, dei disabili e degli emarginati, duri affondi contro la “speculazione finanziaria con il guadagno facile come scopo fondamentale“, definita una “strage” e rifiuto totale dei dogmi dominanti nell’ideologia neoliberista, come il mito dell’autoregolazione dei mercati e quello dei benefici dell’individualismo. Papa Francesco nel corso del suo pontificato ha avanzato la dottrina sociale della Chiesa ampliando una critica agli eccessi del capitalismo che i suoi predecessori, da Giovanni XXIII a Benedetto XVI passando per Paolo VI e Giovanni Paolo II, hanno posto a caposaldo della dottrina sociale della Chiesa e che con il Papa venuto “dalla fine del mondo” è diventata una vera e propria scomunica di un’economia che opprime l’umanità soffocando la persona. Il Papa lo ha scritto nelle sue ultime meditazioni della Via Crucis del Venerdì Santo e lo ha ribadito per un pontificato intero.

“Fratelli tutti”, l’enciclica per curare un mondo malato

L’enciclica Fratelli tutti firmata ad Assisi nel 2020 da papa Francesco e l’esortazione apostolica Laudate Deum del 2023 contengono questi importanti elementi di critica dell’ideologia economica dominante e si inserisce, rafforzandone i concetti elaborati nel corso degli ultimi decenni, in una tradizione pluridecennale di elaborazione della dottrina sociale che ha portato la Chiesa a criticare con durezza gli eccessi dell’ideologia neoliberista e del crescente predominio dell’economia e della finanza sui popoli, i loro diritti e i loro destini.

Nell’enciclica, per un commento preciso e puntuale della quale rimandiamo a un’interessante analisi del giovane teologo Piotr Zygulski pubblicata da Kritica Economica, Bergoglio intervenne nel pieno del dibattito economico e politico sulla crisi della globalizzazione e dei suoi meccanismi di governance, al cui interno oltre all’aumento delle opportunità di investimento, crescita e sviluppo di produzione e commerci le nazioni hanno anche incontrato rischi sistemici legati alla crescente competitività tra i Paesi e la graduale emarginazione degli ultimi, degli sconfitti, vittime di disuguaglianze crescenti, povertà, tagli ai servizi sociali.

Si sente, nell’enciclica, l’eco di una crescente presa di posizione del mondo cattolico contro il neoliberismo, acuita dalla pandemia di coronavirus: a ridosso della Pasqua due economisti molto ascoltati nel contesto cattolico, il presidente della Pontificia accademia delle Scienze Sociali Stefano Zamagni e il francese Gael Giraud, avevano dato esposizione concreta all’ammonimento del Papa sull’impossibilità di “vivere sani in un mondo malato” ai tempi del Covid-19 sottolineando, rispettivamente, come negli anni a venire “il nemico numero uno sarà il neoliberismo” e sarebbe occorso avviare la ripresa post-crisi sul sentiero del rafforzamento del welfare, della tutela del lavoro e dell’enfasi sulla spesa pubblica. Ammonimenti che, ove ascoltati (vedasi in Spagna) hanno creato le basi per un’effettiva ripresa.

“Laudate deum”, l’esortazione contro il liberismo

Tre anni dopo Papa Francesco è sceso nuovamente in cattedra con la “Laudate Deum”, in cui ha denunciato la mortificazione dell’uomo all’interno del sistema sociale. L’esortazione è diretta. Asfalta, come scritto su True-News, i miti del liberismo e della tecnocrazia. Perora una profonda diffidenza verso le ideologie che ritengono che “la realtà, il bene e la verità sboccino spontaneamente dal potere stesso della tecnologia e dell’economia” perché “da qui si passa facilmente all’idea di una crescita infinita o illimitata, che ha tanto entusiasmato gli economisti, i teorici della finanza e della tecnologia”.

Con un profondo appello al giusto mezzo e al superamento del mito della crescita infinita Francesco nell’esortazione ha ammonito a non pensare che si possa “accrescere oltre ogni immaginazione il potere dell’uomo, per il quale la realtà non umana è una mera risorsa al suo servizio. Tutto ciò che esiste cessa di essere un dono da apprezzare, valorizzare e curare, e diventa uno schiavo, una vittima di qualsiasi capriccio della mente umana e delle sue capacità”.

Papa Francesco è stato il pontefice che ha guardato oltre il disincanto del capitalismo contemporaneo, specie dei suoi eccessi. Soprattutto, Bergoglio ha potuto guardare a un consolidato sentiero di approfondimento dottrinale e culturale tracciato dai suoi predecessori. Lungimiranti nel rivitalizzare la dottrina sociale della Chiesa dopo il Concilio Vaticano II e il graduale incedere della globalizzazione. Paolo VI, Giovanni Paolo II e Benedetto XVI hanno segnato grandi avanzamenti in tal senso, rendendo consolidate nel mondo cattolico il rifiuto del profitto fine a sè stesso, la tutela del lavoro e dei beni pubblici e il rifiuto dell’individualismo di matrice evangelico-protestante insito nell’ideologia economica dominante.

La lotta della Chiesa per un’economia umana

La Popolorum progressio di Paolo VI, in questo contesto, ha aperto la strada. Il papa bresciano, nell’enciclica del 1967, ha lanciato un duro ammonimento contro le disuguaglianze, rendendo sempre più noto il concetto di sviluppo umano integrale. Per Montini “lo sviluppo non si riduce alla semplice crescita economica. Per essere sviluppo autentico, dev’essere integrale, il che vuol dire volto alla promozione di ogni uomo e di tutto l’uomo. […] Nel disegno di Dio, ogni uomo è chiamato a uno sviluppo, perché ogni vita è vocazione”. Una chiave di lettura che ha portato al graduale consolidamento di una riflessione su un “nuovo umanesimo” in grado di mettere la persona nella sua interezza, e non solo il consumatore, al centro del discorso economico, denunciando lo sfruttamento, la svalorizzazione del lavoro e l’asservimento alla logica del profitto di beni pubblici e istituzioni comune.

Accarezzata nel suo brevissimo pontificato “de medietate lunae” da Giovanni Paolo I, tale visione è stata ampliata e sistematizzata da Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, in due pontificati che ebbero come ponte proprio la grande influenza teologica, dottrinale e culturale di Jospeh Ratzinger. Giovanni Paolo II, di cui sono note le dure critiche all’ideologia del socialismo reale, ebbe parole di fuoco anche per la sottomissione di popoli e nazioni all’ideologia di mercato. Nell’enciclica Sollicitudo rei socialis (1987) Wojtyla “sacralizzò” la dottrina sociale: il Papa polacco ricordò al popolo cristiano che essa non “appartiene al campo dell’ideologia, ma della teologia e specialmente della teologia morale”. Di fronte al predominio crescente della finanza, Giovanni Paolo II rispose con la Laborem exercens (1981), rifiutando la costituzione del lavoro in merce e valorizzandolo come fonte di glorificazione dell’uomo; sul campo internazionale, condannò il crescente asservimento dei Paesi in via di sviluppo al debito estero e nel 1993, in un’intervista a La Stampa, fu radicale: ““Secondo me, all’origine di numerosi gravi problemi sociali e umani che attualmente tormentano l’Europa e il mondo si trovano anche le manifestazioni degenerate del capitalismo”.

Benedetto XVI amplificò in senso proattivo la critica della Chiesa cattolica collegando la necessità del “nuovo umanesimo” a un rifiuto degli eccessi della società di mercato, da lui letti in netto legame con l’ascesa di un’ideologia ritenuta pericolosa, perchè destinata a dare l’illusione all’uomo di poter vivere senza Dio. Nella Caritas in veritate (2009), Ratzinger esprime questi concetti valorizzando l’idea che all’individualismo, alla logica del profitto e all’atomizzazione sociale si possano e si debbano opporre visioni a lungo termine più complesse e articolate. Nell’enciclica, ha notato Giulio Sapelli, Ratzinger “ha denunciato la finanza fine a se stessa, la speculazione, la disoccupazione. La Caritas in veritate è animata da un vero e proprio atto d’accusa contro l’accumulazione capitalistica e il profitto fine a sè stesso”. Al contempo, Bendetto XVI ha difeso l’idea di impresa sociale, tanto cara anche a studiosi come Zamagni, ricordato la centralità della figura dell’imprenditore e le sue responsabilità sociali, schermando il fianco della Chiesa da coloro che troppo superficialmente vedevano la critica economica della dottrina sociale ispirata alle reminiscenze di un’ideologia pauperistica fine a sè stessa.

Il filo rosso che collega Paolo VI a Francesco, passando per i pontefici dell’ultimo mezzo secolo, è dunque la necessità di far prevalere l’interesse sociale nell’azione economica sul calcolo utilitaristico e il concetto di una società competitiva e atomizzata. Si promuove dunque l’idea che sia la cooperazione tra uomini, popoli e nazioni a fungere da contraltare ideale agli appetiti predatori insiti nelle versioni più estreme e rapaci di capitalismo.

Bergoglio ha affrontato queste tematiche con un approccio diverso, fondato sulla figura del “povero”, retaggio della sua impronta culturale argentina plasmata dall’elaborazione teorico-politica peronista, e aggiungendo una forte sensibilità per l’ambiente. Ma il corpus della sua critica è consolidato: da “terza via” tra capitalismo e socialismo, la dottrina sociale della Chiesa si è oggi posizionata come voce critica per un capitalismo dal volto umano. Un capitalismo “cattolico” opposto a quello neoliberista, plasmato dall’ethos evangelico-protestante di matrice anglosassone. Per la cui elaborazione in Occidente mancano, ad ora, le forze politiche in grado di mettere a sistema un’energia intellettuale, culturale e umana che ha saputo guardare con lucidità agli errori e alle esagerazioni che hanno prodotto negli ultimi decenni crisi e instabilità sistemiche. La storia degli ultimi tempi ha dato ragione al pontefice da poco scomparso e invita a pensare che la rotta della dottrina sociale cristiana come voce critica del capitalismo globalizzato sia ormai tracciata.

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Le lezioni di Giovanni Paolo II che parlano ancora al mondo d’oggi

Andrea Muratore — Wed, 02 Apr 2025 14:22:22 +0000

Vent’anni fa, il 2 aprile 2005, alle 21:37 moriva Giovanni Paolo II, il Papa che ha traghettato la Chiesa cattolica nel XXI secolo e ha dato slancio alla visione mondiale del Concilio Vaticano II, potenziando il ruolo della Santa Sede nell’agone globale. Un campione della fede cristiana che ha plasmato la sua intera vita nell’azione contro ogni forma di ideologia totalitaria che mirasse a smantellare le comunità umane, la cristianità, i valori di solidarietà e umanità.

E se da giovane Karol Wojtyla, nato nel 1920 a Wadowice presso Cracovia in Polonia, ebbe modo di confrontarsi con gli orrori dell’occupazione nazista del suo Paese natale, dopo esser diventato Papa nel 1978, il primo non italiano dopo oltre quattro secoli, seppe schierare la Chiesa contro la repressione comunista nei Paesi dell’Est Europa prima e, fatto meno sottolineato, contro le manifestazioni degenerate del capitalismo dopo la fine della Guerra Fredda.

Giovanni Paolo II in visita in Polonia celebra la messa a Sopot, vicino Danzica, 1999 (ANSA)

Giovanni Paolo II, Papa-guerriero contro ogni ideologia totalitaria

Nazismo, comunismo e neoliberismo furono, nelle tre fasi della vita del Papa polacco, le tre grandi utopie che Giovanni Paolo II vide operare per mettere in difficoltà le radici di una Chiesa che voleva agire sia come istituzione di fede che come grande forza emancipatrice delle forze popolari trasportate con vigore nella storia dalle tragedie del XX secolo.

Il nazismo cercò di sostituire a Dio il mito della razza e della supremazia etnica; il socialismo reale, dopo la sconfitta della Germania hitleriana nel 1945, provò a realizzare sulla Terra la “Gerusalemme celeste” mettendo lo Stato al posto centrale della società e predicando l’ateismo di Stato. Il neoliberismo trionfante e la globalizzazione, dopo la caduta dell’Unione Sovietica, si presentarono come l’ideologia e il modello che avrebbero assorbito tutti gli altri, appiattendo le identità e proclamando l’individualismo come Stella Polare della nuova civiltà del mercato.

8 aprile 2005: l’allora cardinale Joseph Ratzinger, futuro Papa Benedetto XVI, celebra i funerali di Giovanni Paolo II

Per Giovanni Paolo II tutti questi modelli cozzavano con l’idea della Res Publica Christianorum, di una società in cui la fede dovesse essere lasciata libera di esprimersi come elemento costruttivo della collettività e in cui gli insegnamenti cattolici avrebbero dovuto essere un bastione contro ogni tipo di deriva, al servizio dei credenti e non credenti. Per questo da Papa Giovanni Paolo II sostenne i movimenti che contestavano nell’Europa orientale l’ideologia del socialismo reale, ma negli Anni Novanta fu meno noto il suo convinto contrasto a ogni processo di sottomissione di popoli e nazioni all’ideologia di mercato. Parallelo e continuo fu il suo impegno per la pace, che teologicamente si sostanziava nel richiamo costante al culto mariano e di santi come Francesco d’Assisi, ritenuti profetici per il mondo d’oggi.

Sul fronte teologico, politico e culturale, in risposta alle pulsioni di un mondo che affrontava un crescente conflitto ideale, il contributo più importante del Papa polacco resta, col senno di poi, la spinta per fare della dottrina sociale della Chiesa il perno di un’istituzione che sapesse essere al tempo stesso battagliera, emancipatrice e organizzatrice di una frontiera valoriale comune. Papa Giovanni Paolo II non mancò di dar prova di questa condotta nelle sue encicliche, tra cui la Sollicitudo rei socialis (1987) in cui Wojtyla “sacralizzò” la dottrina sociale, ricordando che non “appartiene al campo dell’ideologia, ma della teologia e specialmente della teologia morale”.

.Il presidente della Repubblica Carlo Azeglio Ciampi con papa Giovanni Paolo II in un’immagine d’archivio del 23 gennaio 2002 ad Assisi per la preghiera per la pace nel mondo (ANSA)

Lo scudo della dottrina sociale della Chiesa

Emblematico sottolineare come l’ex arcivescovo di Cracovia seppe leggere in anticipo alcune problematiche sociali che le nazioni cristiane avrebbero sperimentato negli Anni Novanta, anche durante il pieno del suo impegno anticomunista. Di fronte al tramonto della civiltà del lavoro e alla spinta dell’economia globale al predominio crescente della finanza, Giovanni Paolo II rispose con la Laborem exercens (1981).

Nell’enciclica Giovanni Paolo II rifiutò la trasformazione del lavoro in semplice merce e lo mise al centro della concezione economica della Chiesa valorizzandolo come fonte di glorificazione dell’uomo. Negli Anni Novanta, si è scritto su Osservatorio Globalizzazione, Wojtyla capì che la caduta del mondo sovietico di cui era stato uno degli artefici aveva contribuito a instillare nelle centrali dominanti del capitalismo anglosassone la tendenza a promuovere “un affondo contro un equilibrio politico vincente tra le visioni proprie del movimento socialista e laburista e la cultura popolare, di matrice cattolica, a cui i predecessori di Giovanni Paolo II avevano dato una forte strutturazione favorendo la gemmazione di correnti di pensiero di stampo cristiano-sociale in tutti i principali partiti europei”.

In quest’ottica, Giovanni Paolo II era conscio che la cultura cattolica era stata “al centro della più intensa, duratura e travolgente esperienza di progresso economico, sociale e giuridico delle masse europee nella loro storia, coincisa con i Trenta gloriosi”. Chiaramente, il pontefice prese atto del fatto che “l’imposizione di nuovi paradigmi da Oltre Atlantico non poteva non destare preoccupazioni alla Chiesa Cattolica per la tenuta sociale dei Paesi occidentali e, soprattutto, per le conseguenze che i dogmi delle ideologie neoliberiste avrebbero potuto provocare in Paesi ove squilibri e sperequazioni sociali ed economiche erano estremamente più accentuate”.

I cannoneggiamenti del Papa pellegrino che viaggiava per il mondo raggiungendo le comunità più remote della cristianità contro il modello imperante proseguirono fino alla sua morte. Giovanni Paolo II prese posizione in campo internazionale contro il crescente asservimento dei Paesi in via di sviluppo al debito estero, chiedendone un forte condono in occasione del grande Giubileo del 2000. Inoltre, nel 1993, in un’intervista a La Stampa, prese una posizione radicale: “Secondo me, all’origine di numerosi gravi problemi sociali e umani che attualmente tormentano l’Europa e il mondo si trovano anche le manifestazioni degenerate del capitalismo”.

La critica di Giovanni Paolo II alla globalizzazione

Parole che segnarono l’inizio di una faglia, sotterranea ma destinata a ampliarsi, tra l’Oltretevere, impero spirituale, e gli Stati Uniti d’America, impero materiale che con la globalizzazione, lo sdoganamento del neoliberismo e l’egemonia degli organi internazionali provava a plasmare l’ordine unilaterale, in un sogno egemonico che contribuì ai disastri geopolitici ed economici di inizio XXI secolo. Come è andata, lo sappiamo: Giovanni Paolo II fu nuovamente anticipatore e profetico chiedendo, senza successo, la pace alla vigilia dell’attacco Usa all’Iraq del 2003 che gettò scompiglio in Medio Oriente e segnò l’apogeo del tentativo unilaterale americano di fare della propria way of live l’ideologia del mondo intero.

Papa Giovanni Paolo II e suor Lucia dos Santos a Fatima nel 2000

Il modello unipolare è però declinato, la globalizzazione ha preso atto dei suoi problemi strutturali, la “civiltà del mercato” ha subito lo schianto della Grande Recessione prima e del Covid poi: a vent’anni dalla morte Giovanni Paolo II, campione della fede e Papa politico, ha avuto ragione in molti campi. E l’espansione della dottrina sociale della Chiesa e della pulsione emancipatrice del pensiero cattolico da parte dei suoi successori, Benedetto XVI e Francesco, ha reso la barca di Pietro capace di navigare in acque agitate restando però intenta a leggere il mondo senza conformarsi al mondo. Qualcosa che oggi vediamo quotidianamente con l’originalità della Chiesa nel provare a leggere il segno dei tempi chiedendo la pace globale, la convivenza tra i popoli, l’attenzione a problemi comuni dell’umanità come l’ambiente e lo sviluppo dell’intelligenza artificiale, la lotta alle disuguaglianze. Anche in questo il tocco di Karol Wojtyla, oggi santo, si sente ancora.

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Chi era Benedetto XVI, il Papa-teologo

Andrea Muratore — Sun, 01 Jan 2023 19:34:00 +0000

Benedetto XVI, scomparso il 31 dicembre 2022, è stata una figura a suo modo unica nella storia della Chiesa e un personaggio cruciale per l’era presente. Primo Papa a dimettersi dai tempi medievali, primo pontefice “emerito” della storia della Chiesa, stratega della Chiesa globale di Giovanni Paolo II da cardinale e grande difensore della tradizione cattolica da pontefice, teologo studioso della figura di Gesù e della presenza di Dio nella storia prima dell’ascesa nella gerarchia episcopale prima, pontefice controcorrente proprio perchè conservatore poi, Ratzinger è difficilmente inquadrabile in precise coordinate politico-religiose.

Fino alla morte a 95 anni compiuti Joseph Ratzinger, nato il 14 aprile 1927 a Marktl, nel cuore cattolico tedesco della Baviera, ha parlato e fatto parlare di sé. Dai tentativi di strumentalizzazione della sua figura contro Papa Francesco agli assalti della Chiesa “scissionista” del suo Paese natale, Benedetto XVI è spesso salito alla ribalta delle cronache suo malgrado.

Ma dal profondo silenzio in cui si è ritirato dopo le dimissioni dal soglio pontificio nel 2013 ha continuato a far sentire il suo pensiero con pochi, mirati scritti, condensato di una cultura profonda e perennemente stimolata dalla curiosità.

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Quirinale e Vaticano, il filo rosso tra i due poteri di Roma

Andrea Muratore — Sun, 23 Jan 2022 18:01:28 +0000

“Quirinale e Vaticano si guardano con stima e simpatia”: accogliendo nei Sacri Palazzi il presidente della Repubblica italiana Giorgio Napolitano nel giugno 2013papa Francesco ha, in poche parole, sintetizzato il valore di una relazione strutturale, quella che lega i due poteri sistemici di Roma dal Dopoguerra ad oggi.

I rapporti tra le due anime di Roma

Nell’Italia a trazione democristiana e in quella dell’era globalizzata poi la relazione speciale con l’Oltretevere è stato un continuum di valenza politica, diplomatica, strategica. E mano a mano che si faceva sempre più globale, l’istituzione guida della Chiesa cattolica rendeva fede al motto secondo cui tutte le strade portano a Roma, consolidandosi come “impero” diplomatico, morale, culturale. E se tutte le strade portano a Roma, nell’Urbe tutte le strade portano al Quirinale, centro nevralgico dei poteri dello Stato.

L’istituzione del presidente della Repubblica, sia nei momenti in cui è stata titolarità di un esponente della Democrazia cristiana sia nelle fasi in cui è stata appannaggio dei partiti laici, ha nei primi decenni del dopoguerra incarnato la legittimità e la continuità dello Stato anche di fronte ai pontefici romani. Il palazzo del Quirinale un tempo appannaggio dei pontefici e poi strappato loro da Casa Savoia è stato legittimamente riconosciuto come residenza del capo dello Stato italiano; dal primo incontro tra Enrico De Nicola e Pio XII datato 1946 al recente faccia a faccia di saluto tra Sergio Mattarella e Francesco non c’è stato un caso di un inquilino del Quirinale che non abbia voluto incontrare i pontefici a lui coevi.

La relazione speciale Quirinale-Vaticano

Alessandro Acciavatti in Oltretevere ha raccontato l’evoluzione del rapporto tra i due colli più importanti di Roma, Quirinale e Vaticano. Da un lato, evidenziando come sia un significativo elemento di continuità il fatto che il primo atto di rilevanza internazionale compiuto da ogni Presidente appena eletto sia in genere stato quello di recarsi in Vaticano, percorrendo i tre chilometri di distanza che separano i due capi di Stato più vicini tra loro al mondo. Dall’altro, mostrando come il Vaticano abbia anche grazie al rapporto personale tra Papi e presidenti della Repubblica elevato l’Italia nella considerazione politica di interlocutore privilegiato, non tanto per la vicinanza geografica ma quanto per l’appartenenza a una comunità di destino condiviso sul piano sociale e politico.

De Nicola e Luigi Einaudi, i primi due capi dello Stato dell’Italia repubblicana, di cultura e fede cattolica ma appartenenti alla laicissima galassia politica del Partito Liberale, saldarono prima e dopo l’entrata in vigore della Costituzione che, su stimolo di Alcide De Gasperi, confermava i Patti Lateranensi del 1929 la definitiva consacrazione del cavouriano principio della “libera Chiesa in libero Stato”, la ripresa complessiva dei rapporti tra Roma e l’Oltretevere, la normalizzazione di ogni tensione riguardante il periodo postunitario e le fasi più calde del ventennio fascista. D’altro canto, il Vaticano all’epoca di Giovanni XXIII e Paolo VI allentò notevolmente il protocollo per i presidenti della Repubblica Giovanni Gronchi e Giuseppe Saragat, accogliendoli con le famiglie in più udienze private.

Con Saragat il Vaticano “legittima” i laici

E il Vaticano dell’epoca conciliare fu a tal proposito solerte a valorizzare il consolidamento tra le istituzioni per evitare il sospetto di considerarsi interlocutore della sola Dc, concedendo importante rilevanza proprio a Saragat, in carica dal 1964 al 1971, primo presidente della Repubblica dichiaratamente non praticante la fede cattolica. Saragat, peraltro, aveva avuto in precedenza da diplomatico di esperienza un rapporto stretto con l’ex pastore d’anime “giramondo” e diplomatico asceso al soglio pontificio, Giovanni XXIII (papa dal 1958 al 1963), morto pochi mesi prima della sua elezione. Da segretario del Partito Socialdemocratico Italiano, Saragat nel 1961 scrisse un articolo dove apprezzava l’enciclica Mater et Magistra di Giovanni XXIII, con il quale aveva sviluppato un rapporto personale durante il periodo in cui Saragat era ambasciatore a Parigi e Angelo Roncalli era nunzio in quella stessa città (1947).

Il successore di Roncalli, Paolo VI accolse Saragat in Vaticano, nel giugno del 1965, in modo benevolo, come del resto Acciavatti ha avuto modo di raccontare. Il Presidente in quella occasione pronunciò “per la prima volta un discorso davanti al Pontefice”. A conferma “della saldezza del loro rapporto”, aggiunge l’autore, “pochi mesi dopo Paolo VI, accogliendo un desiderio di Saragat, fa visita alla Fondazione intitolata alla memoria della moglie per benedirne personalmente la cappella. L’anno successivo, accogliendo Montini al Quirinale, Saragat arriva ad affermare che non vi sia campo in cui non si scorga il benefico riflesso “dell’insegnamento di cui la Chiesa è portatrice e divulgatrice”.

Giovanni Paolo II e Sandro Pertini: da alleati ad amici

La lezione del caso Saragat sulla possibilità di convivenza tra pontefici e presidenti di estrazione decisametne diversa è stata confermata in altre due occasioni: la relazione speciale tra Giovanni Paolo II e Sandro Pertini e quella umanamente calorosa tra Napolitano e Benedetto XVI hanno contraddistino altrettante fasi di interlocuzione diretta tra poteri romani.

La comune provenienza dalla lotta contro una dittatura oppressiva (il nazifascismo per Pertini, l’occupazione tedesca della Polonia e la repressione sovietica per Giovanni Paolo II), un’attenzione comune ai mezzi di comunicazione e una forte “mediaticità” dei due personaggi e la comune discontinuità rappresentata dai mandati del primo socialista a capo della Repubblica e del primo Papa straniero dopo oltre quattro secoli consolidarono dal 1978, anno dell’ascesa di entrambi, un rapporto sempre più franco e cordiale.

L’anticomunista Wojtyla fu fortemente legato a Pertini, ex partigiano, socialista radicale e ateo, che però fu apprezzato Oltretevere per la cordialità nei confronti del pontefice e il suo lavoro di favoreggiamento del processo negoziale per il Concordato siglato dal governo Craxi e dal segretario di Stato vaticano, Agostino Casaroli, nel 1984. Questi risultati concreti, le visite di Pertini al Papa dopo l’attentato del 1981, episodi di umana amicizia come le colazioni private reciprocamente offerte e la “vacanza” comune sull’Adamello del 1984 portarono le relazioni tra i due colli più alti di Roma a un livello di confidenzialità a cui non si è più voluto rinunciare.

Un rapporto sempre più stretto

Lo testimonia la calorosa e cordiale amicizia tra due figure ancora più lontane tra loro come Ratzinger e Napolitano, le cui relazioni, nota Famiglia Cristiana, sono state “segnate dalla comune passione per la musica classica, con i concerti che annualmente il presidente offriva al Papa”, da dialoghi cordiali anche di fronte alle continue polemiche tra il Quirinale e la Conferenza Episcopale Italiana e da una calorosa amicizia: lo testimonia “l’ultimo regalo fatto da Napolitano a Ratzinger, non un dono acquistato dal cerimoniale ma un libro tratto dalla sua biblioteca personale, una copia della prima edizione illustrata de I promessi sposi del 1840″. Nel primo incontro del 2006 Ratzinger si era presentato dal Capo dello Stato con una cartina d’epoca del Vaticano, come a dirgli: “è casa tua”. Sei anni prima, Giovanni Paolo II aveva compiuto un gesto importante e simbolico a livello mondiale chiedendo al predecessore di Napolitano, Carlo Azeglio Ciampi, cattolico praticante ma di cultura politica azionista, di essere laico a passare la Porta Santa e a entrare simbolicamente nel nuovo millennio dopo l’inaugurazione del Grande Giubileo del 2000.

Il 2015 ha riportato al Quirinale un esponente della cultura politica del cattolicesimo democratico come Sergio Mattarella, che con Papa Francesco ha portato la sintonia e la convergenza sistemica a trasformarsi in feeling. Caso pressoché unico al mondo di human diplomacy in itinere, il rapporto tra le due istituzioni apicali di Roma è motore della relazione italo-vaticana e garanzia di una sua continuità nelle tempeste del mondo globalizzato e oltre ogni caos politico che possa manifestarsi. La pandemia di Covid-19 ha reso Mattarella e Francesco i due veri simboli unificanti della comunità nazionale colpita dal virus, il primo nella massima manifestazione del suo ruolo istituzionale, il secondo per la grande empatia e vicinanza mostrata dalla sua persona e, anche materialmente, dalla Chiesa guidata dall’uomo che è anche vescovo di Roma e Primate d’Italia. Nel ringraziare, nel suo ultimo discorso di fine anno, Bergoglio e il suo magistero Mattarella ha posto il sigillo definitivo nel suo mandato sulla natura privilegiata del canale di comunicazione tra Quirinale e Vaticano. Prossimo a strutturarsi sempre di più come rapporto sistemico e sempre più stabile di fronte a un mondo globalizzato avente punti di riferimento sempre più caduci. Vera e propria impersonificazione del predominio delle istituzioni più stabili sulle singole figure che le occupano pro tempore. E manifestazione della tendenza alla perennità di ciò che riguarda il cuore profondo e intimo di Roma.

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Kissinger e Wojtyla, l’amicizia che ha cambiato la Guerra fredda

Emanuel Pietrobon — Wed, 17 Nov 2021 05:26:07 +0000

Henry Kissinger e Giovanni Paolo II, rispettivamente ex eminenza grigia degli Stati Uniti e defunto sovrano della Chiesa cattolica, hanno svolto un ruolo-chiave nel determinare l’esito della Guerra fredda a favore dell’Occidente. Al primo si debbono la securizzazione dell’America Latina a mezzo del piano Condor, le ritirate strategiche dai teatri secondari e il capolavoro della diplomazia triangolare, mentre al secondo va il merito di aver manifatturato quel risveglio spirituale nell’Europa centro-orientale, in particolare nella natìa Polonia, che avrebbe catalizzato il crollo del comunismo.

Testimoni diretti delle brutalità del nazismo, forgiati dalla guerra sin dalla gioventù e contrari ad ogni totalitarismo, Kissinger e Giovanni Paolo II verranno eternamente ricordati come i giganti tra i giganti del Novecento. Maestri nelle arti sacre della strategia e della diplomazia, questi due colossi del pensiero e dell’azione sono stati accomunati dall’occhio aquilino e dal dono del pensiero laterale e, non meno importante, sono stati legati da un rapporto di intensa quanto semisconosciuta amicizia.

Il legame che ha fatto la storia

Il 2 aprile 2005 scomparve un pezzo di storia del Novecento: Giovanni Paolo II. Quel giorno, infatti, il Papa venuto dall’Est passò a miglior vita alla veneranda età di 84 anni, impaziente di ricongiungersi con il Padre – “Pozwólcie mi odejść do domu Ojca” furono le sue ultime parole – e in pace con se stesso, perché aveva adempiuto al suo ruolo, compiuto il proprio destino, sconfiggendo l’Unione Sovietica e ridonando la libertà alla sua terra natale, la tormentata Polonia.

Persone di ogni fede e nazione entrarono in lutto quel giorno, nella consapevolezza di chi fosse venuto a mancare, e tra loro, curiosamente, si trovava anche Henry Kissinger, che del Papa era stato amico. L’ex stratega della Casa Bianca, parlando alla NBC della dipartita del pontefice polacco, dichiarò di non avere dubbi: non lui, Kissinger, ma Karol Józef Wojtyła fu l’uomo più influente del 20esimo secolo.

I due si incontrarono per la prima volta in terra vaticana il 20 ottobre 1979, a poco più di un anno di distanza dall’inizio ufficiale dell’era Wojtyła. Kissinger, all’epoca, fu ricevuto dal Papa in un’udienza privata. Il faccia a faccia avrebbe stregato l’ex Segretario di Stato di Richard Nixon e Gerald Ford, che proprio a partire da quel momento avrebbe cominciato a rivalutare la centralità geopolitica della Chiesa cattolica, facendo mea culpa per aver commentato con pessimismo i risultati del conclave – all’indomani dell’elezione del Papa polacco, invero, aveva manifestato un duro scetticismo sulle possibili implicazioni per l’Occidente.

Wojtyła, a sua volta, affascinato dall’erudizione di Kissinger, gli avrebbe proposto un incarico prestigioso: introdurre la geopolitica, la geostrategia e le relazioni internazionali nei seminari, che sino ad allora si erano occupati di formare i futuri chierici soltanto da un punto di vista teologico. L’evolvere dei tempi, però, richiedeva un ripensamento dell’architettura istruttiva della Chiesa cattolica. Perché erano tempi di guerra – guerra fredda –, e i futuri guerrieri del Papa andavano preparati ad affrontare adeguatamente le sfide provenienti da quel nuovo mondo emerso dalla seconda guerra mondiale. E nessuno, meglio di Kissinger, avrebbe potuto svolgere quel ruolo.

L’ex stratega della Casa Bianca avrebbe accettato l’offerta del Papa, iniziando a presentarsi quando e dove possibile nei più importanti seminari degli Stati Uniti nelle vesti di professore. Gli insegnamenti del professore senza abito talare, lungi dal rimanere circoscritti in aula, sarebbero stati diffusi, distribuiti e tradotti, formando una generazione di geopolitici con la papalina. Eloquentemente, nonostante la fine della Guerra fredda, lo sciogliersi di quel patto informale e l’avanzare inesorabile dell’età, Kissinger ha continuato a portare avanti l’incarico affidatogli dal Papa polacco sino agli anni recenti.

Più amici che lontani colleghi

I due, a partire da quel 20 ottobre 1979, si sarebbero incontrati altre volte, come in occasione dei viaggi apostolici del Papa negli Stati Uniti, a riprova dell’importanza di quel legame, spassionato e professionale al tempo stesso. Un legame sopravvissuto alla fine della guerra fredda e, anzi, da allora divenuto più intimo.

Quanto intenso, intimo e genuino sia stato il legame tra Kissinger e Wojtyła lo si può capire meglio soltanto raccontando. Raccontando di quando, ad esempio, Kissinger si recò in Vaticano con sua moglie Nancy, nel 2001, per chiedere all’amico e pontefice una benedizione per entrambi. E raccontando con le parole e i gesti dello stesso Kissinger, che ogniqualvolta gli viene chiesto del suo rapporto con il Papa venuto dal freddo, si premura di ricordare all’intervistatore di turno che conserva orgogliosamente ogni foto dei loro incontri.

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Chiesa polacca, ora lo scandalo pedofilia rischia di travolgere tutto

Francesco Boezi — Sat, 03 Jul 2021 06:03:07 +0000

La Chiesa polacca, se possibile soprattutto durante il regno di papa Francesco, si è contraddistinta per rappresentare una sorta di baluardo del tradizionalismo. Un elemento caratterizzante – questo dell’ortodossia dottrinale -, che qualche commentatore ha scambiato per un segno oppositivo al pontificato del primo pontefice gesuita della storia. Quasi come se in Polonia non tutti i cattolici avessero abbandonato il binomio Wojtyla-Ratzinger.

Emblema di questa contesto, che è anche socio-culturale, è stato forse il “rosario ai confini”, una manifestazione che ha mischiato messaggio religioso ed istanze politiche, trovando peraltro la contrarietà di buona parte dell’episcopato nazionale. Questo, in estrema sintesi, era quello di cui si ragionava di questi tempi, quando la Polonia veniva citata dalle cronache religiose. Da qualche settimana a questa parte, però, uno scandalo rischia di travolgere tutto, compreso il giudizio su un pezzo di storia che polacchi e non hanno considerato decisivo per il cattolicesimo contemporaneo.

La Santa Sede ha inviato come visitatore apostolico il cardinale Angelo Bagnasco. Lo scopo della missione, come avviene di consueto in casi come questo, era quello d’indagare sulle accuse relative al cardinal Stanislao Dzwisz, ex arcivescovo di Cracovia e, soprattutto, segretario particolare di San Giovanni Paolo II. Non una figura periferica della storia recente della Santa Sede, quindi, ma un consacrato centrale per l’intera durata del regno del pontefice che ha contribuito alla definitiva sconfitta del comunismo. Dzwisz è stato tirato in ballo (ha fatto molto discutere un documentario televisivo) per presunti insabbiamenti relativi ad abusi. Il cardinale polacco si è sempre detto innocente, e questo va rimarcato. L’ex arcivescovo di Genova, come peraltro raccontato dall’Adnkronos, ha il compito di stilare un documento ufficiale su quanto scoperto, dopo una visita densa di verifiche.

Più di qualche commentatore vicino alla cosiddetta “destra ecclesiastica” ritiene che dietro alle accuse a Dzwisz esista un disegno volto a screditare, per vie indirette, il pontificato di San Giovanni Paolo II, che è il pontefice delle radici, dell’identità e della memoria patriottica: tutti concetti che soddisfano poco le esigenze della sinistra della Chiesa cattolica, cioè dei progressisti. Si tratta di una lettura politicizzata, che tuttavia circola in certi ambienti. Al contrario, c’è chi pensa che, durante il pontificato del pontefice polacco, le gerarchie alto-ecclesiastiche, in specie durante le ultime fasi delle malattia di Karol Wojtyla, abbiano fatto il bello ed il cattivo tempo, pure in materia d’insabbiamenti relativi agli abusi. Anche questo tipo di lettura può presentare più di qualche semplificazione.

I fatti ad oggi narrano che Dzwisz deve rispondere di accuse per cui il Vaticano sta indagando, com’è prassi. La vicenda richiama l’attenzione delle cronache internazionali anche per via del ruolo ricoperto dall’accusato: Dzwisz è una figura simbolo della gestione vaticana degli anni che hanno preceduto l’elezione di Benedetto XVI, che ha messo in campo una serie di riforme restrittive in materia di abusi e coperture. Poi Francesco, che ha continuato l’azione del predecessore, inasprendo in talune circostanze la legislazione esistente ed introducendo novità in materia di lotta alla pedofilia ed agli insabbiamenti.

Possibile e anzi probabile che, dopo la relazione del cardinal Angelo Bagnasco, più di qualcosa emerga al livello pubblico. A quel punto, la ricostruzione dei fatti e delle accuse diventerà quantomeno più chiara. Per l’Ecclesia non è un buon periodo in relazione agli scandali legati alle accuse di abusi compiuti da ecclesiastici. La Chiesa cattolica sta già affrontando l’annoso caso dell’Arcidiocesi di Colonia, in un quadro – quello tedesco – peraltro segnato anche dal dibattito attorno al futuro dottrinale ed organizzativo promosso dal Sinodo biennale. Ma l’episcopato polacco, che già non poteva contare su un particolare peso in termini di forza politica durante questo regno, rischia di subire un duro colpo, oltre che una crisi di credibilità. Si dice che Jorge Mario Bergoglio possa procedere a breve con un repulisti.

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13 maggio 1981, parola d’ordine: uccidere il Papa

Emanuel Pietrobon — Thu, 13 May 2021 07:48:49 +0000

Un giorno come oggi, ma del 1981, un assassino professionista rispondente al nome di Mehmet Ali Ağca consumava l’attentato del secolo in piazza San Pietro, cuore pulsante della caput mundi e della Cristianità occidentale, cercando di uccidere l’allora pontefice regnante Giovanni Paolo II. Il temibile sicario, evaso due anni prima da un carcere di massima sicurezza in patria, era giunto in gran segreto a Roma con un solo obiettivo: eliminare in maniera spettacolare uno dei più potenti uomini del pianeta, nonché uno dei simboli viventi della civiltà occidentale.

L’attentato non ebbe successo, perché, utilizzando le parole di Giovanni Paolo II, “Qualcuno o Qualcosa mandò all’aria il colpo”, ma quel giorno fu scritta la storia con l’inchiostro indelebile del sangue. Sangue di un anziano pontefice che, colpito al colon e all’intestino tenue, sarebbe dovuto morire e che, invece, sarebbe sopravvissuto contro ogni previsione, dimostrando la natura preternaturale della propria esistenza due volte: dapprima perdonando il proprio feritore e dipoi ponendo fine all’epopea dell’iperpotenza votata all’estirpazione di “Cristo dalla storia dell’Uomo”, l’Unione sovietica.

Oggi, a oltre quarant’anni di distanza dal sangue versato nel giorno dedicato alla Madonna di Fatima, la verità non è ancora emersa – e, forse, mai emergerà – e l’attentato del secolo, musa ispiratrice di un coacervo di teorie di complotto, continua ad essere avvolto da un manto di mistero tanto cabalistico quanto impenetrabile.

I fatti

Ağca tentò di fare la storia alle 17.17 del 13 maggio 1981, anniversario dell’apparizione della Madonna di Fatima, esplodendo due sfere di piombo da una Browning HP 9mm Parabellum in direzione del Papa polacco. Ağca, il temibile sicario allevato al culto della morte dai Lupi grigi e giunto a Roma per eseguire il colpo dei colpi, quel 13 maggio di quarant’anni or sono avrebbe scoperto l’insignificanza delle trame umane dinanzi alla sconfinatezza intangibile e invisibile del Divino.

Giovanni Paolo II in ospedale (LaPresse)

Ağca l’infallibile fallì a causa di una celebre folata di vento – piegata a più interpretazioni a seconda dell’interlocutore: “Schiaffo della Vergine Maria”, semplice sfortuna, autosuggestione o tremore dovuto all’ansia – che gli avrebbe impedito di colpire il pontefice al cuore. Arrestato poco dopo l’attentato, non sarebbe mai divenuto il primo papicida dall’anno Mille, perché Wojtyła sopravvisse, né sarebbe diventato un eroe agli occhi dell’islam radicale, perché all’incontro privato con il papa nella cella di Rebibbia, avvenuto il 27 dicembre di due anni dopo, sarebbe seguita la conversione al cattolicesimo.

Tanti depistaggi, una sola verità

Due sono i custodi della verità dietro all’attentato del Novecento, di cui uno è morto: Wojtyła e Ağca. Tutti gli altri, inclusi noi, sono stati testimoni di decenni di depistaggi e insabbiamenti, di un caso ante litteram di guerra (dis)informativa a base di bufale e intossicazioni ambientali. Perché del tentato assassinio di Giovanni Paolo II si è detto e scritto di tutto e di più, anche a causa della callida opera di manipolazione realizzata dal sicario dei Lupi grigi, senza che la verità sia mai emersa dalle tenebre della guerra fredda.

Innumerevoli le piste vagliate dagli inquirenti vaticani e italiani, a loro volta supportati dalle indagini parallele di Cia e Mossad, ma nessuna che abbia mai condotto all’ottenimento di risultati anche solo lontanamente concreti. Convinzione generale è che suddette tracce investigative fossero false, da qui la mai avvenuta scoperta del mandante, ma se provassimo a cambiare prospettiva e seguissimo le briciole come in Hansel e Gretel, potremmo scoprire come, curiosamente ma non paradossalmente, contenessero più verità di quanta sia stata loro attribuita.

Tutto falso (o quasi) e nessun colpevole, eppure tutto torna: la presenza di appoggi nell’entourage papalino, possibilmente all’interno dell’Entità, in grado di nascondere la trama papicida anche agli occhi più accorti, l’infiltrazione di agenti e cimici del Kgb nei corridoi vaticani, i timori del Cremlino di una rivoluzione spirituale in Polonia trainata dall’effetto Wojtyła e il coinvolgimento dei servizi segreti del blocco comunista, della mafia turca e del crimine organizzato italiano in funzione di supporto logistico ad Ağca (armi, documenti fasulli, copertura della latitanza). Tutti avevano un movente, e probabilmente alcuni erano all’oscuro del piano omicida, ma una cosa è certa: Ağca, il sicario venuto dall’Anatolia per uccidere il rappresentante di Dio in Terra, non avrebbe mai potuto agire da solo. E non è da escludere che lo stesso Ağca, giovane ed arrabbiato, ergo strumentalizzabile, abbia premuto quel grilletto non avendo piena consapevolezza delle dimensioni del gioco al quale aveva deciso di partecipare.

L’incontro tra Ali Agca e Giovanni Paolo II, il 27 dicembre 1983 (LaPresse)

Oggi, mentre il tempo annebbia la memoria dell’attentato del Novecento, Ağca vive la propria vita da uomo libero e onesto, ed ogni tanto viene visto sulla tomba di colui che avrebbe dovuto uccidere, Giovanni Paolo II, ma che riuscì a sopravvivere, al di là di ogni aspettativa, entrando nei libri di storia dopo aver fatto la storia.

Per quanto riguarda il proiettile che traversò il corpo del Papa, si trova nel santuario di Fatima, dove giace incastonato nella corona della statua della Vergine Maria ad imperitura memoria del giorno in cui gli intrighi degli Uomini furono spezzati da un’aleteica teofania del Deus absconditus – per chi preferisce credere alla sovrannaturalità dell’evento, ovviamente.

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Il Kazakistan sulle orme di Giovanni Paolo II

Emanuel Pietrobon — Thu, 18 Feb 2021 08:05:06 +0000

Il panorama etno-religioso del Kazakistan è il più eterogeneo e variegato dell’Asia centrale: diciotto milioni di abitanti, oltre centotrentacinque gruppi etnici e più di diciotto confessioni censite; una miscela potenzialmente esplosiva e da maneggiare con cautela che, però, contrariamente a quanto accaduto nel resto dello spazio postsovietico, non ha mai dato luogo a fenomeni incendiari particolarmente gravi.

Il Kazakistan indipendente, in effetti, si è tradizionalmente distinto, e continua a distinguersi, per una peculiarità: l’assenza di fratture sociali promananti da moventi etnici o fideistici. A differenza degli altri –stan, dove il graduale ritorno dei popoli all’islam ha determinato il sorgere di processi di radicalizzazione religiosa estesi e perniciosi per la sicurezza nazionale, qui gli indicatori di pericolo non hanno mai superato la soglia della criticità e, anzi, con il passare del tempo si è assistito alla nascita di una cultura della tolleranza riconosciuta a livello internazionale.

È a Nur-Sultan, del resto, che si trova una delle massime espressioni del dialogo intercivilizzazionale, il Palazzo della Pace e della Riconciliazione, dove si riunisce periodicamente il Congresso dei leader delle religioni tradizionali e mondiali, un evento a cadenza triennale, fondato nel 2003, che promuove la cooperazione tra fedi e culture

Il percorso che ha condotto la nazione kazaka ad abbracciare e a valorizzare la diversità, preferendo la costruzione di ponti nell’epoca dell’innalzamento dei muri, è la dimostrazione che la diplomazia culturale è capace di risultati parimenti solenni e tangibili a quelli che si potrebbero ottenere attraverso le vie della realpolitik. Nel caso in questione, l’attore che ha dato impeto al proposito della dirigenza kazaka di trasformare Nur-Sultan nella casa mondiale della tolleranza – anticipando di oltre un decennio le agende di Egitto ed Emirati Arabi Uniti – è stato il Vaticano dell’era Wojtyła.

Papa Francesco in Kazakistan?

Fra quattro mesi, a giugno, il Palazzo della Pace e della Riconciliazione di Nur-Sultan dovrebbe ospitare – pandemia permettendo – la settima edizione del Congresso dei leader delle religioni tradizionali e mondiali, e il governo kazako anela ferreamente ad ottenere la partecipazione del pontefice regnante, Francesco.

La dirigenza ha lasciato che il desiderio venisse espresso da Alibek Bakayev, l’ambasciatore del Kazakistan presso la Santa Sede, che, di recente, ha parlato della possibile visita dell’erede di Pietro ai microfoni dell’Eternal Word Television Network. Secondo Bakayev, il 2021 sarebbe, o meglio è, l’annata ideale per lo sbarco del papa a Nur-Sultan per due ragioni: avrà luogo il Congresso dei leader delle religioni tradizionali e mondiali, e ricorrerà il ventesimo anniversario dello storico viaggio apostolico di Giovanni Paolo II in terra kazaka.

Partecipando al Congresso, inoltre, il pontefice avrebbe anche l’occasione di (re)incontrare Cirillo, il patriarca di Mosca e di tutte le Russie, e, secondo Asia News, uno dei siti-megafono della Santa Sede, dell’allestimento di una loro possibile bilaterale a Nur-Sultan si starebbe discutendo da più di un anno.

Bakayev ha lasciato trapelare un certo ottimismo nel corso dell’intervento, spiegando che “speriamo grandemente che nell’agenda papale ci sarà l’opportunità per un viaggio in Kazakistan”. Le sensazioni positive sarebbero (in parte) scaturite dall’annuncio della visita apostolica in Iraq, programmata per marzo e prova che anche in Vaticano vi è volontà di tornare alla normalità, ergo a viaggiare.

L’impatto di Giovanni Paolo II

I cattolici rappresentano una minoranza nella minoranza – circa 250mila su una comunità cristiana di 4 milioni –, ma la loro influenza culturale (e politica) è di gran lunga superiore a quella che dovrebbe determinare il loro numero. La ragione per cui la piccola Chiesa cattolica kazaka risulta capace di prodezze diplomatiche di spessore, e non patisce le limitazioni tipiche delle confessioni minoritarie, è una: il Vaticano.

Come hanno ricordato recentemente su Euractiv l’europarlamentare Ryszard Czarnecki e il direttore del Centro Nazarbaev per lo sviluppo del dialogo tra fedi e civiltà, Altai Abibullaev, “nell’arena politica, Kazakistan e Vaticano sono attivi sostenitori del disarmamento, della non proliferazione di armi nucleari e del divieto globale degli esperimenti nucleari […] e, sin dai primi giorni, il Vaticano è stato un partecipante attivo, consistente e di alto livello del Congresso [dei leader delle religioni tradizionali e mondiali]”.

Le relazioni diplomatiche sono state stabilite il 17 ottobre 1992, a poco meno di un anno dall’indipendenza del Kazakistan, e sei anni dopo, nel 1998, in territorio vaticano, ha avuto luogo il primo incontro tra Giovanni Paolo II e l’allora presidente kazako, Nursultan Nazarbaev. Fra i due statisti, da quel momento, sarebbe nato un legame molto forte, travalicante i confini della mera sfera politica, che il 22 settembre 2001 avrebbe condotto alla materializzazione di una storica quattro-giorni in Kazakistan.

Fu nel contesto del viaggio apostolico, curato in ogni particolare per massimizzare l’impatto culturale e incoraggiare il dialogo cristiano-musulmano, che, spiegano Czarnecki e Abibullaev, nella mente di Nazarbaev sarebbe nata, germogliata e maturata la decisione di dare vita ad un evento internazionale per promuovere l’ecumenismo.

Il pontefice aveva invitato musulmani e cristiani a costruire una “civiltà basata sull’amore”, spiegando alla gioventù che il 21esimo secolo non avrebbe dovuto essere come il precedente, ovvero caratterizzato dai conflitti, “e che i popoli del mondo intero avrebbero dovuto unirsi e perdonarsi a vicenda”. Un appello struggente, ricco di significato, che Wojtyła aveva deciso di lanciare in Kazakistan – tra Piazza dell’Indipendenza e le aule dell’università nazionale eurasiatica Gumilyov – da lui descritto come “un Paese nobile, senza confini […] e aperto all’incontro e al dialogo”.

Il Congresso avrebbe preso forma due anni dopo, nel 2003, curiosamente allestito in occasione del secondo anniversario del viaggio apostolico, ovvero fra il 23 e il 24 settembre. Dato che la politica è una questione di minuziosità, ovvero di cura del dettaglio, e di simboli, e i numeri sono tra i simboli più potenti ed espressivi, è legittimo supporre che la data fondativa di uno degli eventi ecumenici più importanti del globo non sia il riflesso di una coincidenza ma l’omaggio ad uno statista che in soli quattro giorni avrebbe lasciato un ricordo indelebile dietro di sé.

Oggi, l’era Nazarbaev è finita e al trono di Pietro siede un nuovo pontefice, ma il Congresso è sopravvissuto fino ai giorni nostri e il nuovo presidente kazako, Qasym-Jomart Toqaev, sta dimostrando linearità, continuità e sintonia con il predecessore, dal quale ha ereditato l’onere-onore di portare avanti una missione delicata: quella di concretare i sogni ecumenici di Giovanni Paolo II (e Nazarbaev) attraverso la “diplomazia spirituale”.

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Iraq, il sogno dei Papi

Emanuel Pietrobon — Wed, 09 Dec 2020 20:32:20 +0000

Francesco I diventerà il primo pontefice della storia a visitare l’Iraq, culla delle civiltà mesopotamiche e luogo di primo piano nell’epopea millenaria del popolo ebraico riassunta nella Bibbia.

Il viaggio, che avrà luogo dal 5 all’8 marzo 2021, sarà l’occasione per mostrare ai cristiani iracheni la vicinanza della Chiesa cattolica alla loro sofferenza e per coronare il sogno incompiuto di San Giovanni Paolo II, strenuo oppositore della detronizzazione di Saddam Hussein e teorico di una santa alleanza fra le tre religioni abramitiche (cristianesimo, islam ed ebraismo) con cui combattere gli eccessi del capitalismo e della modernità, delegittimare il terrorismo religioso e favorire il dialogo tra civiltà.

Il viaggio di Papa Francesco

Iraq, cuore della Mezzaluna fertile e culla delle antiche civiltà mesopotamiche, ma anche terra di Abramo, il patriarca che unisce i destini di ebrei, cristiani e musulmani. Abramo, infatti, il cui nome significa “patriarca di molti”, secondo le cronache della Torah sarebbe nato a Ur dei Caldei, l’attuale Tell el-Mukayyar. È in Iraq, quindi, terra degli ziggurat, che ha avuto inizio la storia delle tre religioni che, con il loro impatto senza tempo, hanno esercitato gli effetti più profondi sull’umanità, estendendosi in ogni continente e contribuendo alla formazione di usi, costumi e pensieri di diverse civiltà.

Le diplomazie vaticana e irachena hanno raggiunto l’accordo fra fine ottobre e inizio novembre, dopo oltre due anni di negoziati, ma hanno atteso che iniziasse il periodo di Avvento per rendere pubblica la notizia, a riprova della sacralità che circonda l’evento. Le tappe del viaggio, del resto, riflettono pienamente la sua natura messianica: il pontefice visiterà la piana di Ur, legata ad Abramo, la piana di Ninive, menzionata sia nell’Antico che nel Nuovo Testamento, passando per Baghdad ed Erbil.

Nella piana di Ninive, che ha mantenuto il carattere biblico di luogo di guerre e massacri indicibili, Papa Francesco si recherà a Mosul e Qaraqosh, due città che hanno vissuto in maniera particolarmente cruenta l’era dello Stato Islamico e che stanno lentamente avviandosi verso la normalità, anche grazie all’aiuto della Chiesa cattolica.

Il viaggio apostolico servirà a portare un messaggio di speranza al popolo iracheno, che non conosce pace dal lontano 2003, anno della caduta di Saddam Hussein, l’evento che mise in moto quella catena di eventi che avrebbe condotto dapprima alla guerra civile e poi all’avvento dello Stato Islamico.

Musulmani e cristiani hanno pagato in egual misura gli effetti collaterali della Guerra al Terrore, ma sono questi ultimi ad aver subito le ripercussioni più gravi negli anni del dominio di Abu Bakr al-Baghdadi, venendo perseguitati e uccisi in ragione della loro fede e obbligati alla fuga per sopravvivere. Le cifre descrivono un vero e proprio genocidio: dal 2003 al 2020 i cristiani iracheni sono quasi scomparsi, passando da un milione e 500mila a circa 100–300mila.

Sulle orme di San Giovanni Paolo II

Marocco, Egitto, Emirati Arabi Uniti e Iraq; sarà per gli eventi accaduti in questi quattro Paesi a maggioranza musulmana che l’attuale pontificato verrà ricordato dalla posterità. In Marocco, infatti, Papa Francesco e re Mohammed VI hanno firmato una storica intesa per la protezione di Gerusalemme, Egitto ed EAU sono i teatri in cui è stata siglata l’alleanza interreligiosa tra Chiesa cattolica e il sunnismo ruotante attorno all’autorità di Al-Azhar, consacrata dalla firma del Documento sulla fratellanza umana, e in Iraq verrà esaudito il sogno del defunto San Giovanni Paolo II, colui che per primo volle recarsi nel Paese.

Anche tu puoi aiutare i cristiani (Qui tutti i dettagli).

Per sostenere i cristiani che soffrono potete donare tramite Iban, inserendo questi dati:

Beneficiario: Aiuto alla Chiesa che Soffre ONLUS
Causale: ILGIORNALE PER I CRISTIANI CHE SOFFRONO
IBAN: IT23H0306909606100000077352
BIC/SWIFT: BCITITMM

Oppure tramite pagamento online a questo link

Cristianesimo e islam, nemici-amici, uniti da Abramo, Cristo e Maria, eppure divisi dalla storia e della politica, come ricordano e dimostrano l’espansionismo del califfato omayyade, le Crociate, le guerre tra le potenze europee (e la Russia) e l’impero ottomano, i conflitti di faglia huntingtoniani e il terrorismo islamista. Vi sono le basi (teologiche) per la collaborazione e la coesistenza pacifica, e vi sono altrettanti elementi (politici) che alimentano indifferenza, incomprensione, odio e violenza. I pontefici, costruttori di ponti per antonomasia, a partire da San Giovanni Paolo II hanno tentato di enfatizzare gli elementi in comune e di limitare l’influenza di quelli divisivi con l’obiettivo di costruire un’alleanza cattolico-islamica in grado di contribuire realmente e concretamente al benessere dell’umanità.

L’agenda dell’attuale pontefice, almeno dal punto di vista geopolitico, è perfettamente in linea, in sintonia e in continuità con quella dei due predecessori. Il futuro del cattolicesimo è al di fuori dell’Occidente, in teatri che, oggi, gli sono ostili per una serie di ragioni e che richiedono, perciò, un maggiore attivismo da parte vaticana. Dialogare con la Cina significa voler ridurre le pesanti limitazioni alla Chiesa da parte del governo di Pechino, ugualmente un patto con le potenze del mondo musulmano equivale ad agire in alcune delle aree del mondo che mostrano i più alti tassi di persecuzione contro i cristiani.

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Quell’esodo silenzioso dei cristiani di Siria

io-admin — Fri, 15 Mar 2019 08:04:30 +0000

(Damasco) La Siria, da molti considerata la culla del cristianesimo, si ritiene sia l’unico luogo al mondo dove ancora si parla e si insegna l’aramaico, la lingua di Gesù Cristo. La piccola cittadina storica di Maaloula, situata circa 65 chilometri a nord-est della capitale siriana Damasco, e i due vicini villaggi di Jubb’adin e Bakhah, hanno goduto per secoli di questo singolare privilegio.

All’aramaico, la cui trasmissione si basa unicamente sulla comunicazione orale fra gli abitanti di questi tre piccoli centri abitati ai piedi dei monti Qalamoun (1500 metri sul livello del mare), il governo siriano ha dedicato speciali attenzioni e finanziamenti sin dal 2007. Il primo istituto ad insegnare a parlare e scrivere in neo-aramaico è stato aperto 12 anni fa e contava centinaia di studenti locali e nazionali, con lezioni ampiamente frequentate sia da cristiani che da musulmani.

Nel 2013, fanatici islamisti fra cui i terroristi dell’Isis e di Al Nusra hanno invaso l’area e l’hanno devastata, infliggendo a tutta Maaloula vasti danni. Il monastero e la chiesa, edifici sacri dal valore storico unico, sono stati brutalmente saccheggiati. I jihadisti hanno distrutto o rubato statue, monumenti e artefatti rari. In seguito, la città è stata liberata dall’esercito siriano e dai suoi alleati, al caro prezzo di violente battaglie contro gli invasori. Oggi, la maggior parte degli edifici colpiti è stata restaurata. Maaloula può ora vantare la seconda statua di Gesù Cristo più grande al mondo, a cavallo di una sommità scenografica nei pressi di quest’area storica costellata di grotte, Mecca del cristianesimo globale.

Analogamente alle sofferenze perpetrate dai gruppi terroristi islamici in Iraq negli ultimi anni, in Siria i cristiani, che rappresentano all’incirca il 12% di una popolazione di 23 milioni, prima del 1967 ne costituivano oltre il 30%, secondo alcune statistiche. I cristiani sono stati fra i principali bersagli del fanatismo islamico e delle milizie separatiste curde, appoggiate soprattutto dagli Stati Uniti, che nella regione mantenevano una forza militare di 2mila unità. Fra le aree maggiormente colpite si annoverano le città di Al Hasaké, nel nord del Paese, e Qamishli nel nord-est, da cui fuggì in massa la popolazione assira locale e dove i terroristi dell’Isis ridussero svariate chiese in macerie. Più di un milione di cristiani siriani ha abbandonato il Paese, man mano che i gruppi di estremisti, sostenuti da Arabia Saudita, Qatar, Turchia e persino da Israele, avanzavano devastando gli abitati cristiani nelle regioni nord e nordorientali, fino a quel momento caratterizzate da pace e prosperità. L’Isis e il resto della barbarie jihadista hanno ucciso, sequestrato, saccheggiato e stuprato ovunque siano arrivati e riusciti a prevalere; i territori cristiani non hanno fatto eccezione. Entrambi gli arcivescovi di Aleppo, Yazji e Bouloss, sono stati rapiti cinque anni fa da milizie islamiche pro-turche, nell’area di confine fra Aleppo e la Turchia, mentre facevano ritorno in città. Cosa ne sia stato di loro non è mai stato confermato, nonostante gli appelli e gli sforzi disperati per garantirne la liberazione incondizionata.

Centinaia di migliaia di persone sono state costrette a fuggire dalle proprie case e a ristabilirsi in località diverse, più sicure, all’interno della Siria, e un numero ancora maggiore di siriani cristiani si è diretto perlopiù verso l’Europa, i Pesi scandinavi, l’Australia e gli Stati Uniti.

I cristiani d’Oriente hanno sempre manifestato un forte sentimento nazionalista, un legame associativo incrollabile nei confronti delle loro radici orientali e del loro retaggio culturale. Secondo una percezione diffusa, sono loro i custodi della ricca storia e delle tradizioni locali, e persino dell’aramaico: tra i cristiani orientali, in patria e all’estero, si contano alcuni dei più importanti linguisti della regione, e dei più grandi poeti, scrittori, artisti e personalità politiche, specialmente in Siria, Libano e Iraq.

L’appello di papa Giovanni Paolo II, in occasione del suo storico viaggio in Siria nel 2001, che rammentava ai Cristiani il “magnifico contributo” del Paese alla storia del Cristianesimo, qui è ancora ricordato con orgoglio.“Ricordiamo, infatti, che è in Siria che la Chiesa di Cristo scoprì il suo autentico carattere cattolico e assunse la sua missione universale”, aggiunse Giovanni Paolo II a Damasco, il 6 maggio 2001.

Papa Giovanni Paolo II a Damasco (LaPresse)

“Alle porte di Damasco, quando incontrò il Cristo Risorto, San Paolo apprese questa verità e ne fece il contenuto della sua predicazione. La realtà meravigliosa della Croce di Cristo, su cui era stata edificata l’opera della Redenzione del mondo, si manifestò davanti a lui”, proclamò il Papa, che ha inoltre elogiato gli importanti contributi dei santi siriani nel corso della storia.

Insieme all’insanabilità della situazione politica, la brutalità della guerra in Siria ha assunto pericolose dimensioni di settarismo religioso, che hanno portato alla luce una struttura sociale squilibrata e hanno avvelenato, con un clima di diffidenza, ansia e incertezza che governa le vite di numerose minoranze, le comunità etniche, denominazioni religiose e segmentazioni settarie che caratterizzano la società siriana, storicamente coesa e armoniosa.

Otto anni di conflitto catastrofico hanno colpito duramente i cristiani in Siria e quasi certamente hanno riportato alla mente le tragedie umanitarie e i massacri di cui i cristiani d’Oriente sono stati vittime. Memorie di questo tipo possono averli indotti a temersi destinati all’annientamento, cosicché la migrazione ha rappresentato per loro l’unica possibilità di sopravvivenza.

I cristiani considerano la Siria la culla della loro fede, oltre che il sito di numerosi spazi di carattere sacrale, quali chiese, monasteri e santuari. Damasco ospita il Patriarcato ortodosso di Antiochia e dell’Oriente sia per la Chiesa ortodossa siriaca che per quella greco-ortodossa, ed è inoltre la sede del Patriarcato cattolico di Antiochia, Alessandria e Gerusalemme per la denominazione greco-melchita.

Mentre la guerra continua ad infuriare in Siria, la migrazione al contagocce dei singoli cristiani in fuga si è trasformata in un esodo di massa. Il numero di cristiani in Siria, dal 30% della popolazione nel 1967, è sceso a meno del 10%, secondo le statistiche recenti. I dati rilevati dalle Nazioni Unite per l’anno 2016 affermano che, dei 5.5 milioni di rifugiati Siriani, 825mila erano cristiani.

Le gravi condizioni dei cristiani in Siria perdurano, e la continua minaccia alla loro esistenza è di enorme importanza per il Paese rispetto alla sua identità storica, al suo retaggio culturale e alla compagine della sua società. La Chiesa, e in senso più ampio il mondo, hanno la responsabilità morale e umana di impedire che la culla del cristianesimo svanisca completamente.

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