Avevano previsto la deriva del sionismo, la ferocia con la quale si sarebbe affermato e le conseguenze che avrebbe portato con sé. Gli antisionisti più convinti della prima ora erano proprio esponenti della comunità ebraica della diaspora — un fatto che conserva una sua rilevanza. Lo ricorda Brian McGlinchey in un articolo pubblicato su Stark Realities. “Un ebraismo armato di cannoni e baionette invertirebbe i ruoli di Davide e Golia e sarebbe una parodia di se stesso”, dichiarò agli inizi del secolo scorso il rabbino Moritz Güdemann nell’opera Il giudaismo nazionale. Una critica rivolta all‘opuscolo politico di Theodor Herzl, Lo Stato ebraico, destinato a cambiare la storia contemporanea e ad animare le coscienze dei sionisti più ferventi. Oggi, dopo il genocidio di Gaza, la pulizia etnica in Cisgiordania e in Libano, i ruoli di Davide e Golia si sono invertiti, senza più la possibilità di utilizzare il condizionale. Oltre cent’anni dopo, rileggere gli oppositori del sionismo aiuta a comprendere ciò che accade oggi.

“La vocazione dell’ebraismo era la fratellanza”

Il Primo congresso sionista si tenne a Basilea nel 1897, dove Herzl diede forma politica al suo progetto. Ma la città svizzera non fu affatto la sua prima scelta. Avrebbe voluto convocare il congresso a Monaco, e guardava con favore anche a Vienna, ma i leader delle comunità ebraiche di queste e altre città europee non volevano avere nulla a che fare con il sionismo e si opposero fermamente all’iniziativa. Fu per questo che la scelta ricadde su Basilea.

Proprio in quei giorni che il rabbino capo di Vienna, Moritz Güdemann, pubblicò una lunga confutazione dello Stato ebraico. Scriveva: “La missione storica dell’ebraismo non è quella di sostenere le passioni o le fantasie nazionaliste centrifughe dei popoli, e ancora meno di indulgere in esse, ma piuttosto di abolire l’individualismo delle nazioni e lavorare verso l’unione di tutta l’umanità in un’unica famiglia”. Chissà cosa avrebbe pensato oggi il rabbino Güdemann, osservando come Israele abbia completamente disatteso quella sollecitazione per intreprendereinvece una via segnata da crimini contro l’umanità.

“Il sionismo è un progetto coloniale immorale”

Anche tra gli ebrei laici il dissenso nei confronti del neonato sionismo era forte. Il Jewish Labor Bund, partito politico laico e socialista fondato nell’Europa orientale, definì il sionismo “il nemico più malvagio del proletariato ebraico” e lo considerò “un progetto coloniale immorale”. Molly Crabapple, autrice di un libro dedicato al Bund, ha spiegato: “Pensavano che fosse uno strumento dell’imperialismo. I bundisti denunciarono la brutalità che ha sempre accompagnato il sionismo: dall’espropriazione della terra dei palestinesi ai brutali sfratti degli agricoltori locali, fino alla collaborazione, mano nella mano, con l’occupazione britannica”.

Ma l’opposizione al sionismo non riguardava soltanto gli ebrei socialisti dell’Europa orientale. Nello stesso 1897, la Conferenza centrale dei rabbini americani approvò una risoluzione contro il sionismo, affermando che “l’oggetto del giudaismo non è politico o nazionale, ma spirituale”, e che la sua missione consisteva nel promuovere “la pace, la giustizia e l’amore nell’umanità”. L’anno successivo anche l’Unione delle congregazioni ebraiche americane prese posizione contro il sionismo politico con parole altrettanto nette: “Gli ebrei non sono una nazione, ma una comunità religiosa”. Era la conferma che, da una sponda all’altra dell’Atlantico, una parte significativa del mondo ebraico guardava con profonda diffidenza al progetto nazionalista di Herzl, ritenendolo estraneo alla tradizione e ai valori dell’ebraismo.

Le preoccupazioni espresse dagli oppositori del sionismo continuarono a riaffiorare anche negli anni successivi. Dopo la prima guerra mondiale, una parte dell’ebraismo americano presentò persino una petizione al presidente Wilson per metterlo in guardia contro i pericoli insiti nelle insistite richieste di creare uno “Stato ebraico in Palestina”.

Decine di esponenti della comunità ebraica statunitense, guidati da Julius Kahn, sottolinearono “l’alto rischio di conflitti armati derivante dalla creazione di uno Stato ebraico in un’area popolata e venerata anche da musulmani e cristiani”. Condannarono inoltre l’idea di fondare unanuova nazione sulla base della razza o della religione ebraica, sostenendo che fosse incompatibile con gli ideali democratici. La lettera indirizzata al presidente degli Stati Uniti si concludeva con l’auspicio che la Palestina diventasse una “terra di promesse” per tutte le razze e tutte le religioni.

L’opposizione degli ebrei del Medio Oriente

Il dissenso non era soltanto appannaggio dell’Europa e degli Stati Uniti. Anche molti ebrei del Medio Oriente respinsero il progetto sionista, convinti che avrebbe compromesso la loro convivenza secolare con le popolazioni arabe. Nel 1947 il rabbino capo dell’Iraq, Sasson Khdouri ricordò che ebrei e musulmani avevano condiviso per secoli gli stessi diritti e la stessa vita civile, dichiarando senza esitazioni: “Gli ebrei iracheni non sono sionisti e non lo saranno mai”.

Anche nella Palestina mandataria non mancarono voci ebraiche contrarie al progetto di uno Stato nazionale. Tra queste quella del rabbino Chaim Joseph Sonnenfeld, che nel 1929 scriveva: “Il popolo ebraico non desidera mettere le mani su ciò che non è suo, e tanto meno toccare i diritti degli altri abitanti dei luoghi che hanno custodito e venerato”. Parole che appaiono oggi lontanissime dalle rivendicazioni territoriali sostenute dagli esponenti del governo Netanyahu, come Itamar Ben-Gvir e Bezalel Smotrich – così come dai leader del movimento dei coloni.

Il monito di Einstein

Nota e razionale l’opposizione di Albert Einstein al sionismo. “Preferirei di gran lunga vedere un accordo ragionevole con gli arabi sulla base della convivenza piuttosto che la creazione di uno Stato ebraico”, dichiarò.

Nel 1936 attaccò anche la posizione del primo giudice ebreo della Corte Suprema degli Stati Uniti, Louis Brandeis, secondo cui il “futuro del popolo ebraico dipendeva dall’unificazione all’interno di un territorio coeso”. Einstein ribatté che, al contrario, la sopravvivenza della comunità ebraica era stata favorita proprio dalla sua dispersione geografica. Offrì poi una riflessione che, riletta oggi, appare quanto mai attuale: “Era un bene – dichiarò – che gli ebrei non possedessero strumenti di potere che ci permettessero di commettere grandi stupidità dettate dal fanatismo nazionale”.

La posizione degli ebrei americani

Nel 1942 un gruppo di ebrei riformati statunitensi fondò l’American Council for Judaism (ACJ), facendo dell’antisionismo uno dei suoi principi fondamentali. Tre anni più tardi, il presidente dell’ACJ, Lessing Rosenwald, cercò di convincere Harry Truman sul fatto che “la Palestina non dovesse essere uno Stato musulmano, cristiano o ebraico, ma un Paese in cui le persone di tutte le fedi potessero svolgere la loro piena e uguale parte”.

Per Rosenwald, un’ampia immigrazione ebraica in Palestina era possibile, ma a una condizione: che fosse abbandonata una volta per tutte l’idea “che gli ebrei possiedano diritti nazionali illimitati su quella terra e che il Paese debba assumere la forma di uno Stato razziale o teocratico”.

I timori profetici degli ebrei antisionisti

Studiare le origini dell’antisionismo significa anche smascherare una delle più grandi mistificazioni propagandate da Israele e dai suoi alleati: l’idea che l’antisionismo sia, per sua natura, una forma di antisemitismo. La storia racconta qualcosa di diverso. I primi e più autorevoli oppositori del sionismo furono ebrei, rabbini, intellettuali e dirigenti delle comunità ebraiche della diaspora che vedevano nel progetto sionista un tradimento della vocazione universalista dell’ebraismo e ne temevano le conseguenze politiche e morali.

Timori che, a oltre un secolo di distanza, appaiono oggi tristemente profetici. Molti di quegli esponenti della comunità ebraica avevano previsto che la nascita di uno Stato fondato sul nazionalismo ebraico avrebbe prodotto conflitti permanenti, sopraffazione e violenza. Un monito rimasto tragicamente inascoltato, la cui attualità è oggi testimoniata dal genocidio in corso.

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Nel dicembre 1948, pochi mesi dopo la nascita dello Stato di Israele, sulle colonne del New York Times apparve una lettera aperta destinata a scuotere l’opinione pubblica americana. Non era firmata da militanti di secondo piano, ma da alcune delle menti più brillanti del Novecento, fra cui Albert Einstein e Hannah Arendt. Un gruppo di intellettuali ebrei che, all’indomani dell’Olocausto e della guerra, sentì il dovere di denunciare il pericolo rappresentato da Menachem Begin e dal suo partito, l’Herut, erede diretto dell’Irgun, organizzazione armata protagonista di azioni violente durante il Mandato britannico e della famigerata strage di Deir Yassin.

La lettera, datata 2 dicembre, definiva l’Herut un movimento «molto vicino ai partiti nazista e fascista per metodi, filosofia politica e base sociale». Parole pesanti, che oggi suonano quasi inconcepibili se si pensa che Begin sarebbe poi diventato Primo ministro di Israele e premio Nobel per la Pace. Ma in quel momento, quando il nuovo Stato cercava legittimità internazionale, Einstein, Arendt e gli altri intellettuali vedevano profilarsi il rischio di una deriva autoritaria travestita da liberazione nazionale.

L’ombra di Deir Yassin

Il punto centrale della denuncia riguardava il massacro di Deir Yassin, villaggio palestinese dove nell’aprile 1948 uomini dell’Irgun e del Lehi massacrarono circa 240 civili, comprese donne e bambini. Un episodio che scosse il mondo arabo e accelerò la fuga dei palestinesi, contribuendo a creare la questione dei rifugiati che ancora oggi pesa come una pietra sul conflitto mediorientale.

Per i firmatari della lettera, l’Herut era l’erede politico di quel crimine. E il problema non era solo morale, ma anche politico: permettere a Begin di presentarsi negli Stati Uniti come leader democratico, raccogliendo fondi e appoggi, significava dare legittimità a una forza che si vantava di azioni terroristiche e che mirava a trasformare Israele in uno Stato militarizzato, privo di autentici principi democratici.

Israele tra idealismo e realpolitik

È interessante notare come la giovane Israele fosse già divisa fra due visioni opposte. Da un lato il socialismo laburista di David Ben Gurion, che costruì lo Stato con kibbutz, esercito di leva e un’idea collettiva della difesa. Dall’altro la linea nazionalista e revanscista di Begin, convinto che solo la forza militare e la radicalità ideologica potessero garantire la sopravvivenza e l’espansione del Paese.

Einstein e Arendt, da cosmopoliti ebrei cresciuti in Europa, percepivano il pericolo di questo secondo modello. Sapevano bene cosa significasse trasformare la politica in culto della violenza, perché avevano vissuto sulla propria pelle la tragedia dei totalitarismi. Non a caso la loro denuncia assumeva toni così netti: volevano impedire che lo Stato nato dalle ceneri dell’Olocausto prendesse strade simili a quelle che avevano condotto l’Europa al disastro.

Scenari economici e militari

L’avvertimento aveva anche una dimensione strategica ed economica. Nel 1948 Israele era povero, isolato, privo di risorse naturali e costretto a dipendere dagli aiuti della diaspora ebraica. Se a guidarlo fosse stato un movimento radicale, incline all’uso della forza e privo di compromessi politici, il rischio era duplice: alienare il sostegno internazionale e precipitare in un conflitto senza fine con i Paesi arabi. Proprio ciò che accadde, in parte, nei decenni successivi, con guerre cicliche e una militarizzazione permanente che ha plasmato l’economia israeliana in senso bellico, lasciando in secondo piano lo sviluppo civile.

Militarmente, l’Herut e Begin rappresentavano la scelta della spada sopra l’aratro, della guerra preventiva invece della costruzione di istituzioni solide. La lettera sottolineava questo aspetto: affidare il futuro di Israele a chi si richiamava a Deir Yassin significava consolidare la logica della forza, condannando l’intero Medio Oriente a una lunga stagione di instabilità.

Una lezione geopolitica ancora attuale

Guardando oggi a quella lettera, colpisce la lucidità geopolitica. Einstein e Arendt avevano compreso che la nascita di Israele non era solo la soluzione a una tragedia storica, ma anche il punto di partenza di nuove tensioni globali. La loro preoccupazione era che l’Occidente, accecato dal senso di colpa per la Shoah, chiudesse gli occhi di fronte alla crescita di forze interne a Israele che non avevano nulla a che fare con i principi democratici.

In un mondo in cui gli Stati Uniti e l’Unione Sovietica si spartivano le aree di influenza, lasciare spazio a un Israele nazionalista e aggressivo poteva trasformare il nuovo Stato in una scheggia impazzita, capace di destabilizzare non solo il Medio Oriente ma anche i delicati equilibri della Guerra Fredda.

Arendt e la politica della responsabilità

Tra tutti i firmatari, la voce di Hannah Arendt merita un’attenzione particolare. Per lei la politica non era mai solo gestione del potere, ma esercizio di responsabilità. Denunciare Begin e l’Herut significava difendere l’idea che Israele dovesse nascere come Stato democratico e pluralista, capace di includere e non solo di escludere. Arendt aveva già espresso critiche radicali al sionismo più nazionalista, sostenendo che uno Stato ebraico esclusivamente per ebrei avrebbe prodotto nuove forme di conflitto. La lettera al New York Times fu un tassello coerente di questa visione: ammonire contro il rischio che la vittima di ieri diventasse l’oppressore di domani.

Conclusione: una profezia rimossa

Oggi, a distanza di oltre settant’anni, quella lettera resta un documento scomodo. È stata spesso rimossa o relegata nelle note a piè di pagina, perché mette in discussione la narrazione lineare della nascita di Israele come semplice trionfo di libertà e giustizia. Eppure, nella sua durezza, conserva una forza profetica: Einstein, Arendt e gli altri firmatari avevano visto con chiarezza che un Paese nato dal dolore immenso dell’Olocausto rischiava di imboccare una strada pericolosa se non avesse posto limiti all’uso della forza e al mito della violenza redentrice.

Quella voce rimane un monito: senza responsabilità politica, senza equilibrio tra sicurezza e democrazia, ogni Stato, anche quello nato per garantire la sopravvivenza di un popolo perseguitato, può diventare prigioniero delle stesse logiche che aveva giurato di combattere.

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