Le parole pronunciate da Benjamin Netanyahu il 19 marzo 2026, durante una conferenza stampa in inglese sulla guerra con l’Iran, non lasciano spazio a fraintendimenti testuali. Il Primo ministro israeliano ha dichiarato:

“La storia dimostra che, purtroppo e sfortunatamente, Gesù Cristo non ha alcun vantaggio su Gengis Khan. Perché se sei abbastanza forte, abbastanza spietato, abbastanza potente, il male avrà la meglio sul bene. L’aggressione avrà la meglio sulla moderazione.”

Netanyahu non parlava a un seminario accademico. Parlava da leader di una nazione in guerra, rivolgendosi al mondo—e in particolare all’opinione pubblica americana, il cui sostegno resta per Israele una questione di sopravvivenza. E lo faceva citando (o parafrasando) un passaggio di Will Durant in The Lessons of History (1968): “L’universo non ha pregiudizi a favore di Cristo rispetto a Gengis Khan”.

Il contesto è chiaro: un’argomentazione realista, quasi hobbesiana, sulla politica internazionale. La forza è necessaria, la moderazione non basta, e chi si affida solo alla rettitudine morale soccombe. Si tratta di un ragionamento che, in astratto, potrebbe persino apparire condivisibile a chi abbraccia una visione realista delle relazioni internazionali.

Ma qui risiede il problema: Netanyahu non è un professore di Scienze politiche. È un leader politico che ha costruito la propria carriera sull’abilità retorica e sulla gestione simbolica delle alleanze. E proprio per questo, definire l’episodio un clamoroso autogol non è un’esagerazione polemica, ma una valutazione fondata su ciò che l’evento rivela: una dissonanza profonda tra l’intenzione strategica e l’esecuzione comunicativa, che ha aperto un fronte culturale e religioso del tutto evitabile.

Il parallelismo inaccettabile

Il nodo centrale è l’accostamento tra Gesù Cristo e Gengis Khan. Anche se mediato da una citazione “colta”, il parallelismo introduce implicitamente una categoria comune: quella dell'”efficacia storica” misurata in termini di potere e capacità di imporsi. In questo schema, Cristo—simbolo universale di amore, sacrificio e redenzione—viene valutato sullo stesso piano di un conquistatore noto per la violenza e la distruzione.

Non si tratta di una questione di sensibilità religiosa. Si tratta di un’operazione concettuale che rivela una visione del mondo profondamente problematica. Perché se la storia si riduce a un confronto di potenza bruta, allora ogni distinzione morale diventa un lusso che solo i forti possono permettersi—e che i deboli, semplicemente, non meritano. Questa non è durezza realista. È nichilismo.

Ed è esattamente questa operazione concettuale ad aver provocato la reazione indignata di molti ambienti cristiani, in particolare negli Stati Uniti. Esponenti evangelici e commentatori conservatori hanno sottolineato come il problema non sia la citazione in sé, ma il suo uso politico: Cristo non può essere ridotto a un caso di studio sulla “inefficacia del bene” nella storia. Farlo significa, di fatto, svuotarne il significato spirituale e morale. E farlo nel corso di una guerra per la quale Israele cerca il sostegno proprio di quei cristiani americani è, per usare un eufemismo, controproducente.

La difesa debole e il vero autogol

L’argomento difensivo avanzato dall’ufficio di Netanyahu il giorno successivo—secondo cui il Primo ministro non intendeva denigrare Cristo ma semplicemente citare Durant—appare debole sotto due profili.

Primo: un leader politico non è un accademico in un seminario universitario. Le sue parole non vivono nel vuoto, ma in un ecosistema mediatico e simbolico altamente sensibile. Citare non significa neutralizzare. La scelta stessa della citazione è un atto politico. E quando un leader in guerra sceglie di dire che “il male vince se è più forte” e che Gesù Cristo, storicamente, non ha alcun vantaggio su Gengis Khan, sta comunicando qualcosa. Anche—anzi, soprattutto—se lo fa attraverso un libro.

Secondo: la difesa rivela una profonda incomprensione del pubblico a cui Netanyahu si rivolgeva. Per milioni di cristiani americani, Cristo non è un personaggio storico da valutare in termini di efficacia politica. È il fondamento della loro visione del mondo, il punto in cui il potere di Dio si manifesta proprio nella sconfitta apparente della croce. Dire che “storicamente” Cristo non ha vantaggi rispetto a Gengis Khan significa, per loro, aver già sbagliato il quadro di riferimento. Non è un dibattito storiografico.   

Ed è proprio qui che l’autogol diventa evidente. Netanyahu non è un leader inesperto: conosce perfettamente il peso del linguaggio. Una parte cruciale del sostegno a Israele negli Stati Uniti proviene da ambienti cristiani, per i quali la figura di Cristo è intoccabile non solo sul piano religioso, ma identitario. Inserire Gesù in un ragionamento che conclude che “il male vince se è più forte” equivale a lanciare un messaggio ambiguo, se non apertamente disturbante. Anche ammesso che l’intenzione fosse quella di sottolineare la necessità della forza per difendere il bene, la formulazione scelta suggerisce l’opposto: che il bene, da solo, sia storicamente perdente.

Il falso realismo di chi ha fallito sulla sicurezza

C’è poi un livello più profondo di ironia storica, che rende l’episodio ancora più imbarazzante per Netanyahu. Perché l’uomo che oggi ci offre lezioni di “realismo” sulla necessità della forza è lo stesso che ha trascorso anni a smantellare le istituzioni di sicurezza israeliane per ragioni di sopravvivenza politica, che ha anteposto la sua agenda giudiziaria alla coesione nazionale, e che ha presieduto—con arroganza e disattenzione—al più grande fallimento dell’intelligence israeliana dal 1973.

Il 7 ottobre 2023 è avvenuto sotto il suo governo. Non sotto un leader “debole” o “moderato”. Sotto il suo. Sotto l’uomo che oggi spiega al mondo che solo la spietatezza vince. E questa contraddizione non è marginale: è la dimostrazione che il suo presunto realismo non è affatto realismo, ma una maschera retorica indossata per giustificare scelte che, nei fatti, hanno reso Israele più vulnerabile, non più forte.

La vera lezione della storia non è che il male vince sempre se è più forte. È che i leader che confondono la spietatezza con la competenza, la retorica della forza con la capacità effettiva di proteggere il proprio popolo, finiscono per indebolire proprio ciò che dicono di difendere.

Nichilismo contro Umanesimo

Le reazioni più significative all’uscita di Netanyahu si sono concentrate proprio su questo punto. Alcuni commentatori hanno osservato che la visione espressa rischia di legittimare una forma di cinismo politico in cui la moralità diventa irrilevante senza potenza. Altri, più esplicitamente, hanno parlato di una “banalizzazione” di Cristo, ridotto a termine di paragone in un discorso sulla forza bruta.

Ma c’è un’altra conseguenza, forse ancora più grave. L’Europa e l’Occidente che Netanyahu dice di voler difendere (o di cui cerca l’alleanza) non sono solo potenze militari. Sono, o dovrebbero essere, i figli dell’Umanesimo e del Rinascimento. Una civiltà che ha costruito il proprio patrimonio morale—per quanto imperfettamente applicato—sull’idea che la forza non è l’unico criterio di verità, che la moderazione non è debolezza, e che il bene non si misura in termini di potenza bruta.

Quando Netanyahu abbraccia la logica di Gengis Khan e la presenta come l’unica lezione della storia, non sta difendendo l’Occidente. Lo sta tradendo. Sta dicendo ai suoi alleati europei e americani che i loro valori più profondi sono illusioni, che la loro storia è menzogna, e che alla fine contano solo i carri armati. Questa non è diplomazia. È un insulto culturale.

Conclusione: l’autogol come sintomo

In definitiva, la citazione di Durant, lungi dal rafforzare l’argomentazione, ne ha rivelato il punto debole: l’incapacità di separare il realismo strategico dal rispetto per simboli che, per milioni di persone, non sono negoziabili. E in politica, questa distinzione è cruciale.

Netanyahu aveva bisogno di convincere il mondo della necessità della forza. Ma scegliendo di farlo attraverso un confronto che coinvolge Cristo, ha finito per compromettere il messaggio stesso. Non perché il suo ragionamento sia privo di logica, ma perché è stato espresso nel modo più controproducente possibile.

L’episodio non è solo un errore comunicativo. È un sintomo. Rileva una visione del mondo in cui ogni valore è negoziabile, ogni simbolo è strumentalizzabile, e la politica si riduce a un esercizio di potere senza altro fine che se stesso. Questa non è la lezione della storia. È la rinuncia a impararla.

Il vero autogol, per Netanyahu, non è stato aver offeso i cristiani. È stato aver mostrato, nel momento in cui chiedeva fiducia come leader in guerra, di non comprendere la differenza tra forza e barbarie. Una differenza che l’Occidente—erede della ragione greca, dell’ordine giuridico romano, dello slancio spirituale delle cattedrali, del pensiero critico dell’Illuminismo—dovrebbe saper difendere senza doverla prima rinnegare. Perché se per sopravvivere siamo disposti a diventare ciò che dichiariamo di combattere, allora non abbiamo capito nulla né della nostra storia, né di ciò che vale la pena difendere.

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Gli ultimi giorni di guerra tra USA-Israele e Iran hanno fatto emergere una tensione che raramente viene discussa apertamente nel dibattito pubblico occidentale: la natura reale del rapporto tra Washington e lo Stato ebraico. Dietro la retorica dell’alleanza strategica e dei “valori condivisi”, alcune rivelazioni recenti suggeriscono una relazione molto più complessa, segnata da pressioni politiche, divergenze tattiche e, talvolta, da una sorprendente mancanza di controllo da parte americana.

Secondo indiscrezioni provenienti da Washington, la Casa Bianca sarebbe rimasta “sgomenta” di fronte alla portata degli attacchi israeliani contro decine di depositi di carburante iraniani avvenuti nel fine settimana. L’operazione, pur essendo stata notificata in anticipo all’esercito statunitense, avrebbe superato di gran lunga le aspettative americane. Le immagini provenienti da Teheran hanno mostrato enormi colonne di fumo nero e incendi visibili per chilometri, con il cielo della capitale oscurato da una densa nube di petrolio bruciato.

Per l’amministrazione americana il problema non è soltanto militare, ma anche politico. Colpire infrastrutture energetiche di tale portata rischia infatti di produrre un effetto opposto a quello dichiarato: invece di indebolire il regime iraniano, potrebbe rafforzarne il sostegno interno, spingendo la popolazione a stringersi attorno al governo di fronte a un attacco esterno.

Questo episodio avrebbe provocato uno dei primi veri dissensi tra Washington e Tel Aviv dall’inizio del conflitto. Persino figure tradizionalmente molto vicine alle posizioni israeliane, come il senatore repubblicano Lindsey Graham, avrebbero espresso preoccupazione per l’escalation.

La questione solleva una domanda più ampia: chi guida realmente la strategia nella relazione tra Stati Uniti e Israele? In teoria, l’America fornisce allo Stato ebraico un sostegno politico, militare e finanziario praticamente incondizionato. In una partnership di questo tipo, sarebbe logico aspettarsi che sia Washington a dettare le linee principali. Eppure diversi episodi sembrano suggerire il contrario.

Un esempio significativo è emerso di recente da una rivelazione dell’ex segretario di Stato Antony Blinken. In un podcast, Blinken ha raccontato che durante l’amministrazione Obama il governo israeliano tentò di spingere gli Stati Uniti a intraprendere un’azione militare contro l’Iran. Secondo il suo racconto, i dirigenti israeliani avrebbero avvertito la Casa Bianca che, se Washington non fosse intervenuta, l’esercito israeliano lo avrebbe fatto autonomamente.

La risposta di Barack Obama fu di non cedere alla pressione. Il presidente preferì puntare su una strategia diplomatica dura ma negoziale per contenere il programma nucleare iraniano. Con il senno di poi, ha spiegato Blinken, quella minaccia si rivelò quasi sicuramente un bluff.

Il fatto che un simile episodio sia avvenuto – e che venga oggi confermato da un ex segretario di Stato – suggerisce che le pressioni israeliane su Washington in materia iraniana non sono una novità. Piuttosto, rappresentano una costante della politica mediorientale degli ultimi due decenni.

Ancora più controversa è stata una recente rivelazione del Wall Street Journal riguardante il ruolo del senatore Lindsey Graham nelle settimane precedenti allo scoppio della guerra. Secondo il quotidiano, Graham avrebbe effettuato diversi viaggi in Israele, incontrando membri dell’intelligence del paese e parlando direttamente con il primo ministro Benjamin Netanyahu. Durante questi incontri avrebbe discusso strategie per convincere il presidente Donald Trump a sostenere un’azione militare contro l’Iran.

Se confermata, una dinamica del genere solleverebbe interrogativi significativi sul ruolo di alcuni esponenti politici americani. Un senatore degli Stati Uniti, eletto per rappresentare i cittadini del South Carolina, che collabora con un governo straniero per persuadere il proprio presidente ad avviare una guerra, appare a molti osservatori come un esempio estremo di interferenza politica internazionale.

Al di là delle dispute diplomatiche, la realtà della guerra è visibile soprattutto nelle immagini che arrivano dalle città colpite. A Teheran, dopo gli attacchi alle infrastrutture petrolifere, interi quartieri sono stati avvolti da un cielo color carbone. Le colonne di fumo hanno oscurato il sole e la pioggia che cadeva dal cielo era intrisa di residui di petrolio e cenere. In alcune zone si sono verificati incendi di proporzioni quasi vulcaniche, con nubi tossiche che hanno esposto la popolazione a sostanze potenzialmente cancerogene.

Secondo le prime stime, oltre 1.300 persone avrebbero già perso la vita nel conflitto. Ma molti analisti ritengono che il numero reale possa essere molto più alto e destinato a crescere rapidamente.

In questo contesto torna con forza una delle giustificazioni più spesso invocate dai sostenitori dell’intervento militare: la liberazione del popolo iraniano. È un argomento che ha accompagnato molte campagne militari occidentali negli ultimi decenni, dall’Iraq alla Libia. Tuttavia, per molti osservatori questa narrazione appare sempre più difficile da sostenere di fronte alla distruzione materiale e alle vittime civili.

Distruggere infrastrutture vitali e bombardare aree urbane difficilmente crea le condizioni per una prosperità futura. Al contrario, la storia recente suggerisce che tali interventi quasi sempre producono instabilità prolungata, rafforzando le fazioni più radicali e rendendo ancora più lontana la prospettiva di riforme politiche interne. A complicare il quadro ci sono le notizie delle ultime ore, che parlano delle sirene di allarme missilistico che hanno suonato nelle prime ore del mattino a Dubai, negli Emirati Arabi Uniti, e in Bahrein. La verità è che i bombardamenti non hanno affatto azzerato le capacità offensive dell’Iran. Perché altrimenti, come informa la BBC, l’ambasciata USA a Beirut esorterebbe i suoi cittadini a trovare un “rifugio” qualora non intendano lasciare il Libano?

La guerra con l’Iran, insomma, rischia inevitabilmente di diventare – se non lo è già diventato – l’ennesimo conflitto mediorientale in cui gli obiettivi strategici dichiarati si scontrano con le conseguenze reali sul terreno. Né più né meno come molti critici dell’intervento, in prima linea quelli di area MAGA, avevano predetto, mettendo inutilmente in guardia l’amministrazione. E mentre la diplomazia appare sempre più marginalizzata, la domanda fondamentale su chi decide davvero quando e come gli Stati Uniti entrano in guerra suona ormai quasi ipocrita: la prevalenza di Israele è sempre più evidente.

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Nel suo ultimo podcast, trasmesso il 26 febbraio 2026, il giornalista Tucker Carlson ha lanciato un allarme chiaro e dettagliato su quello che definisce l’imminente pericolo di una guerra su larga scala tra gli Stati Uniti e l’Iran. Conversando con l’ex conduttore Fox Clayton Morris, Carlson fa emergere un’analisi approfondita delle dinamiche politiche, mediatiche e di potere che stanno spingendo il mondo verso quello che lui definisce un conflitto potenzialmente catastrofico.

Il punto centrale: una guerra per Israele

Il nucleo dell’argomentazione di Carlson è racchiuso in una frase che pronuncia con forza durante il suo monologo: “Everybody knows the only reason we’re having this war is because Israel wants it” (Tutti sanno che l’unica ragione per cui stiamo per fare questa guerra è perché Israele la vuole).

Secondo Carlson, mentre il dibattito pubblico si concentra sulla minaccia di un Iran nucleare, la vera motivazione dietro la massiccia mobilitazione militare americana nel Golfo Persico – la più grande dal 2003 – è il desiderio di Israele di eliminare un rivale regionale e consolidare la propria egemonia. Egli sostiene che, nonostante i sondaggi mostrino che solo un americano su cinque sostiene un conflitto con l’Iran, l’establishment politico e mediatico di Washington, in una rara dimostrazione di unità bipartisan, stia spingendo incessantemente per la guerra.

L’inganno della minaccia nucleare

Carlson dedica ampio spazio a ciò che definisce la menzogna fondamentale alla base di questa spinta bellica: l’idea che l’Iran sia “a pochi minuti” dall’ottenere un’arma nucleare. Attraverso una serie di filmati d’archivio, mostra come il primo ministro israeliano Benjamin Netanyahu ripeta lo stesso allarme dal 1996, una strategia che Carlson paragona alle false affermazioni sulle armi di distruzione di massa in Iraq.

L’ironia, sottolinea, è che appena otto mesi prima, nel giugno 2025, gli Stati Uniti avevano dichiarato di aver “eliminato la minaccia nucleare iraniana” con un attacco a impianti sotterranei. Eppure, ora la stessa minaccia è stata magicamente riesumata per giustificare un nuovo conflitto.

I costi proibitivi di una guerra con l’Iran

L’analisi di Carlson non si ferma alla critica politica, ma entra nel merito delle conseguenze pratiche. Egli delinea uno scenario apocalittico:

1. Un nemico ben più grande dell’Iraq: con i suoi 92 milioni di abitanti e una superficie sei volte maggiore, l’Iran non è l’Iraq del 2003. Una guerra sarebbe lunga, sanguinosa e complessa.
2. L’impreparazione militare USA: Carlson cita fonti pubbliche che indicano come gli Stati Uniti siano pericolosamente a corto di alcune munizioni, in parte a causa del loro utilizzo per la difesa di Israele. Un conflitto prolungato con l’Iran lascerebbe gli USA incapaci di difendere altri alleati, come Taiwan, per almeno un decennio.
3. Il rischio di una depressione globale: L’aspetto forse più preoccupante per Carlson è la vulnerabilità dell’economia globale. Un attacco americano potrebbe spingere l’Iran a colpire le infrastrutture energetiche del Golfo o a chiudere lo Stretto di Hormuz, attraverso cui passa una parte cruciale del petrolio mondiale. Il risultato sarebbe un’impennata dei prezzi dell’energia e una probabile depressione economica globale che colpirebbe duramente USA, Europa e gli stessi stati del Golfo.

Il ruolo oscuro dei media

Un capitolo importante dell’intervista è dedicato a quello che Carlson definisce il “lavaggio del cervello” mediatico. Sia i media tradizionali di sinistra (come il New York Times) che quelli di destra (come Fox News e il Wall Street Journal) sono, a suo dire, allineati e compatti nel sostenere la guerra. Accusa Fox News, in particolare, di aver imposto una linea editoriale univoca a favore del conflitto, escludendo e intimidendo chiunque osi sollevare domande. Porta come esempio estremo le affermazioni del conduttore Mark Levin, reo di aver mentito spudoratamente ai suoi spettatori dicendo che l’Iran ha “ICBM a testata nucleare puntati sugli Stati Uniti”.

Questa macchina della propaganda, secondo Carlson, ha un duplice scopo: creare un senso di inevitabilità intorno alla guerra e demonizzare come antisemiti o “teorici della cospirazione” tutti coloro che si oppongono, soffocando così il dibattito pubblico.

Chi guadagna dalla guerra? E chi perde?

Carlson si spinge oltre, ipotizzando le vere motivazioni dei “falchi” come Lindsey Graham, che descrive senza mezzi termini come un uomo “eccitato dall’uccidere”. Da un lato, c’è l’enorme giro d’affari del complesso militare-industriale, che trae profitto da ogni conflitto. Dall’altro, c’è l’interesse strategico di Israele: indebolire gli Stati Uniti in una guerra logorante potrebbe servire a spingerli a cercare un nuovo alleato, forse l’India, mentre Israele rimarrebbe l’unica potenza nucleare e indiscussa del Medio Oriente, libera di espandere i propri confini senza ostacoli.

La posizione di Trump e il vero pericolo

Carlson, pur dichiarandosi sostenitore di Donald Trump, cerca di analizzare la posizione del presidente. Riconosce che Trump non ha ancora preso una decisione definitiva e che storicamente è sempre stato contrario a nuove guerre. Tuttavia, la macchina da guerra è in moto e la pressione su di lui è enorme. Il vero pericolo, avverte Carlson, è che sia Israele a compiere un attacco unilaterale, trascinando gli Stati Uniti in un conflitto per procura.

La conversazione con Clayton Morris

Dopo un lungo monologo introduttivo di Tucker Carlson, nell’intervista a Clayton Morris, ex volto di Fox News, si parla del “complesso militare-industriale” che acquista silenzio e consenso nei distretti congressuali dove ha le sue fabbriche, e della “rete sovranazionale” di potere, fatta di oligarchi e lobbisti, che controllerebbe i media e la politica al di sopra dei singoli governi.

I due discutono anche del silenzio-assordante su altri scandali, come i file di Epstein, ignorato semplicemente perché coinvolgerebbe troppi potenti in entrambi gli schieramenti. L’analisi si allarga infine al controllo sociale futuro, con la corsa all’IA e alle valute digitali viste come strumenti per una sorveglianza di massa senza precedenti.

Conclusione

Il podcast di Tucker Carlson dipinge un quadro fosco di un Paese sull’orlo di un baratro, guidato verso una guerra impopolare e devastante da una combinazione di interessi stranieri, avidità economica e una macchina del consenso mediatico che ha smesso di informare per fare propaganda. Il suo messaggio finale è un appello alla consapevolezza e al coraggio, invitando chiunque abbia accesso al presidente Trump a fargli presente i rischi enormi di questa scelta, prima che sia troppo tardi.

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L’ambasciatore americano in Israele, intervistato da Tucker Carlson, ammette che in base alla Bibbia Israele avrebbe diritto a conquistare mezzo Medio Oriente. Poi prova a ritrattare, ma è troppo tardi. La frase rivela la vera natura di un’alleanza che sta portando il mondo verso una guerra catastrofica.

La frase arriva dopo quasi un’ora di braccio di ferro teologico. Tucker Carlson ha incalzato Mike Huckabee sui confini della “terra promessa” citando Genesi 15: “dal Nilo all’Eufrate”. Gli ha chiesto se, in base a quella promessa, Israele avrebbe diritto a prendersi Giordania, Siria, Libano, Iraq. Huckabee si è divincolato, ha parlato di sicurezza, di confini attuali, di diritto all’esistenza. Poi, messo alle corde, lascia cadere la maschera:

“Sarebbe giusto se prendessero tutto”

La frase è talmente esplosiva che Huckabee tenta subito di smussarla: “Non è di questo che stiamo parlando oggi”, “Non lo stanno chiedendo in questo momento”, “Se venissero attaccati e vincessero, sarebbe un altro discorso”. Ma la confessione è stata fatta. E nulla potrà cancellarla. Quella frase è la chiave che apre tutte le porte. Rivela cosa pensa davvero chi guida il sionismo cristiano. Rivela la natura teologicamente espansionista del progetto. E rivela, soprattutto, il baratro verso cui questa dottrina sta spingendo il mondo.

Una teologia senza confini

Per Huckabee, pastore battista e ora ambasciatore degli Stati Uniti in Israele, la Bibbia non è un libro di fede, ma un atto notarile. Dio ha promesso quella terra agli ebrei. Tutta. Dal Nilo all’Eufrate. Che oggi su quella terra vivano egiziani, giordani, siriani, libanesi, iracheni è un dettaglio. Che esistano Stati sovrani, riconosciuti dalle Nazioni Unite, è irrilevante. La parola di Dio, per lui, annulla qualsiasi confine tracciato dagli uomini.

“Perché fermarsi ai confini del 1967?”, incalza Carlson. E Huckabee non sa rispondere. Perché in effetti non c’è risposta. Se il diritto è divino, è assoluto. Non si ferma al 1967, non si ferma al 1948. Si ferma solo dove Dio ha detto che si ferma: all’Eufrate.

Ecco allora che il “diritto di Israele a esistere in sicurezza” – la formula con cui Huckabee aveva definito il sionismo all’inizio – si rivela per quello che è: un cavallo di Troia. Dentro ci sta un’espansione potenzialmente illimitata. Dentro ci stanno le guerre di conquista. Dentro ci sta la cancellazione di interi popoli, purché non siano i discendenti di Abramo – anche se poi, come Carlson fa notare, nessuno sa davvero chi siano questi discendenti.

Chi sono gli eredi di Abramo? Huckabee non lo sa

E qui viene il bello. Perché se la terra è stata promessa ai discendenti di Abramo, bisognerebbe capire chi sono. E Huckabee, su questo, si impantana. Da una parte dice che sono gli ebrei, identificati da lingua, cultura, tradizioni. Ma Carlson porta l’esempio di Netanyahu: i suoi antenati vengono dall’Europa orientale, non parlavano ebraico, non erano religiosi, anzi spesso atei. Non ci sono prove che abbiano mai messo piede in questa terra prima del Novecento. Su quale base lui ha più diritto di un contadino cristiano la cui famiglia vive lì da duemila anni?

Huckabee balbetta. Prova a dire che è una questione di “sangue”, ma poi deve ammettere che un ebreo convertito al cristianesimo perde il diritto di tornare in Israele. Allora non è solo sangue. Prova a dire che è anche religione, ma allora i fondatori atei di Israele che diritto avevano? La definizione di “ebreo” si rivela un imbuto logico in cui tutto passa e niente si spiega.

E su questa base torbida, su questa identità fluttuante che può essere invocata o negata a seconda delle convenienze, si costruisce l’apartheid quotidiano in Cisgiordania. Si giustificano i check-point per i cristiani che vogliono andare al Santo Sepolcro. Si legittima l’esproprio di terre a famiglie che ci vivono da prima che Maometto nascesse.

L’ambasciatore che fa il tifo contro l’America

Ma la parte più inquietante dell’intervista non è nemmeno la teologia. È il ruolo di Huckabee. Un ambasciatore americano, pagato dai contribuenti statunitensi, che usa il suo tempo per incontrare Jonathan Pollard – il più famoso traditore americano, colui che rubò segreti militari per Israele e che oggi incoraggia gli ebrei americani a spiare per il Mossad. Un ambasciatore che, quando Carlson gli chiede conto delle vittime civili a Gaza, risponde lodando l’esercito israeliano come più etico di quello americano in Iraq e Afghanistan. Traduzione: un rappresentante degli Stati Uniti denigra il proprio Paese per esaltare una potenza straniera. E nessuno, a Washington, sembra trovarlo strano.

Quando Carlson gli fa notare che un cittadino americano accusato di pedofilia (Tomer Alexandrovich) è fuggito in Israele e non viene estradato, Huckabey risponde che “non è competenza dell’ambasciata”. Ma quando si tratta di incontrare Pollard, o di spingere per la guerra contro l’Iran, allora l’ambasciata è competente eccome.

Il pericolo per la pace mondiale

E veniamo al punto più drammatico. Carlson ricorda che Netanyahu è stato alla Casa Bianca sette volte in un anno. Sette. Più di qualsiasi rappresentante del popolo americano. E la sua richiesta è sempre la stessa: guerra all’Iran.

I sondaggi dicono che oltre il 70% degli americani non vuole un’altra guerra in Medio Oriente. Ma i sondaggi non contano. Conta ciò che vuole Bibi. E Bibi vuole che gli Stati Uniti facciano il lavoro sporco: bombardare l’Iran, distruggere i suoi alleati, tenere in piedi un equilibrio di terrore.

Huckabee nega che Netanyahu voglia la guerra. “Non vuole la guerra”, dice. Ma intanto l’apparato militare americano si schiera nel Golfo, le portaerei incrociano, le teste intelligenti parlano di “opzione militare inevitabile”. E se la guerra arriverà, sarà pagata con il sangue dei soldati americani e con i dollari dei contribuenti statunitensi. Per difendere il “diritto divino” di Israele a possedere terre che forse, un domani, “sarebbe giusto prenderle tutte”.

Il sionismo cristiano come minaccia globale

La confessione di Huckabee – “sarebbe giusto se prendessero tutto” – non è un lapsus. È la dottrina. È ciò che credono milioni di evangelici americani. È ciò che insegnano nelle chiese. È ciò che predicano nei convegni finanziati da chissà quali fondi. E questa dottrina, oggi, siede negli uffici del potere. Determina la politica estera della nazione più armata del pianeta. Spinge il mondo verso un conflitto che potrebbe coinvolgere mezzo Medio Oriente, chiudere lo Stretto di Hormuz, far saltare i prezzi del petrolio e trascinare tutti in una depressione peggiore di quella del 1929.

Tutto questo sulla base di una promessa fatta quattromila anni fa a un pastore nomade, di cui nessuno può dimostrare la discendenza, e i cui confini – dal Nilo all’Eufrate – travolgerebbero almeno sei Stati sovrani e decine di milioni di persone.

Alla fine dell’intervista, Huckabey dice a Carlson di non odiare nessuno. Forse è vero. Ma non serve odiare, quando si sostiene una teologia che legittima l’espansione illimitata, la discriminazione sistematica e la guerra preventiva. Basta credere. Basta non farsi domande. Basta ripetere che “sarebbe giusto” mentre il mondo intero trattiene il fiato.

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Un’ondata di violenza, emarginazione e esodo silenzioso sta svuotando la Terra Santa della sua più antica comunità cristiana. Mentre l’attenzione globale è catalizzata dal conflitto israelo-palestinese nella sua dimensione politico-militare, una tragedia parallela, meno raccontata ma profondamente simbolica, si consuma nell’indifferenza: il sistematico declino dei cristiani arabi in Israele e nei Territori Occupati. A portare alla luce questa realtà scomoda è stato il giornalista americano Tucker Carlson, che ha raccolto per il suo podcast, uno dei più influenti e seguiti negli Stati Uniti, le testimonianze di due figure di spicco rappresentative delle due realtà in cui si articola la presenza cristiana nella regione. Da un lato l’Arcivescovo Anglicano di Gerusalemme Hossam Naum, voce ufficiale e pastorale della comunità cristiana autoctona che vive sotto occupazione israeliana o come minoranza nel proprio paese. Dall’altro l’imprenditore giordano Saad Mouasher, esponente di quella borghesia cristiana integrata e prospera che testimonia come una convivenza pacifica in un paese a maggioranza musulmana non solo sia possibile, ma costituisca un modello di successo. I loro racconti, convergenti nella diagnosi della crisi, dipingono un quadro desolante di abbandono, dove la fede che diede i natali a quelle terre rischia di diventare poco più di una reliquia, schiacciata tra l’occupazione israeliana e l’ipocrisia dell’Occidente che si professa cristiano.

Un Esodo Silenzioso: dai numeri alla vita quotidiana

La storia recente dei cristiani di Palestina è una storia di contrazione demografica inesorabile. L’Arcivescovo Naum, nato a Nazareth, fornisce dati scioccanti: la popolazione cristiana si è dimezzata nel 1948 con la Nakba, l’espulsione di massa dei palestinesi che accompagnò la creazione di Israele. Un fatto che sfata un mito tossico, spesso propagato anche in Occidente: quello del rifugiato palestinese esclusivamente musulmano. «Assolutamente, molti erano cristiani», afferma Naum, riferendosi alle centinaia di migliaia di espulsi. Oggi, la tendenza non si è invertita. A Betlemme, la città della Natività, i cristiani sono passati da circa 100.000 a meno di 30.000 in pochi decenni. Nazareth, la città di Gesù, vede un’emigrazione costante. Non è crescita, non è prosperità: è, nelle parole dell’Arcivescovo, un mero e disperato «mantenimento». Un declino che non è un accidente demografico, ma la conseguenza diretta di pressioni politiche, economiche e sociali.

Queste pressioni si traducono in una vita quotidiana di umiliazione e paura per molti cristiani, specialmente a Gerusalemme. L’Arcivescovo Naum racconta di essere stato personalmente e più volte bersaglio di sputi da parte di estremisti ebrei mentre camminava in abito talare per la Città Vecchia. Descrive gruppi radicali la cui missione dichiarata è «purificare Gerusalemme dagli infedeli» – i cristiani – e compiere vandalismi contro le chiese. La risposta delle autorità israeliane, secondo la sua testimonianza, è stata debole quando non complice: «Ci dicono che sputare sulle persone non è un reato», afferma con amarezza. Per i pellegrini, l’accesso ai luoghi più sacri è sempre più limitato. Le celebrazioni della Pasqua al Santo Sepolcro, spiega Naum, sono soggette a restrizioni «senza precedenti» da parte della polizia israeliana, che riduce l’afflusso da 10.000 a 1.500 persone con la scusa della sicurezza, una giustificazione che l’Arcivescovo respinge categoricamente, ricordando che per secoli non ci sono stati incidenti.

In Cisgiordania, la violenza dei coloni israeliani si abbatte indiscriminatamente anche sui villaggi cristiani. Naum cita gli attacchi a Taybeh e Bir Zeit, dove agricoltori sono stati minacciati, proprietà incendiate e una donna è stata colpita in testa con un sasso. L’arresto del figlio per aver tentato di difendere la madre completa un quadro di totale arbitrio. È l’effetto di un’occupazione militare che, nel perseguire obiettivi politici nazionalistici, non fa distinzione tra musulmani e cristiani, erodendo il tessuto sociale di entrambe le comunità.

Il Paradosso Americano

La tragedia assume i toni della beffa quando si guarda al ruolo degli Stati Uniti e, in particolare, di gran parte del cristianesimo evangelico americano. L’America, nazione a stragrande maggioranza cristiana, è il più grande finanziatore militare e politico di Israele. Con le sue tasse, il cittadino cristiano medio statunitense sostiene involontariamente il governo che, secondo le testimonianze raccolte, opprime i suoi fratelli nella fede. Ma c’è di più. Una parte influente del mondo cristiano USA, il cosiddetto sionismo cristiano, fornisce un sostegno teologico e finanziario diretto non solo allo stato ebraico, ma anche agli insediamenti in Cisgiordania, spesso costruiti su terre confiscate a proprietari cristiani.

L’Arcivescovo Naum non usa mezzi termini: «Le chiese cristiane negli Stati Uniti inviano più soldi agli insediamenti ebraici in Cisgiordania che ai cristiani nella città natale di Gesù, Nazareth». È una constatazione onestamente imbarazzante. Mentre la Chiesa della Natività a Betlemme cade a pezzi e le comunità locali lottano per sopravvivere, fiumi di denaro dall’Occidente alimentano la macchina dell’occupazione. L’ipocrisia raggiunge il suo apice nell’aneddoto raccontato da Naum: durante un incontro con cristiani sionisti, di fronte alle sue preoccupazioni per le terre confiscate, gli fu risposto che «a volte dobbiamo fare un sacrificio per un bene superiore». Il commento dell’Arcivescovo è lapidario: «Ero con un gruppo di giovani. Glielo dico, erano in lacrime. Come può un fratello o una sorella cristiana in tutto il mondo considerarmi un mezzo, non importa cosa mi accada?».

La politica estera americana in Medio Oriente, con i suoi interventi armati avventati e destabilizzanti, ha ulteriormente aggravato la situazione. Saad Mouasher, il banchiere giordano, lo spiega chiaramente: ogni volta che un intervento militare USA (come in Iraq) crea un vuoto di potere, questo viene riempito da estremismi e caos. Le prime vittime sono sempre le minoranze, quelle cristiane in testa. Il risultato è un’ondata supplementare di rifugiati che paesi come la Giordania, già stremati, devono accogliere. «Quando si ha un intervento militare USA nella regione, noi paghiamo il prezzo», afferma Mouasher, sottolineando il costo umano e sociale che l’Occidente ignora dopo che i riflettori dei media si spengono. L’ossessione per soluzioni militari, invece che per la costruzione di una pace giusta e stabile, si è rivelata un fallimento catastrofico per tutti, cristiani compresi.

Il Modello Giordano: una convivenza possibile

L’intervista con Saad Mouasher offre un controcanto fondamentale, dimostrando che un destino diverso per i cristiani in Medio Oriente non solo è possibile, ma esiste. In Giordania, un paese con una maggioranza musulmana del 97%, i cristiani (circa il 3%) prosperano, sono ben rappresentati in politica, economia e società, e si sentono pienamente integrati. «Mi sono mai sentito discriminato come cristiano? Assolutamente no», dichiara Mouasher. La ricetta, secondo lui, è triplice: diritti costituzionali garantiti (libertà di culto, uguaglianza), stabilità politica ed economica, e una leadership saggiamente impegnata nel dialogo interreligioso, come quella della monarchia hascemita.

Questo modello smonta la narrazione semplicistica e islamofobica dello “scontro di civiltà”. Mouasher ricorda che Gesù e Maria sono figure profondamente riverite nel Corano, e che le tradizioni abramitiche hanno radici comuni. Il Re di Giordania, discendente del Profeta Maometto, ha finanziato personalmente il restauro della Tomba di Cristo al Santo Sepolcro. Un potente gesto simbolico che anche l’Arcivescovo Naum esalta giustamente, descrivendo il ruolo unico del sovrano giordano come custode dei luoghi santi cristiani e musulmani a Gerusalemme, un baluardo contro la politicizzazione e l’esclusivismo nazionalista.

Un appello alla coscienza e al cambiamento

Le testimonianze raccolte costituiscono un j’accuse bruciante contro due fronti: l’occupazione israeliana, che attraverso pratiche sistematiche sta svuotando la Terra Santa della sua anima cristiana autoctona, e l’Occidente cristiano, colpevole di una doppia colpa: finanziare l’oppressore e voltare le spalle alle vittime. L’appello finale dell’Arcivescovo Naum è diretto proprio a loro: «Miei cari sorelle e fratelli in Cristo… per favore, non divideteci con le vostre preghiere. Pregate per tutte le persone della Terra Santa».

La sopravvivenza dei cristiani in Palestina non è una questione confessionale secondaria. È il termometro della giustizia nell’intera questione israelo-palestinese. Se una comunità pacifica, radicata da duemila anni, legata da vincoli spirituali all’Occidente, viene schiacciata nell’indifferenza, che speranza può esserci per una pace giusta e duratura? Proteggere i cristiani di Terra Santa non significa favorire una fazione contro l’altra, ma difendere il principio stesso di pluralismo, dignità umana e diritto alla propria terra e identità. Richiede alla comunità internazionale, e soprattutto all’America e alle sue chiese, una profonda e dolorosa autocritica: smettere di essere complici di una macchina militare e coloniale, e diventare finalmente costruttori di quella stabilità e giustizia senza le quali, come dimostra la Giordania, nessuna minoranza – e nessuna pace – può sopravvivere.

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C’è qualcosa di più della semplice antipatia nell’articolo che l’ultimo numero di The Economist dedica a Tucker Carlson, prendendo a pretesto la biografia appena uscita di Jason Zengerle, giornalista di punta del New Yorker, storica roccaforte dell’intellighenzia liberal americana. C’è stizza, c’è nervosismo, e soprattutto c’è paura. La paura tipica delle élite mediatiche quando si trovano davanti non tanto a un avversario politico, quanto a un eretico che ha dimostrato di poter sopravvivere — e prosperare — fuori dal loro perimetro di legittimazione.

Il pezzo dell’Economist si presenta con il consueto tono da anatomopatologo liberale: freddo, ironico, apparentemente distaccato. In realtà trasuda un’insofferenza quasi personale. Carlson non viene mai davvero analizzato; viene piuttosto trattato come un’anomalia da spiegare, un incidente della storia recente americana, una patologia del sistema mediatico. Ed è qui che il testo tradisce il suo vero intento: non capire Carlson ma neutralizzarlo simbolicamente.

La biografia di Zengerle, Hated by All the Right People, fornisce all’Economist la cornice ideale. Il titolo stesso è già un atto d’accusa mascherato da ironia: se Carlson è “odiato dalle persone giuste”, allora dev’esserci qualcosa di profondamente sbagliato in lui. È una vecchia tecnica: trasformare l’ostilità dell’establishment in una prova morale. Peccato che, storicamente, sia esattamente il contrario.

Il fallimento del giornalismo mainstream

Il primo elemento che colpisce è la lettura caricaturale dell’evoluzione intellettuale di Carlson. Zengerle e l’Economist parlano di “radicalizzazione biliosa”, di “deriva cospirazionista”, di frequentazioni impresentabili. Ma non si interrogano mai sul contesto: il fallimento clamoroso del giornalismo mainstream su Iraq, Afghanistan, Ucraina; la fusione sempre più esplicita tra media, intelligence e potere politico; l’impossibilità, negli Stati Uniti come in Europa, di discutere apertamente di politica estera senza incorrere in scomuniche morali.

Carlson non è diventato un eretico per capriccio. È diventato tale perché ha iniziato a porre domande che non possono essere poste nei salotti giusti. Ed è qui che entra in gioco il vero peccato originale, che né Zengerle né l’Economist riescono a perdonargli: aver messo in discussione alcuni dogmi fondamentali dell’ordine liberale-atlantico, a partire dalla politica estera americana e dal ruolo di Israele.

Il tema dell’antisemitismo è trattato con una malafede quasi didascalica. Carlson viene ripetutamente accostato all’antisemitismo senza che venga mai dimostrato. Si suggerisce, si allude, si costruisce un’atmosfera. Eppure Carlson ha sempre distinto — con una chiarezza che i suoi critici fingono di non vedere — tra l’antisemitismo, che ha esplicitamente condannato, e la critica allo Stato di Israele e al governo Netanyahu. Una distinzione perfettamente legittima, praticata da analisti, diplomatici e persino da settori dell’establishment israeliano stesso.

Ma questa distinzione è intollerabile per una parte del giornalismo anglosassone, che ha trasformato Israele in un tabù assoluto, sottratto a qualsiasi analisi realistica. Carlson non viene attaccato perché antisemita, ma perché non accetta che la politica israeliana sia sottratta al giudizio critico. L’accusa di antisemitismo diventa così una clava morale, utile a delegittimare senza discutere.

L’espulsione di Carlson dal sistema

Lo stesso schema si ripete su altri fronti: Ucraina, NATO, interventismo occidentale. Carlson viene dipinto come un isolazionista bizzarro, quando in realtà dà voce a una tradizione profondamente americana, oggi largamente maggioritaria nell’elettorato repubblicano. Ma per l’Economist, che continua a ragionare come se il 2003 non fosse mai finito, questa posizione è una forma di devianza.

C’è poi un aspetto che il pezzo rivela involontariamente: il terrore per il fatto che Carlson sia sopravvissuto all’espulsione dal sistema. L’idea che un giornalista possa essere licenziato da Fox News — il tempio del conservatorismo televisivo — e continuare comunque a parlare a milioni di persone è, per l’establishment mediatico, semplicemente inaccettabile. Da qui l’insistenza ossessiva sulle “echo chambers”, come se fossero una patologia esclusiva della destra, e non il principio fondante dell’intero ecosistema mediatico contemporaneo.

Quando l’Economist sottolinea che Carlson “non ha consenso” per una corsa presidenziale, tradisce un’altra incomprensione fondamentale. Carlson non è rilevante perché potrebbe candidarsi, ma perché ha spostato i confini del dicibile. Ha mostrato che è possibile fare informazione politica senza chiedere il permesso, senza passare per le redazioni certificate, senza interiorizzare i tabù dell’élite.

La fine del monopolio del giornalismo liberal

Zengerle parla di “follia”, l’Economist annuisce con aria grave. Ma ciò che emerge, pagina dopo pagina, è piuttosto la difficoltà di accettare che il monopolio morale del giornalismo liberal sia finito. Tucker Carlson non è un mostro, né un profeta. È un sintomo. E come tutti i sintomi, non lo si elimina con una biografia ostile o con un articolo infastidito.

La verità, che il pezzo dell’Economist cerca disperatamente di non vedere, è semplice: Carlson fa paura non per quello che è, ma per quello che rappresenta. La dimostrazione empirica che l’egemonia culturale dell’establishment mediatico occidentale non è più incontestabile. Ed è questo, più di ogni presunto antisemitismo, il vero capo d’imputazione.

Per quanto riguarda la biografia di Zengerle, anche alcune recensioni apparse su testate liberal non certo sospettabili di indulgenza verso Carlson finiscono per mettere in luce i limiti del libro. Il Washington Post, ad esempio, osserva come Hated by All the Right People tenda a scivolare dall’analisi alla condanna morale, privilegiando la narrazione di una “deriva” personale rispetto alla spiegazione delle fratture strutturali del sistema mediatico americano. Ancora più rivelatrice è la recensione del Guardian, che pur ostile a Carlson ammette implicitamente il fallimento dell’operazione: il libro non riesce davvero a spiegare perché Carlson continui a parlare a milioni di persone, né quale vuoto abbia occupato. Trattato come un problema morale da patologizzare, più che come un fenomeno politico da comprendere, Carlson – sentenzia The Guardian –resta così l’oggetto di una scomunica, non di un’analisi.  Stroncature liberal senza tanti giri di parole.

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In un documento pubblico reso noto il 17 gennaio 2026, i Patriarchi e Capi delle Chiese cristiane di Gerusalemme (cattolici, ortodossi, armeni e altre confessioni storiche) hanno pubblicato una dura presa di posizione contro il “sionismo cristiano”, definendo questa corrente un’ideologia dannosa che minaccia l’unità delle comunità cristiane nella Terra Santa.

Nel testo congiunto i leader ecclesiastici affermano che la cura pastorale e la rappresentanza dei cristiani nella regione appartengono esclusivamente alle Chiese apostoliche storiche, e che le attività promosse da individui e gruppi identificati con il sionismo cristiano “fuorviano l’opinione pubblica, seminano confusione e danneggiano l’unità del nostro gregge”. La dichiarazione esprime anche preoccupazione per il fatto che tali attori siano stati ricevuti a livelli ufficiali in Israele e oltre, con possibili interferenze nella vita interna delle comunità ecclesiali.

Che cos’è il sionismo cristiano

Il sionismo cristiano è un movimento teologico-politico che interpreta l’avvento dello Stato di Israele nel 1948 e il ritorno degli ebrei nella Terra Santa come adempimento di profezie bibliche, spesso legate alle dottrine del cosiddetto dispensazionalismo, cioè la dottrina teologica nata nel XIX secolo all’interno del mondo protestante anglosassone senza la quale il sionismo cristiano non regge teologicamente. Secondo questa scuola di pensiero, sostenere politicamente Israele diventa parte di un mandato religioso per i cristiani, promosso come condizione per il compimento delle promesse divine e la Seconda Venuta di Cristo.

Non si tratta di una semplice simpatia per il diritto di esistenza di Israele, ma di un’interpretazione teologica, molto diffusa negli ambienti evangelici americani, che collega in modo diretto e normativo il destino politico di uno Stato moderno con la fede cristiana.

Il dibattito

Chi segue attentamente il dibattito politico statunitense sa che la discussione sul ruolo politico e teologico del sionismo cristiano è infuocata. In particolare è rivelativo un episodio che ha coinvolto il popolare commentatore conservatore Tucker Carlson e il senatore repubblicano del Texas Ted Cruz. Si tratta di un’intervista trasmessa nel giugno dello scorso anno in cui Carlson ha messo apertamente in discussione l’interpretazione biblica alla base del sostegno incondizionato all’attuale Stato di Israele. Nel corso di un lungo dialogo su molti argomenti, Carlson ha interrogato Cruz sul perché un versetto biblico come “Chi benedice Israele sarà benedetto…” debba tradursi in obbligo politico di sostenere l’attuale governo israeliano. Quando Cruz, colto probabilmente alla sprovvista, non è riuscito a citare esattamente la fonte biblica precisa (Genesi 12:3) per la sua interpretazione, Carlson lo ha incalzato chiedendo se fosse corretto equiparare la definizione biblica di “Israele” con lo Stato moderno guidato da un governo specifico, mettendo in luce la debolezza esegetica di quella posizione, nonché l’impreparazione del senatore.

Ovviamente il dibattito ha fatto il giro del Web suscitando l’entusiasmo dei critici di Israele e l’indignazione dei sionisti. Tra questi ultimi Mike Huckabee, il cui operato da ambasciatore degli Stati Uniti a Gerusalemme è stato definito da Carlson né più né meno che come l’effetto di un incantesimo: “Io lo guardo e vedo un uomo sotto incantesimo, e so che verrò preso in giro per questo, ma la vedo così”.

In altre uscite pubbliche, Carlson ha rincarato la dose definendo i sostenitori del sionismo cristiano come affetti da un “brain virus” e classificando questa visione come una eresia cristiana. Dal che consegue la necessità improrogabile di rivedere il ruolo di Israele nella politica estera americana.

Un salto di qualità

Tornando alla dichiarazione dei Patriarchi di Gerusalemme, bisogna dire che segna senz’altro un salto di qualità e un momento significativo in un dibattito a cavallo tra teologia, politica e identità cristiana. Da una parte, essa riafferma il ruolo storico e pastorale delle Chiese apostoliche nella Terra Santa; dall’altra, si inserisce in un confronto più vasto su come interpretare il rapporto tra fede e attivismo politico nel XXI secolo. Il clamore mediatico legato a figure come Tucker Carlson e il confronto con esponenti politici statunitensi come Ted Cruz dimostrano che queste tematiche non sono più confinate a circoli ecclesiali ristretti, ma sono diventate parte di un dibattito pubblico globale che coinvolge credenti, politici e media.

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Nel dibattito pubblico statunitense l’alleanza tra Stati Uniti e Israele è spesso presentata come un dato strutturale, quasi ovvio. Anche al di là delle narrazioni più scontate (e spesso interessate) è indubbio che quell’alleanza è la conseguenza naturale di un rapporto fondato su valori condivisi e su convergenze strategiche di lungo periodo. Eppure, se si osserva la politica mediorientale di Washington più da un punto di vista operativo che ideologico,sorge spontanea una domanda: chi è oggi il maggiore alleato degli Stati Uniti nella regione, Israele o il Qatar?

È attorno a questa domanda che ruota l’ultimo dei “Monologhi” del Tucker Carlson Network, col quale il famoso podcaster si prende probabilmente una rivincita sull’accusa più feroce dei sionisti nei suoi confronti, quella di essere a libro paga del piccolo ma ricchissimo Qatar. Accusa, ben inteso, scattata nel preciso istante in cui Carlson ha cominciato a prendere le distanze da Israele sui massacri di Gaza. Nel suo monologo Carlson invita a distinguere tra alleanze celebrate nella retorica politica e alleanze misurate in base alla dipendenza reale che esse generano. Secondo la sua impostazione, il criterio decisivo non è ciò che viene proclamato nei discorsi ufficiali, ma ciò che consente concretamente agli Stati Uniti di agire sul piano militare e diplomatico.

Israele: alleato storico ma non controllabile

Alla luce di questo cambio di prospettiva, Israele resta senza dubbio il partner più solido degli Stati Uniti sul piano militare e dell’intelligence. La cooperazione è profonda e radicata, ma, come Carlson spiega nel corso del monologo, si tratta di un’alleanza asimmetrica. Israele è un alleato forte, ma non subordinato: un attore sovrano che persegue interessi propri e che può imporre a Washington costi politici e diplomatici significativi senza offrire in cambio un controllo strategico equivalente.

Dal punto di vista americano, le operazioni militari israeliane, la gestione del conflitto con i palestinesi e il confronto permanente con l’Iran finiscono spesso per trascinare gli Stati Uniti in crisi che non controllano pienamente, ma di cui pagano il prezzo sul piano internazionale. Carlson insiste sul fatto che il sostegno incondizionato a Israele comporta un costo reputazionale crescente, soprattutto nel mondo non occidentale, senza tradursi necessariamente in un vantaggio operativo diretto per Washington.

Il Qatar e la centralità operativa americana

Carlson sottolinea come il Qatar, pur essendo un piccolo Stato sul piano demografico e territoriale, sia diventato un ingranaggio essenziale della presenza militare americana in Medio Oriente. La base di Al Udeid, che ospita il quartier generale avanzato del CENTCOM (United States Central Command, uno dei comandi combattenti unificati delle Forze armate statunitensi), rappresenta uno snodo logistico senza il quale la capacità statunitense di proiettare forza nella regione sarebbe fortemente ridimensionata.

Nel ragionamento di Tucker questo dato è centrale: mentre Israele è un alleato politico e simbolico, il Qatar è un alleato funzionale, ed è proprio questa utilità immediata a spiegare perché Washington continui a proteggere Doha nonostante le sue ambiguità, dai rapporti con Hamas alla vicinanza con l’Iran.

L’ambiguità come strumento geopolitico

Carlson osserva come il Qatar abbia costruito la propria rilevanza internazionale sfruttando deliberatamente una posizione ambigua. Doha ospita basi americane, finanzia e dialoga con movimenti islamisti, mantiene canali aperti con attori considerati nemici dagli Stati Uniti e, allo stesso tempo, si propone come mediatore indispensabile nei conflitti più complessi.

Secondo l’analisi proposta, questa capacità di parlare con tutti è precisamente ciò che rende il Qatar indispensabile per Washington. Gli Stati Uniti, che non possono negoziare direttamente con certi attori senza esporsi politicamente, delegano di fatto questa funzione a Doha. Israele, per ragioni storiche e politiche, non è in grado di svolgere un ruolo analogo.

Retorica pubblica e realtà strategica

Nel podcast, Carlson insiste sulla profonda distanza tra la retorica ufficiale americana e le scelte effettive di politica estera. Da un lato, Washington continua a presentare Israele come il proprio alleato principale e come baluardo di valori condivisi; dall’altro, evita accuratamente qualsiasi rottura con il Qatar, pur denunciandone a parole il ruolo ambiguo.

Secondo Carlson, questa contraddizione rivela una verità scomoda: gli Stati Uniti condannano Doha sul piano morale, ma la tollerano sul piano strategico perché sanno di non poterne fare a meno. È una dinamica che mette in luce una politica estera sempre più guidata dall’emergenza e dalla necessità, piuttosto che da una visione coerente di lungo periodo.

Una crisi nella definizione di alleato

Il nodo centrale dell’episodio è quindi concettuale prima ancora che geopolitico. Carlson pone una domanda che va oltre Israele e il Qatar: che cosa significa oggi essere un alleato degli Stati Uniti? Condividere valori e principi, oppure rendere possibile l’azione americana sul terreno?

Nel tentativo di mantenere entrambe le relazioni – Israele come alleato morale e il Qatar come alleato operativo – Washington, secondo Carlson, sta producendo una strategia ambigua e instabile. Una strategia che rischia di non reggere nel lungo periodo e che contribuisce a erodere la credibilità americana, sia tra gli avversari sia tra gli stessi partner.

Alla fine, se il monologo non offre una risposta definitiva alla domanda iniziale, costringe tuttavia a riformulare la domanda stessa. Il problema non è stabilire se Israele o il Qatar siano il “vero” alleato degli Stati Uniti, bensì riconoscere che gli Stati Uniti stessi sembrano aver smarrito una definizione chiara di alleanza. Finché questa ambiguità resterà irrisolta, Washington continuerà a oscillare tra principi dichiarati e necessità operative, senza riuscire a ricomporre le contraddizioni della propria politica mediorientale. Come provocazione intellettuale non c’è male.

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Per la prima volta nella storia degli Stati Uniti, un presidente rende ufficialmente omaggio alla Vergine Maria. Trump, protestante, chiude il messaggio con la preghiera mariana. Silenzio quasi totale della stampa, compreso Avvenire.

Il giorno dell’Immacolata Concezione di quest’anno, 8 dicembre, è accaduto qualcosa di inedito nella storia politica degli Stati Uniti. Donald J. Trump, presidente in carica, ha pubblicato un messaggio ufficiale dedicato alla Vergine Maria. Non un semplice augurio, ma un testo solenne, vibrante, intriso di riferimenti espliciti alla missione salvifica di Maria, all’Incarnazione, alla grazia e alla fede. Un omaggio per nulla scontato da parte di un uomo che è protestante, eletto anche grazie a quel mondo evangelico americano poco incline alla devozione mariana.

Eppure è successo. E quasi nessuno ne ha parlato.

Una novità assoluta nella storia americana

La novità del gesto è evidente: nessun presidente degli Stati Uniti — né democratico, né repubblicano, né credente fervente, né tiepido — aveva mai reso omaggio pubblico alla Madonna, e tanto meno in forma di comunicato ufficiale nel giorno della Solennità dell’Immacolata Concezione. Gli USA sono un paese che conosce la fede, la religione e l’impegno pubblico dei credenti, ma l’istituzione presidenziale ha sempre mantenuto una certa distanza da riferimenti così specificamente cattolici.

Il messaggio di Trump rompe una consuetudine lunga quasi due secoli e mezzo. Lo fa con un linguaggio inatteso: non politico, non strumentale, non identitario. Il tono è alto, devoto, quasi commosso.

Il linguaggio e il tono: Trump parla da protestante… a Maria

Trump non si converte al cattolicesimo. Non ne ha motivo e non lo dichiara. Ma in quelle righe, si percepisce il riconoscimento pubblico della Madre di Dio, della sua intercessione, del suo ruolo nella storia della salvezza. Il testo scorre con naturalezza, lontano da ogni tecnicismo.

Eppure, proprio per questo, sorprende. Trump è stato sostenuto con forza da ampi settori evangelici e protestanti, i quali — com’è noto — vedono con sospetto tanto la Chiesa di Roma quanto il culto mariano. Allo stesso tempo, una grande parte del voto cattolico, specie quello praticante, lo ha premiato. L’8 dicembre, in un gesto totalmente inatteso, quelle due anime, storicamente distanti, sembrano sfiorarsi.

Quasi nessuna eco mediatica

Sorprendentemente la notizia non fa, come si suol dire, il giro del mondo, tutt’altro. Negli Stati Uniti e in Europa, Italia compresa, nessun cenno, non solo sulle prime pagine ma anche in quelle più nascoste, con rare eccezioni: i siti religiosi, i blog cattolici e qualche testata specializzata. Il silenzio del sistema mediatico — mainstream, progressista, conservatore, generalista, laico o “religioso di facciata” — è assordante. L’evento scivola via come se non fosse degno di nota. Nella comunicazione pubblica, dove ogni gesto di Trump produce colonne di commenti, questa volta non accade nulla. Il silenzio non è casuale: è così uniforme da diventare, esso stesso, un fenomeno.

Il caso Avvenire

Colpisce, più di tutti, l’assenza di un accenno significativo su Avvenire, quotidiano della Conferenza episcopale italiana. Parliamo del giornale che, più di ogni altro, dovrebbe registrare — almeno come curiosità — che un presidente degli Stati Uniti ha reso onore alla Madonna nel giorno dell’Immacolata. E invece nulla. Non un titolo, non una nota, non un commento visibile.

Forse accadrà nei prossimi giorni. Forse un editoriale recupererà la notizia. Ma ad oggi, entrare nel sito e ricercare questo fatto produce sorpresa: una solennità dichiarata in pubblico dal capo della principale democrazia occidentale, in onore della Madre di Dio, non merita una riga.

Una circostanza personale: Firenze, Palazzo Strozzi, Beato Angelico

Quando ho saputo del messaggio, mi trovavo a Firenze, a Palazzo Strozzi, dove è in corso una mostra straordinaria dedicata a Beato Angelico. Davanti alle sue Madonne — luminose, pudiche, eternamente sospese tra cielo e terra — la notizia mi ha colpito in modo particolare. Era come percepire un filo invisibile che univa l’arte rinascimentale, la grande tradizione cattolica e un gesto inatteso di un presidente americano.

In quelle stanze, tra l’oro dei nimbi, i volti dolcissimi, la luce che scende dall’alto, suonava meno improbabile che la devozione mariana potesse affiorare anche laddove non la si aspetta. Una comunione inattesa, forse fragile, forse simbolica, e tuttavia reale.

E da cattolico praticante, in un angolo della mente è affiorato un pensiero, quasi involontario. Giovanni Paolo II, scampato all’attentato del 1981, attribuì alla Madonna di Fatima la deviazione della pallottola. Trump è stato, a sua volta, miracolosamente risparmiato in un attentato: la traiettoria del proiettile gli sfiorò la testa. Non mi avventuro in un’interpretazione teologica… ma di fronte alle Madonne di Beato Angelico, così vicine e così eterne, la domanda mi sorge spontanea: chi ha deviato la pallottola questa volta?

Le ultime parole: la preghiera

Quasi a suggello di questo evento senza precedenti, il messaggio di Trump si conclude con un testo mariano. Non un riferimento laterale, non una frase generica, ma una preghiera. L’atto politico diventa atto liturgico. Un presidente, in carica, che chiude il suo comunicato pubblico con parole di supplica e di affidamento alla Vergine Maria.

In un tempo di polarizzazioni, di cinismo e di marketing religioso permanente, il dato resta. Dopo due secoli e mezzo di storia americana, è la prima volta. E “naturalmente” nessuno ne parla.

Qui sotto riporto il testo completo del Messaggio presidenziale nella sua traduzione italiana. La sua lettura integrale è necessaria per comprendere la proporzione e il contenuto di un gesto senza precedenti.

Messaggio presidenziale per la Festa dell’Immacolata Concezione
Casa Bianca
8 dicembre 2025

Oggi riconosco tutti gli americani che celebrano l’8 dicembre come giorno santo, in onore della fede, dell’umiltà e dell’amore di Maria, madre di Gesù e una delle figure più grandi della Bibbia.

Nella Festa dell’Immacolata Concezione, i cattolici celebrano ciò che essi credono essere la libertà dal peccato originale di Maria, come madre di Dio. Ella entrò per la prima volta nella storia come una giovane donna quando, secondo la Sacra Scrittura, l’Arcangelo Gabriele la salutò nel villaggio di Nazareth con l’annuncio di un miracolo: «Ave, piena di grazia! Il Signore è con te», annunciando che «concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù».

In uno degli atti più profondi e decisivi della storia, Maria accettò eroicamente la volontà di Dio con fiducia e umiltà: «Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola». La decisione di Maria cambiò per sempre il corso dell’umanità. Nove mesi dopo, Dio si fece uomo quando Maria diede alla luce un figlio, Gesù, che avrebbe poi offerto la propria vita sulla Croce per la redenzione dei peccati e la salvezza del mondo.

Da quasi 250 anni, Maria ha avuto un ruolo particolare nella nostra grande storia americana. Nel 1792, meno di un decennio dopo la fine della Guerra d’Indipendenza, il vescovo John Carroll – primo vescovo cattolico negli Stati Uniti e cugino del firmatario della Dichiarazione d’Indipendenza Charles Carroll – consacrò la nostra giovane Nazione alla madre di Cristo. Meno di un quarto di secolo più tardi, i cattolici attribuirono alla protezione di Maria la sorprendente vittoria del generale Andrew Jackson sugli inglesi nella battaglia decisiva di New Orleans. Ogni anno, a New Orleans, l’8 gennaio, i cattolici celebrano una Messa di ringraziamento in memoria dell’aiuto di Maria nel salvare la città.

Nel corso dei secoli, grandi figure americane come Elizabeth Ann Seton, Frances Xavier Cabrini e Fulton Sheen, che dedicarono la loro vita a glorificare Dio nel servizio agli altri, hanno nutrito una profonda devozione per Maria. La Basilica del Santuario Nazionale dell’Immacolata Concezione, situata nel cuore della capitale della Nazione, onora Maria come la più grande chiesa del Nord America. L’intramontabile inno “Ave Maria” rimane amato da innumerevoli cittadini. Ella ha ispirato la fondazione di chiese, ospedali e scuole. Quasi cinquanta college e università americane portano il suo nome. E, tra pochi giorni, il 12 dicembre, i cattolici degli Stati Uniti e del Messico celebreranno la costante devozione a Maria che ebbe origine nel cuore del Messico – luogo che oggi ospita la splendida Basilica di Nostra Signora di Guadalupe – nel 1531. Avvicinandoci ai 250 anni della gloriosa indipendenza americana, riconosciamo e rendiamo grazie, con gratitudine totale, per il ruolo di Maria nel far avanzare pace, speranza e amore in America e oltre i nostri confini.

Più di un secolo fa, in piena Prima Guerra Mondiale, Papa Benedetto XV, guida della Chiesa cattolica romana, commissionò e dedicò una maestosa statua di Maria, Regina della Pace, con in braccio il Bambino e un ramo d’ulivo, affinché i fedeli cristiani fossero incoraggiati a guardare al suo esempio di pace e a pregare per la fine dello spaventoso massacro. Pochi mesi dopo, la Prima Guerra Mondiale terminò. Oggi guardiamo ancora una volta a Maria come fonte di ispirazione e incoraggiamento, mentre preghiamo per la fine della guerra e per una nuova e duratura era di pace, prosperità e armonia in Europa e in tutto il mondo.

In suo onore, e in un giorno così speciale per i nostri cittadini cattolici, ricordiamo le parole sacre che hanno portato aiuto, conforto e sostegno a generazioni di credenti americani nei momenti di bisogno:

Ave, Maria, piena di grazia, il Signore è con te.
Tu sei benedetta fra le donne e benedetto è il frutto del tuo seno, Gesù.
Santa Maria, Madre di Dio, prega per noi peccatori,
adesso e nell’ora della nostra morte. Amen.

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I meno giovani ricorderanno quando, nel 2002-2003, l’Unione europea creò la Convenzione sul Futuro dell’Europa, presieduta da Valéry Giscard d’Estaing, che tra doveva redigere un progetto di Costituzione dell’Unione Europea. Durante i lavori della Convenzione, numerosi gruppi cattolici, associazioni e anche alcuni governi (soprattutto Italia, Polonia, Spagna e Irlanda) proposero di inserire nel preambolo un riferimento esplicito all’eredità cristiana dell’Europa, o più genericamente alle “radici giudaico-cristiane”. Anche Giovanni Paolo II intervenne più volte pubblicamente a favore dell’inserimento di un riferimento alle radici cristiane. Risultato: la proposta venne respinta per l’opposizione di diversi governi (Francia, Belgio, Paesi Bassi, Svezia e Finlandia). La motivazione principale fu la laicità dello Stato e la neutralità religiosa dell’UE, per evitare discriminazioni verso le minoranze religiose e i cittadini non cristiani.

Più di vent’anni dopo l’esito del dibattito sarebbe più o meno lo stesso, anche se nel frattempo le motivazioni dei sostenitori delle “radici cristiane” non si sono affatto indebolite. Caso mai il contrario. Ci sono paesi, infatti, nei quali la situazione interna presenta tantissime ragioni di preoccupazione per una crisi che investe la coesione sociale, il senso di appartenenza ad una comunità che si fonda su principi e valori condivisi, fino a mettere in discussione la stessa tenuta democratica. Si tratta per lo più di quelle nazioni che hanno conosciuto per prime fenomeni di immigrazione di massa, prevalentemente da paesi islamici o con forte prevalenza islamica. La Francia è in cima alla lista. E non a caso è lì che il dibattito sul tramonto dell’eredità cristiana si è sviluppato con maggior vigore, con una nutrita schiera di intellettuali impegnati sul fronte “identitario”.

Vi sono personalità come il famoso romanziere Michel Houellebecq, il quale non è propriamente un teorico delle “radici cristiane”, ma i cui romanzi (es. Sottomissione) denunciano la vacuità spirituale dell’Occidente secolarizzato, spesso evocando la perdita delle fondamenta religiose europee. Vi sono i cosiddetti “neo-reazionari”, come Chantal Delsol e Michel Onfray (da una prospettiva atea ma anti-islamica) e, almeno per certi aspetti, Alain Finkielkraut, membro dell’Académie Française, la cui evoluzione da intellettuale di sinistra a critico del multiculturalismo e difensore dell’identità culturale europea lo ha reso una figura centrale in questo dibattito.

Vi sono poi gli Héritiers (gli Eredi), convinti di essere gli eredi di una civiltà, di una storia e di un patrimonio culturale e morale di matrice cristiana, che ritengono vada preservato e trasmesso, indipendentemente dalla fede personale. Tra costoro Il filosofo Régis Debray, ateo, che parla del “fare di Dio un’eredità culturale”.
Poi vi sono i “laicisti di destra”. Questo termine paradossale descrive coloro che, pur difendendo una rigida laicità (laïcité) dello stato, lo fanno non per promuovere il progressismo, ma per proteggere l’identità culturale e storica francese, che vedono minacciata dall’islam politico. Per loro, il Cristianesimo è il fondamento storico della cultura da difendere, anche se non necessariamente una verità dogmatica da professare. Tra questi Éric Zemmour, che è forse la personalità più rappresentativa della galassia identitaria.

Nelle sue opere, come nei suoi innumerevoli articoli e interviste, Zemmour tenta di rispondere ad una domanda fondamentale: che cosa resta della Francia se le si toglie la sua matrice cristiana? La risposta che lui propone – e che solleva tanto polemiche quanto consensi – è semplice quanto radicale: non resta la Francia. Resta uno spazio geografico, forse un insieme amministrativo, un luogo ancora ricco di storia ma privo di anima. E un paese senza anima, si sa, può sopravvivere qualche decennio, ma non può durare nei secoli. Ciò che forse rende il messaggio di Zemmour più sorprendente è che proviene da un ebreo francese di origine algerina, un uomo che si è immerso così profondamente nella civiltà cristiana da difenderla con più passione della maggior parte dei cattolici francesi.
Una risposta analoga alla domanda sulla Francia, secondo lo schema di ragionamento suggerito da Zemmour, vale ovviamente anche per l’Europa, che farebbe bene a prenderne nota.

Vale la pena di riassumere a grandi linee la tesi del pensatore francese. Diciamo subito che essa non è una nostalgia clericale né un’esortazione a “tornare in chiesa”. Al contrario, Zemmour – e con lui molti altri intellettuali – non fa appello alla religione come dogma, bensì come matrice culturale, come linguaggio originario attraverso il quale la Francia ha imparato a raccontarsi. Per capirne il senso, occorre liberarsi dalla superficialità con cui troppo spesso si affrontano questioni identitarie e ammettere che le nazioni non sono costruzioni puramente politiche: sono organismi storici.

La Francia è nata cristiana, non per caso ma per scelta

Ogni civiltà ha un nucleo fondativo: per l’Europa occidentale, quel nucleo è il cristianesimo. Non perché sia stato imposto in tempi antichi o perché sia tuttora praticato dalla maggioranza – oggi non lo è – ma perché ha modellato istituzioni, mentalità, arte, diritto, persino la geografia urbana. Le nostre cattedrali, i nostri codici, il nostro calendario, la nostra lingua politica e morale portano impressi i segni di una visione del mondo plasmata dalla Chiesa.

Dire che “la Francia senza il cristianesimo non è più la Francia” significa riconoscere che l’identità nazionale non è un vestito intercambiabile. La Francia non è semplicemente un territorio compreso tra l’Atlantico e le Alpi, né una formula giuridica. È una continuità storica, una narrazione condivisa, una memoria incarnata in pietra e istituzioni. E quella continuità si chiama cristianesimo.
I re di Francia furono consacrati a Reims; la costruzione dello Stato moderno passò attraverso l’opera di clero, giuristi e monaci; i comuni, l’università, l’ospedale, la carità organizzata, tutto ciò che oggi consideriamo “pubblico” o “sociale” ha radice nell’esperienza cristiana.

Anche la laicità francese – progetto in apparenza opposto – è figlia del cristianesimo: nasce proprio come risposta interna a una società che aveva già introiettato un codice morale e simbolico cristiano.
La crisi contemporanea: un vuoto che non si può riempire con l’amministrazione
Il problema che Zemmour mette in evidenza non è religioso, ma culturale. Il declino del cristianesimo come pratica spirituale non è di per sé un dramma: le società cambiano. Il dramma è il vuoto culturale che questo declino ha lasciato e che oggi nessuna istituzione laica è riuscita a colmare. Lo Stato amministrativo non può sostituire una tradizione millenaria che ha formato i sentimenti e i criteri morali di un popolo.

La Francia contemporanea vive una crisi identitaria più profonda di quanto spesso si ammetta: secolarizzazione accelerata, individualismo, perdita di riferimenti, disgregazione comunitaria. A questa fragilità si somma una trasformazione demografica che, in sé, non sarebbe problematica, ma che diventa esplosiva quando l’identità culturale della nazione è indebolita. Una società che non sa più chi è non può integrare chi arriva: non ha nulla da offrire se non procedure.
Zemmour vede in questa combinazione – decristianizzazione interna e islamizzazione crescente di alcuni quartieri e città – una minaccia alla continuità culturale del paese. Non perché l’islam sia “incompatibile” in sé, ma perché nessuna società multietnica e multireligiosa può reggere senza un principio unificante comune. Gli Stati Uniti lo hanno (la Costituzione e un patriottismo civico fortissimo). La Francia lo aveva: le sue radici cristiane. Ora rischia di non averne più.

Radici non significa religione di Stato, ma coscienza di sé

Chi fraintende la tesi di Zemmour immagina un ritorno alla teocrazia o all’Ancien Régime. Nulla di più fuorviante. Difendere il cristianesimo come matrice fondativa non significa voler imporre la fede; significa riconoscere che una nazione ha bisogno di un orizzonte simbolico comune, un codice morale e culturale che precede la politica e la rende possibile.

Il cristianesimo francese – con la sua sintesi di universalismo, ragione, dignità della persona e tensione verso il trascendente – ha svolto per secoli questo ruolo. Anche i non credenti, anche i rivoluzionari più anticlericali, hanno pensato e scritto in un linguaggio impregnato di categorie cristiane. Voltaire denunciava la Chiesa usando concetti cristiani; Rousseau immaginava la società civile come una comunità morale nata da una promessa reciproca che ha l’eco della teologia cristiana.

Dimenticare queste radici non è “modernità”, è smarrimento storico.
Perché il cristianesimo è ancora l’unica base possibile per l’unità francese
In un’epoca di pluralismo religioso e culturale, la Francia non può né tornare a un passato idealizzato né vivere nel relativismo assoluto. Serve un principio identitario stabile, non negoziabile, condiviso. Quale può essere? La risposta più realistica – e storicamente fondata – è quella di Zemmour: il cristianesimo come cultura, non come dogma.
Cultura cristiana significa:

• un’idea della dignità umana che ha plasmato il diritto europeo;
• un concetto di libertà radicato nella responsabilità individuale;
• un senso della comunità come corpo sociale;
• una visione del tempo lineare, del progresso morale, della storia come compito;
• una grammatica simbolica che ha generato arte, architettura, musica, letteratura.
• Senza questo humus, la Francia rischia di diventare un mosaico di identità slegate, incapaci di dialogare. Le democrazie non possono reggersi solo su procedure: hanno bisogno di un ethos. Conclusione: per salvare la Francia bisogna riscoprire ciò che l’ha creata
• La tesi di Zemmour non è un invito alla conversione religiosa, ma un appello alla memoria. Per ritrovare la propria unità, la Francia deve riconoscere ciò che l’ha fatta grande: le sue radici cristiane. Non si tratta di nostalgia, ma di realismo storico. Le nazioni che dimenticano le proprie origini si dissolvono. Quelle che le riconoscono, senza fanatismi e senza complessi, hanno ancora qualcosa da dire al mondo. Forse la Francia e l’intera Europa sono davvero a un bivio. Ma non è un bivio politico: è un bivio spirituale e culturale. Da una parte c’è il vuoto; dall’altra c’è la storia. E scegliere la propria storia, oggi, sarebbe già un atto di rinascita.

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