L'articolo Sioux: gli ultimi indiani d’America proviene da InsideOver.

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Nel 2017, le comunità native americane hanno avviato una serie di proteste in vari Stati per abolire la festa del Columbus Day, una festa che, secondo gli indiani, festeggerebbe l’inizio del loro olocausto.

Tutti questi scontri hanno portato a una lenta riflessione da parte degli stessi Stati Uniti d’America sulla loro storia e si è anche pensato di sostituire la Giornata Nazionale di Cristoforo Colombo con la festa delle popolazioni indigene, aborigene e native. Non una novità, dato che una festa simile viene celebrata dal 2017 nella città di Los Angeles.

Un altro tentativo di far riappropriare i nativi della propria dignità è quello da parte della squadra di baseball dei Cleveland. La squadra, chiamata appunto “Indians”, dopo quasi settant’anni ha deciso di rinunciare al proprio simbolo storico: un fumetto di un indiano con un vistoso ghigno e il colore della pelle volutamente virata sul rossiccio, la classica penna ed uno sguardo obliquo.

Il disegno di questo indiano, chiamato “Chief Wahoo”, fu commissionato nel 1948 dall’allora proprietario degli Indians Bill Week. Le motivazioni del presidente della squadra del ‘48 non si conoscono. Impossibile quindi dire se Week fosse pro o contro le comunità indo-americane. Resta il fatto che, dopo una lunga lotta, il commissario della Lega Rob Manfred, ha convinto l’attuale presidente dei Cleveland, Paul Dolan, per cancellare dalle proprie maglie e cappelli il logo di Chief Wahoo.

Queste modifiche entreranno in vigore dalla prossima stagione sportiva, nonostante le comunità dei nativi americani avrebbero preferito una cancellazione immediata.

“Molti supporter continuano a essere affezionati al logo – si legge da una dichiarazione dello stesso Paul Dolan – ma abbiamo deciso di aderire all’invito della Lega e lo toglieremo dal 2019”.

Ovviamente non è solamente una questione di simboli. Nell’America di oggi, dove si sta cercando di far rispettare i nativi, un cambiamento di questo tipo è innanzitutto politico e va a toccare una comunità – quella di Cleveland – storicamente abitata da più popoli.

“Quest’azione testimonia da un lato una crescente sensibilità da parte di alcuni organi – afferma l’antropologo esperto di Nativi Americani Alessio Martella – in riferimento alle popolazioni native americane. Ricordiamo in merito a ciò, nel 2017, lo storico cambio di nome della montagna sacra delle Black Hills. Da Harney Peak, dedicata al generale William S. Harney in Black Elk Peak in onore di Alce Nero. Ci sono stati quindi dei piccoli atti simbolici quasi dei ‘contentini’, come il logo degli Indians, che però non sono sufficienti se guardiamo per interezza le azioni concrete del governo americano. La storia dell’oleodotto va avanti e anche la stessa Hollywood sta riproponendo i vecchi stereotipi di anni e anni fa. Se da un lato c’è un’apertura verso una maggiore sensibilità dall’altro stiamo quasi tornando indietro nel tempo”.

Dopo questa storica vittoria, il movimento per la difesa dei diritti dei nativi americani ha già richiesto alla squadra di football Washington Redskins di cambiare il proprio nome, ricevendo però un secco no da parte del presidente Bruce Allen.

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Io da piccolo stavo con gli indiani, mio nonno leggeva Tex e nei film western provavo una sorta d’impotenza quando vedevo i nativi presentati come sanguinari assassini, come dei selvaggi che bramavano scalpi e pelli di bisonte in ogni situazione.

La verità, però, l’ho trovata qualche anno dopo, quando ho calcato le stesse terre calpestate dai Lakota, diretti discendenti dei grandi capi come Toro Seduto e Cavallo Pazzo.

Le colline e le immense praterie che costeggiano la grande statale 73 del South Dakota affondano in una terra che ha sepolto milioni di bisonti e di uomini rossi. Cosa è rimasto, oggi, dei leggendari indiani d’America? Forse qualche murales nelle nuove città come Rapid City, qualche opera d’arte che ricorda i grandi visi dei capi Sioux che dominavano le praterie…

Gli indiani di oggi, i Lakota Sioux, sono ancora una ferita aperta nella coscienza degli americani e del governo che, in pratica, fa finta che non esistano. Per gran parte dei “bianchi”, infatti, i nativi hanno rappresentato un vero e proprio ostacolo alla nascita del grande Stato, all’arricchimento con l’oro delle Black hills, allo sfruttamento della terra, arrivando fino alla ferrovia e al progresso in genere.

Lasciati vagabondare nelle riserve con il sussidio statale come sorta di premio, ma si tratta solo di un escamotage, gli 8000 Lakota (secondo gli ultimi censimenti) delle nazioni Mnikówožu, Itázipčho, Sihásapa e Oóhenuŋpa cercano di resistere in ogni modo.

Nelle sei riserve del Sud Dakota, la vendita degli alcolici e il gioco d’azzardo sono vietati ma, appena si varca il confine, puntualmente spuntano come funghi i casinò, creati inizialmente per attirare i “bianchi” e che ben presto si sono trasformati in un altro luogo di perdizione per i nativi, che acquistano liquori e tanto altro ancora.

Dopo più di 125 anni, massacri come quello di Wounded Knee sono ancora vivi nella memoria degli indiani. Le ferite non si sono mai rimarginate, in ogni quartiere sventolano bandiere delle rivolte degli anni ’70 e la sofferenza in riserva si vede ovunque: occhi spenti e consumati dall’alcool e dalle droghe, corpi diventati obesi sotto i colpi del diabete e di alimentazioni errate. E, in questo tragico elenco della sofferenza, moltissime donne abusate. Nonostante la disperazione tocchi sempre più i Sioux, s’intravede una silenziosa resistenza fatta da chi crede fortemente nei valori della spiritualità.

Un popolo invisibile che, per sua fortuna, mantiene viva la tradizione e la storia vivendo in pieno rispetto con la Madre Terra. Ci sono storie incredibili di famiglie che nelle tradizioni dei loro avi ricreano un presente tramandando i valori delle tribù che popolavano le praterie; c’è Richard Giago, tra i migliori costruttori di archi e frecce, che gestisce un ranch dove ha imparato a tirare con l’arco in corsa e a fare ippoterapia insieme ai più giovani; c’è Julee Richard che, con il suo pick-up, organizza ronde per arginare il commercio di metanfetamina nella riserva di Pine Ridge; c’è Joe Brings Plenty che, con la sua palestra di boxe a Cheyenne River, alleva nuovi guerrieri e, soprattutto, toglie i giovani dalla strada e insegna loro le basi dell’etica sportiva unita alla spiritualità.

“Vedi quel bosco? Ci sono decine di alberi che vivono fianco a fianco e nessuno di loro obbliga l’altro a divenire quercia oabete. Nessun albero con le proprie radici cerca di farsi largo con gli alberi vicini seppur diversi. Nella natura non c’è il concetto di diverso”. Moses Brings Plenty – medicine man della tribù di Cherry Creek di Cheyenne River (South Dakota – 2015).

E proprio la spiritualità rappresenta l’unico modo per contrastare questo declino dei Sioux: i riti, il passato e le preghiere sono la loro chiave per il futuro. Vivere in pieno contatto con i quattro elementi, dormire su un tepee durante la settimana sacra, ascoltare gli anziani, cantare e pregare intorno al fuoco. La danza del sole con i sacrifici e le capanne sudatorie sono tradizioni che i Lakota cercano di mantenere vive proprio per non disperdere questo tesoro da tramandare.

Il giovane Moses Brings Plenty e suo fratello Joe sono convinti che questa rinascita non debba essere limitata solo al popolo Lakota ma offerta a tutti coloro che vogliono veramente cambiare il loro stile di vita, tornando alla circolarità della natura: “Dobbiamo imparare di nuovo a essere una comunità, a vivere e pensare come una comunità, dove le persone si aiutano l’una con l’altra, senza la smania di primeggiare. Le bellezze sono tutte intorno a noi, basta sedersi sotto a un albero e ascoltare il rumore della natura”.

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